书名：欧涅斯的《启示录》及注释

作者：E.V.肯尼利博士

版本：第二版（神秘学讲堂）简体中文

日期：2026/05/06

仅作学习参考用途，不得贩售

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揭开面纱

以至圣者之名。
我的灵立于上帝宝座之前，
在至高者前的光中移动；
祂的眉宇隐没于无垠之中，
祂的双足安息于太阳之上。
诸天在祂面前如地毯铺展；
祂身披闪电之焰；
黑暗与神秘的寂静
在主面前环绕、笼罩著。
祂独自处于光中——
独自于遥远的天域。
独自——独一，
无受造物与至高者共享黑暗的奥秘。
所有的力量，所有的王子，
宇宙所有蒙福的灵，
所有伟大的能量与灵质，
皆立于上帝宝座之前。
他们以群星的节奏向祂颂歌，
在元素之球永动的光辉中，
欢欣于祂本质的荣光，
在主流溢的美丽中喜乐。
此时声音自宝座传来，
深沉如雷、如恒久旋律；
明亮如闪电，柔美如长笛轻吹。
那是上帝的声音；
我认得它——我灵在灵中认得它：
那是父与王的永恒声音，
祂一开口，宇宙便静止。
声音说道：「人子啊！」
我回答道：「看哪，我在这里。」
声音又道：「我是主，你的上帝，是我创造了你，
并将我的火焰吹入你的胸膛。
我差遣你到世上，向世人宣讲
真理、光明与智慧的话语；
去复兴古老的圣洁；
去揭示我所显明之事：
在晨曦荣耀行走之处，
我以太阳的闪电托举你；
在黄昏时分群星沉落之地，
我以智天使的翅膀载你；
我揭开奥秘的帷幕，
向你的眼睛开启诸多秘密；
将我的雷霆置于你火焰之手，
去击碎迷信的神殿。
如今，回答我，
你是否已完成庄严的使命？
你是否已从宇宙阴暗的结构中
投下一块石头？」
声音止息，寂静降临；
那沉默刺透我的灵魂；
一种可怖的静默笼罩我的灵；
我惶恐、羞愧、低头不敢仰视。
不久，声音再次响起；
对我说：「人子啊！」
我回答说：「看哪，我在这里。」
声音说：「回答我。」
我俯伏在宝座之前；
死亡的寒意贯穿我全身；
那神秘寂静的威严
冻结了我灵魂深处的灵。
「至圣者啊，我比虫还卑微；
我是满载罪孽的卑贱罪人；
我曾迷失于黑暗的云雾中；
我曾行走在虚妄与死亡之路；
我偏离了应与祢同行的正道；
我由尘土、云雾与灰烬所造，
追逐著尘土、灰烬与腐朽。
主啊，尘世与尘世之物，
使我的灵远离了祢；
上帝的声音在我不安的灵魂中低语，
我却充耳不闻。
我将心思系于必朽之物，
系于终将消逝的事物；
却鲜少将漂泊的思绪安放于
永恒不灭的王。
然而如今，主啊，如今我将觉醒，
如今我将诉说；
愚昧啊，离开我吧！
从今以后，我是至高者的仆人。」
我说话时仍俯伏在地，
因为上帝的奥秘如山压在我身上；
一种深沉、无可抗拒的敬畏；
如死亡般昏厥之影。
此时诸天界传来乐音，
柔和而神圣的和声；
远处的力量
以金色乐器甜美颂唱：
一道如紫红宝石的光芒，
缓缓降临在我头顶；
如同荣耀的冠冕将我覆盖，
宛如彩虹横跨大海。
当我伏地时，听见号角响起，
孤独而狂野的爆响；
使我的灵震颤，
仿佛被雷霆劈为两半。
一道光的漩涡将我向上卷起；
是一道闪耀、颤动的火焰旋涡；
宇宙间所有的光辉
以斑斓色彩将我环绕。
上帝是无限、全能者，
将我升至群星的火焰基质之中；
我见到了太阳的壮丽；
行星合唱团环绕著舞蹈。
多彩美丽的晨曦
照亮金色的拱门；
天界七条纯净的河流
在阳光下流淌闪耀。
自然的创造者映入眼帘，
那神圣辉煌的天界之神；
其临在如春夏般温暖；
是乐园中生长的生命之树。
如同月亮伴随著旅人，
在午夜孤行之时；
她以柔光安慰他，
仿佛在他身旁美丽地滑行：
然而她依旧静止遥远，
高坐于苍穹深处；
上帝也如此引领我，
向上，进入广阔的天界。
我未见祂，却知祂在；
我未见祂威严的形象：
祂远在自己的领域；
是神圣临在的中心荣光。
其面容不断展现新辉，
如同天际变幻的美丽；
紫色、白色、玫瑰色、银色；
以及夜空星火的深邃浓烈；
上帝永恒闪耀的面容也是如此，
在我眼前一掠而过；
却如转瞬即逝的梦境，
祂在其中闪耀，却又自隐其身。
我被火焰托举前行，
见到一位太阳的辉煌天使；
他高声宣告，
主旨如下：
「向你致敬，你是持斧罗摩，
在美丽的金色原野中；
是闪电与真理所拣选的孩子；
我久已盼望你的到来。
向你致敬，你是伊玛目·马赫迪，
被天言烈焰所环绕：
我久自群山遥望，
只为见证你降临的阳光。
如今你升至上帝支撑宇宙的柱石，
包裹在黑暗闪电中，
在烈焰迅疾翻滚的雷霆中。
这些高耸柱石
从寂静之水的深渊中升起；
黑暗笼罩其可怖的胸膛；
无数伟大的灵引导其广阔的力量；
进入山岳，
深处涌出这些海洋之水；
进入风的怀抱中安息，
比阳光中的尘埃还要渺小。
进入那静止而庄严的旋风，
其微弱的气息诞生这些风；
旋风远在彼方，
安居于全能上帝的怀抱。
这些柱石被称为真实；
这些水被称为古老；
这些山被称为坚强；
这些风被称为永恒；
在其中，你将成为真理的见证，
见证神圣之光——上帝的气息；
在你狂喜的目光前
将揭开宇宙的奥秘。」
随即闪电划破长空，
雷声回应了闪电；
太阳的天使离去；
我继续前行飞翔。
看到世上无人能见的群星，
在金色光域中闪耀；
美丽且迅疾舞动；
不可思议，唯有思想可比拟。
黑暗环行的广阔，
超越人类一切想像；
太阳光的七芒星球亦在其中，
唯有上帝能丈量其伟大轨迹。
苍穹在远方延展，
如同金与绿柱石筑成的墙；
在最深的夜、火焰与星辰的掩盖中，
我见到上帝荣耀的永恒宝座。
天界的诸灵被光芒包裹，
美如阳光下安歇的花朵；
那里没有昼夜的更替，
唯有上帝恒久的荣耀照耀一切。
听我说吧，美丽的星球，
倾听我，天堂的孩子们；
还有你，时间，永恒者的象征，
你，地球，侧耳倾听；
因为无垠的威严向我开启，
展现宇宙浩瀚的本质；
诸天与恒转太阳的炽烈光辉，
广阔的大地与无数的海洋星球。
在光中——在火中——在雾中——在焰中，
我如乘日光漂浮，
屏息于炽天使的狂喜中；
晨曦的骏马载我前行。
那是什么光芒——什么荣耀在远方绽放？
是何辉煌在太阳中闪耀？

她起身——她微笑——她站立无遮——我看著——我看到了一切。

词汇定义

启示录——意为「启示」，将那分隔著不可见与可见世界的面纱揭开。

方舟——代指圣灵的神秘名称。这种象征性的船形器皿或圣杯，在希腊、埃及、印度、犹太等地的神圣密仪中，以不同名称出现。密仪中的船形「圣盂」象征表达的是圣灵——这位天后、万物之母。教堂和古代神庙中的「中殿」也源自于此，是圣殿中最神圣的部分。因此，圣灵被视为「生命之舟」，承载著一切存在物的种子，驾乘于无垠的宇宙之海，而上帝则是主宰的力量。月亮的新月或船形也成为圣灵的象征之一。伊斯兰教徒佩戴的新月标志、以及整个印度斯坦使用的相同符号，指代圣灵——这是真正阿拉伯信仰中不可或缺的一部分，由穆罕默德所宣扬，尽管其后继者已完全忽视了这一点。伟大先知在《古兰经》许多章节前，加了神秘词语「ALM」，至今无注释者能解释，实则代指她——至高天的无瑕圣女（Alm）。它也代表「AL」，即上帝，以及「M」，是600，暗指一个极为重要的秘密周期，读者将在本书中找到解释。洛克里亚的提迈欧（Timæs the Locrian）称圣灵的神秘名称「阿尔卡」（Arka）为「最美善之本原」。「奥秘」（arcane）一词即源于此，并隐含其象征意义。《拿撒勒法典》称：「奥秘只向至大至高者展示，唯有祂知晓并洞察一切。」在《启示录》中，上帝与圣灵被称为「AO」。在神秘上，柱子与圆环「IO」也指此意，并构成「10」这一完美数字。天父和爱之女神也代表智慧。整体象征天界的神圣之灵。

化身——「救世主-天使」在预定周期中的降临，有时被误称为「神显」。美——美丽；一切存在物应当追求的完美境界。出生——灵魂在生命轮回中以某种新形态再现。死亡则是消失，并在冥界或不可见世界经历一段间隔后，转生到另一个循环。血——象征真理、真正的宗教。身体——某些存在阶层因本质受限于物质领域，而需物质性外壳或显现方式。天使与神灵是由灵与魂两部分组成；人类由灵、魂、身体三部分组成；低等存在仅有魂与身体。人因有身体而低于天使与神灵，但又高于一切无灵之物。

智天使——意为「牛」，即天界存在，闪耀著太阳般的光辉；如太阳般明亮的存在。《启示录》中提及三等智天使：最高者有八翼，其次六翼，最低者四翼。他们在《创世记》第三章第24节中也被提到，伴随著自转的火焰，这才是真实的版本。

审判日——死亡之后，生命原则进入全新存在状态的时期。

死亡——从一种存在状态转变为另一种状态，与出生无异。当生命原则在一种显现模式中「死亡」，会在另一种「重生」。灵与魂自亘古存在，每一次新生只是生命原则的新显现，早已运作数百万年、经历无数生命形态。当生命原则离开某形态时，会进入与其本性最为契合的另一种形态。因此，人能永远为人，不会更好也不会更坏。

灵质——事物中活跃且不朽的能量，有别于可见或物质部分。永恒——从未有过开始，也永远不会有结束。这是神独有的状态，特别指至高者。永存——有始无终，是圣灵及一切灵性存在的属性。最后之日———劫的结束，指的是地球等天体在这段时间内，不发生变化或变革。上帝——全能至高的父，有时也用于指圣灵，但这并不准确，因为圣灵只是祂的摄政或代表；有时在较低层次上指神性存在，如一位神灵。诸神——所有存在于上帝和圣灵之下的神性存在。天界——上帝在此处向居住其中的灵显现。地狱——一切无法真实见到上帝的地方。因此，这个世界实际上就是地狱，因为上帝并未在此显现；若无太阳和光明——即上帝临在的影子——照耀，这里将会是绝对的苦难之地。上帝以不同程度的光辉显现其临在，取决于祂所照耀的领域；每个领域的知识和美德，也决定祂的光芒。非理性和极度黑暗构成了最低层的地狱：是个混乱、疯狂的存在状态，从未被一丝光明所照耀。

永生——是灵魂的属性，正如健康与活力是身体的属性一样；这是可见于万物中的持久生命原则。无限——无限之于空间，如同永恒之于时间。永恒没有开始也没有终结，无限也没有界限。因此，上帝可以被真正地定义为「永恒—无限者」。堕落——指高等灵性存在堕入同性质的低等存在状态，例如天界存在堕落为次天界存在。提升——则与之相反，比如天界存在提升为超天界存在。逻各斯——这个词有三重含义。第一，指圣灵，即上帝所发出的第一个「话语」，因此也是祂创造的第一个灵质。第二，指宇宙，即上帝随后创造的万物。第三，指上帝派遣给人类的信使，宣扬天界之言或启示。

救世主——上帝的信使；一位被神差遣、向凡人宣讲真理的灵。被称为救世主，因为他带来救赎的消息，并指引通往光明之路。在世时，他在各方面都是人类，不免于犯错，但其教导绝无谬误。

变体转生——指灵魂从一个身体迁移到另一个身体。例如，一个杀人者的本性转化为鬣狗，或大象的本性升华为人。轮回转生——指灵性存在迁移到其欲望所趋的较低生命形态，然后与魂相结合。奥秘——神圣但不可言说的真理，应在心中默想，而非用言语传达。神话——以寓言、象征或比喻的形式表现神圣真理。再生——重生或新生；在另一种生命形态出现时的初始状态。此词同样适用于变体转生和轮回转生。潘（PAN）——「万有」，在古代神话中泛指上帝与无处不在的圣灵。潘作为森林之神时，象征救世主或神的信使。此词由三个字母组成，具有神秘的寓意。乐园——天界的花园，天界之灵自尘世升起后，首先到达之地。婆罗门神学中如此描述乐园：山周围有七座梯子，可登上一片广阔的平原，中央有一口银钟和一张四方桌，由九颗色彩斑斓的宝石所环绕。桌上放著一朵名为塔玛拉・普亚的银玫瑰，有两位如珍珠般明亮美丽的女性形象；但这两位其实为一体，只因所观之媒介——天界或尘世——而显现为二。其一称为「口之女主」；另一称为「舌之女主」，或「舌之灵」。在这银玫瑰的中心，是上帝永恒的居所。

启示——「救世主-天使」从上帝获得的启示教义，以传达给人类。

撒旦——邪恶的象征性名称，这是将道德上的恶进行寓言性的人格化。不是实体，而是象征。

炽天使——「炽热有翼的蛇」，即最为荣耀的大天使，光辉如火焰，威严无比，常侍于永恒之蛇——上帝——的面前。智天使一词也意为「蛇」，是由「圆圈」和「蛇」组成的复合词，意为「圆中之蛇」。

神临——一个神秘的词，常被象征为玫瑰、花环、莲花、蛋或任何椭圆形的徽记、鸽子、船只、海洋、月亮、处女、轮子、光环、金冠等。当上帝沉思神圣之美时，被称为「一」；而当祂创造时，则为「二合一」。叙利亚人用「太阳－父」的形象来象征这种交流：「太阳－父」将灿烂的光芒射向大地，而大地则向上发出光辉与光束，与之相遇并交融。这个词与印度的「女阴」有相似之处。迦梨是印度教中对圣灵的称呼。在墨西哥语中，此词意为「上帝的居所」或「帐幕」。

人子——用以称呼神圣信使或化身，若他不经凡人而生，就无法在尘世间生存或行动。他也被称为「人类之王」。

魂 —— 一种活跃的本质，涵盖人类到生命最低等存在。它与「灵」本质相同，但层次较低，因为「灵」实际上是上帝之火的一部分。灵永不灭；但魂若长期与肉体结合，最终可能会缩减为生命中的一个微点。为防止这种情况，上帝赋予魂一种不断向上的能量，使其不断从尘土中提升，回归其本初的火之源泉。

天体——像地球一样有生命居住的星球。灵—— 一种不朽的本质与能量，涵盖人类以上直到至高存在的多重层级。其最低层次是在人类之中。在七个高阶存在中，灵独立存在而无魂；在三个最低阶存在中，灵与魂共存。超天界——上帝与圣灵的居所。天界——灵的永久居所，位于其下一级。次天界——天使的领域。尘世界——物质的领域。圣灵——宇宙中第二伟大存在：伟大的母亲，自然；亦称天意、至高阿特曼、世界之魂、天后。世界——即宇宙；又因其美丽与秩序称为「有序宇宙」。三位一体——构成一切存在的三种本质：本质上为一，发展为无数。上帝如同一棵树，从同一树液孕育出宇宙中所有的果实与花朵。祂在万物之中，万物亦在祂之中。美德——是一种存在状态，将全部时间用于获取知识和广播善行，纯粹因能从中获得乐趣。美酒——象征真理与真正的宗教。

摘要

神圣异象的序言

2. 上帝救世主的辉煌象征，上帝的光芒在天界信使中闪耀

3. 先知的启蒙

4. 四活物的异象

5. 先知被升至上帝的荣耀之中

6. 天门开启，显现出宝座和二十四位古圣者

7. 天书由羔羊开启

8. 上帝的圣灵与红龙

9. 胜利的圣歌

10. 红龙的阐释

11. 人类的四大种族

12. 欧涅斯，上帝的第一位使者，公元前4800年

13. 以诺，上帝的第二位使者，公元前4200年

14. 伏羲，上帝的第三位使者，公元前3600年

15. 亚特兰蒂斯沉没的预兆

16. 布里古，上帝的第四位使者，公元前3000年

17. 普世教会的异象，随此化身而生

18. 飞镰的异象

19. 蛇崇拜的兴起、发展与谴责

20. 琐罗亚斯德，上帝的第五位使者，公元前2400年

21. 大天使米迦勒的异象

22. 托特，上帝的第六位使者，公元前1800年

23. 伟大信使教义的象征性异象

24. 雅赫摩斯，上帝的第七位使者，公元前1200年

25. 随之而来的荣耀异象

26. 地球最早的四大帝国：印度-埃塞俄比亚、斯基泰、印度、中国

27. 玛代-波斯帝国和希腊-马其顿帝国

28. 老子与耶稣，上帝的第八与第九位使者，公元前600年与西元元年

29. 这两位使者在天界的加冕

30. 他们的教义与前人一致

31. 穆罕默德，第十位使者，西元600年

32. 天界的一神论赞美诗

33. 成吉思汗，上帝的第十一位使者，西元1200年

34. 七位吹号天使

35. 法兰西帝国与拿破仑

36. 最后七灾天使

37. 世界大权首都及其命运预言

38. 恶人哀叹其覆灭

39. 毁灭天使的挽歌

40. 大英帝国的象征性异象

41. 美利坚帝国的象征性异象

42. 一神论之力最终推翻了一切邪恶的统治

43. 上帝的第十二位使者，西元1800年

44. 其追随者的异象

45. 天上之声宣告其显现

46. 荣耀的信众集会

47. 第十二位信使之后的天使异象

48. 第六位吹号天使领受命令

49. 第七号角的吹响

50. 劫尽序幕

51. 第十二位信使之后的其他天使异象

52. 第五印的开启

53. 向七位天使下达的命令

54. 七位天使将碗倒出

55. 第六印的开启

56. 为真理殉道者的异象

57. 第七印的开启与劫尽终结

58. 主上帝的威严显现

59. 大审判之日

60. 众生轮回之日

61. 焕然一新的美丽

62. 圣灵的异象

63. 信使向上帝认领其信众

64. 圣灵对善人的应许

65. 新天堂的异象

66. 异象续述

67. 生命之河与生命之树

68. 圣城的荣耀

69. 甘露之水与天界之树

70. 最终伟大的诫命

欧涅斯的《启示录》—上帝之言

以诺的铭文

圣灵中是话语，话语与上帝同在，话语是一个神灵。这最初与上帝同在。万物皆由祂而造，没有祂，就没有任何被造之物。在祂之中是生命，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不理解这光。有一人，是上帝所差来的，名叫欧涅斯。他来就是为光作见证，使众人借著他而相信。他不是那光，乃是要为那光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世上，世界因他而得光，但世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接纳他。凡接纳他的，他就赐与权柄，成为上帝的儿女；这等人不是由血生的，非肉体所愿，也非由人的意愿所生，乃是由上帝生的。话语成了肉身，居于我们之间，充满恩典和真理。阿门。

注释：

以诺在《启示录》前加的这段铭文是必要的，因为在那遥远的时代，人们对第一位信使表现出近乎偶像崇拜般的敬仰。这种敬仰至今在整个东方世界依然存在，正如我在第一、二部分中已充分论证。因此，以诺借此机会宣称：万物皆由上帝所造，唯有祂自身包含了宇宙中最伟大的两个奇迹——光与生命。光是圣灵，作为美丽的彩虹之弧，发展自天界的圣灵，是至高者的首生发散物；生命是一切存在，无论是神灵还是有形之物，换句话说，就是「万有」。圣灵产生逻各斯、宇宙或话语，她本身是父的首位逻各斯；天界灵质为第二逻各斯；可见的宇宙为第三逻各斯或流溢；而信使则为第四，完成了神秘的四方形，尽管实际上他已包含于第二之中。这就是中心带有十字的神秘四方形，在纯正佛教或诺斯替主义中皆可见其踪影。这隐晦地指向《启示录》第66节中提及的「圣城」、「城是四方的」等等。中国人使用此形状的小瓷护符，在爱尔兰各地发掘出来的许多已有数千年历史，（参见盖蒂《在爱尔兰发现的中国印章记略》，都柏林，1850年）。桑科尼亚松提到，克罗诺斯（上帝，作为时间）与祂的女儿雅典娜（圣灵）周游人世，暗示了早期时代《启示录》及其象征的普遍传播。所有关于逻各斯的观念，都在题词的第一句话中表达出来：「圣灵中是话语，话语与上帝同在，话语是一个神灵」，即具有神性。但第二位信使的启示明确否定这些是自有或自生的：他接著宣告，没有祂，就没有任何被造之物。这是针对半无神论哲学的反驳，即使在远古时代，也有人主张物质宇宙本身是永恒的，因此不是被造的，而是与上帝同时并存。以诺此处权威性地否定了这种异端。须注意，第二位信使因重编了《启示录》，常被称为其作者，因而有一个非常古老的传说，讲述的是弗里吉亚（太阳之地）的南纳库斯（以诺），据说他预见了洪水，因此将其人民聚集在一个神圣的避难所中，以拯救他们。这实际上暗指「七雷的第一个」，预言了此重大事件（见第一部分第613页），而古人误将其归于以诺，其实他只是编辑了这部预言书。精通希腊文者应知，若「阿尔卡」（Archa）仅指「起初」，则应用εκ πρωτος或εν πρωτοις等词（见第一部分第287页）。

关于「逻各斯」一词常被圣经读者误解，我引用了一些评论，其中包含部分真相。这与我上述对逻各斯的定义基本一致。赫德说：『正如人的言语表达了内心的决断，圣经中的「逻各斯」或「话语」也可表示神意的决断、命令、旨意。全能者「说有就有，命立就立」，无人会将此处的「说」理解为字面意义上的发声。只要上帝意愿，万物即成。祂不变，祂的旨意自亘古常存。然而，此旨意的表达便是履行的过程。上帝创造世界的旨意自永恒不变，但只有在完成创造后，此旨意才得以表达。创造行为的力量等同于旨意的表达，因此比喻为「说话」，类似于人以声音表达意图。人的言语是用言语表达意图，而上帝的言语是行动。人需借助身体各器官来实现意图，人的四肢是意志的工具；而对上帝而言，意志本身就是实现其旨意的力量。人的心智直接作用于自身器官，上帝的心智或意志则直接作用于宇宙万有，无论是物质或非物质。对上帝而言，心智或意志与其决断不可分；如同人的言语等同于人心智的决断。上帝的「话语」不仅等同于祂的决断，更等同于祂的心智本身。因此，上帝的心智可被恰当地称为「逻各斯」，即上帝的话语……上帝心智的意志、决断或命令是祂行动的力量，因此其决断有时被称为「逻各斯」，从其运作的本质来看，此心智或逻各斯必然就是他处称为圣灵的相同力量。』

第二位信使接著说明，欧涅斯或阿迪姆事实上是一个人，或具有类人形态的灵，由上帝特别派遣或允许来到世上，为圣灵作见证。这圣灵是最初的光，照亮每一个来到世上的人。这位天人将神圣治理的知识带给了尘世，使其获得了前所未有的光明，尽管在他所处的时代，世人未普遍承认他是一位天界的老师。以诺宣称，欧涅斯或乔达摩是圣灵自身的可见显现，以「话语」的身份降临，仿佛她——上帝的「话语」与「居所」——成了肉身，降世与人同住，教化人类以升至更高境界。这正呼应了「披日之女所生之子」的意象。随著我们阅读《启示录》，会发现这与我在第一部分揭示的真理高度一致：妇人生下男孩，恶者加以迫害，而他正是在每个那罗周期中注定的化身。

此处建议读者，在阅读每一节《启示录》注释前，务必先阅读原文，否则难以真正有收获。

1.

这是关于伊撒（ISSA）和受膏者的启示，由上帝所赐下，向祂的仆人们显明将要发生之事；祂差遣信使——祂的仆人欧涅斯——将这些事指示出来。欧涅斯宣讲了上帝的话语，并见证了伊撒和受膏者的显现。知晓这些的人有福了——听见此预言并遵守所写之事的人，也有福了。

注释：

神圣异象的序言

第一位信使开篇宣称，他的书是伊撒——即上帝之灵——的直接启示或受感神谕，也宣告了「受膏者」或「天界信使」的降临：这是人类所知最重要的真理。这个伊撒（ISSA或ISA），就是埃及人的伊西斯女王，其蒙面雕像曾立于赛斯（Saïs），而赛斯正是其名字的变位词。

红种人（即亚特兰蒂斯人）常常将圣灵人格化，次数甚至多于上帝本身；印加人将她奉为彩虹和月亮——太阳的姐妹与配偶、以及宇宙之母。他们在太阳神庙旁为她建造巨大的帐篷，向她顶礼膜拜。在这些帐篷中，将她描绘于巨大的银盘上，圣母面容极其美丽。人们在苦难之时，更倾向于在她温柔与母爱中寻求怜悯，而非在至高父神无情的公正中寻求庇护。

在斯提伦牧师的《犹太教文献》中，有一幅奇特的卷首插图，为本书所揭示的《启示录》奥秘提供了一线端倪。该画中，圣灵以美丽女性的形象坐于云端。其头顶上方太阳光芒四射，遍照其身；额头迸发出炫目的火焰；胸前则是上帝在埃及的象征——由太阳火焰环绕的明亮之眼，此眼也象征著信使（参见《启示录》第28节）。她右手持卷轴，左手握著埃及神圣叉铃，上面铭刻著「Hinc Jubar」（荣耀由此而生），中央刻有A和Ω两个字母。一位强大的天使（第十二位信使）正掀开她的面纱。她周围环绕著鹰、牛、狮子和独角兽，象征太阳；一只巨大的鲸鱼象征水之灵。在光辉灿烂的云中，还混杂著一颗人头。远处下方有四位拉比，手持圣书和书写工具，围绕著一座祭坛，祭坛侧面雕刻著一座山和一只公鸡——分别象征须弥山和太阳。若斯提伦是一位学识渊博的犹太拉比，或最高等级的共济会成员，此图最为清楚地阐释神学与厄琉西斯的某些奥秘，也明显暗示出我在这本《上帝之书》中所揭示的深奥知识。须知，叉铃，象征著完美的贞洁（见因曼《古代信仰》第108、159页）。

蒙福孔在其《补编》第一部分第9版画中，绘有一幅奇特的圣灵图像：是一个美丽女性的形象，头戴灿烂的太阳冠冕，群星环绕其首，长发如瀑，端坐于山巅。其双腿之间托举著宇宙，正以乳汁哺育万物，面容露出难以言喻的温柔。其身旁是化身，是一位有翼的青年，手持弓（象征语言）、箭袋（象征征服）和橄榄枝（象征和平）。他头上是一轮圆满的太阳，表明其源自太阳。蒙福孔称这尊古像为「刻瑞斯与丘比特」；但「丘比特」其实是救世主的别名，代表向人类传递爱的信使，因此又称「人－厄洛斯」；而正如我们所知，刻瑞斯象征著圣灵。

2.

欧涅斯致亚洲的七个教会：愿恩典与你们同在，愿平和从祂而来，也从祂宝座前的七灵而来，祂是那位今在、昔在、以及将来者。阿门！看哪，他驾云降临，众目都要看见祂。阿门！主上帝说：「我是AO，我是今在、昔在、将在的全能者。」我，欧涅斯，你们的弟兄，在主的日子里被圣灵感动；忽然，我听到一个如号角般巨大的声音，在我身后说：「我是AO，首先的，也是最后的。你所看见的，要写在书上，寄给那七个教会。」我转身去看那对我说话的声音，转过去时，我看见了七个金灯台。在七个灯台中间，有一位像人子的，穿著长袍，直垂到脚，用金带束胸。其头与发皆白，如白羊毛，如雪一般；眼睛如火焰；双脚如同在炉中锻炼的明耀精铜；声音如众水之声。他右手持七星，口吐一把双刃利剑，面如烈日放光。我一见著便仆倒在他脚前，如死了般。他用右手按著我说：「不要怕！我是首先的，也是最后的。我经历过生与死，然而我是万古生命，并且掌握死亡和冥界的钥匙。你要把所看见的事、现在的事、将要发生的事都写下来，也纪录我右手七星和七个金灯台的奥秘。七星就是七教会的信使，七灯台就是七个教会。」

注释：

上帝救世主的辉煌象征，上帝的光芒在天界信使中闪耀

在本节中，进一步论述那受膏者——即救世主，他自觉到神圣使命，便向七间教会宣告自己身份。经文说：「看哪，他（即那被认可的信使，上帝借其金口亲自宣讲律法）驾云而来，众目都要看见他。」神圣的信息仿佛由至尊者亲口庄严地说出：「我是AO。」这是在某一天赐下的启示——指的是一段特定的时间，并不一定是二十四小时。这是天父特意为此神圣启示而安排的，就如在「盖德尔之夜」之时，先知的魂与灵仿佛融入上帝的灵中，成为天上生命树的说话枝条。

首先唤起注意的是号角声。古代祭司为纪念此事，以号角开启宗教仪式；在宣礼塔上，宣礼员高声呼唤信徒祷告，弥撒也以钟声开始。后来的号角是用银制，但最初是公羊角，接著是公牛角，象征上帝的声音（公羊与公牛为其象征）召唤信徒虔诚敬拜。他又听见一个声音，自称为AO，这是最古老且神秘的神名之一。

先知随后收到命令，将所见所闻记录下来，并揭示给七教会，这启示之后传播到了全世界，如我们所知。他接著看见七个金灯台，这不仅象征七个高等世界、七世界的七灵，也象征他被指示要写信给的七间教会，这些教会将在人间传播《启示录》的天光。在耀眼的光辉中，他看见一个人的形象，象征上帝的十二位救世主。古老而神秘的传统由此产生，令所有批评者困惑不已：神若无人的协助，永远无法征服尘世。帕乌萨尼阿斯曾在大马士革见到一尊名为「火灯」的雕像，他误以为是人的雕像，实际上只是象征性的雕像，与本节相关，代表十二位救世主。所有救世主的共同目标，此处以一个人的形象象征，正如著名阿拉伯学者哈肯·本·哈希姆所言：「上帝赐给亚当的光芒，已传给后继的每一位先知。」这正是光辉中央的「一个人」所象征的意义。另外，黄金象征纯洁与不朽，因为它无法被毁灭，正如真理，是永恒且不可分割的光辉，因而屡在象征性语言中提及。这段描述了诸化身的象征，令人肃然起敬。

此象征性的信使还佩戴著黄金腰带——这是国王与大祭司的标志，如披肩般从颈部垂下，交叉于胸前（十字为神圣符号），再绕腰三四圈，最后垂至足下。腰带上饰有蛇与圆环的符号，可见于古代壁画中。袍子露出大腿，所有大腿上都刺有十字标记，小腿则有王冠，手臂上也刺有十字。长袍斑点暗指豹皮，或星辰点缀的宇宙——上帝的包裹之衣。大腿上的十字象征《启示录》第33节。在亚述浮雕中，国王与祭司的袍服上密布蔷薇花饰，象征披戴圣灵、或沐浴在星空的光辉中；蔷薇花既象征圣灵，也象征星空光辉。

第一位信使此时所见的人子，是宗教智慧的化身，而羊毛正是东方智慧的象征；英国议会上议院的「羊毛袋」，也被称为「智慧之座」；而祭司的头带也总是用上等羊毛制成。秘鲁印加王头上也戴著上等羊毛制成的头带，覆盖额头与太阳穴，颜色鲜红，象征炽热或天界本性；也表示他是神圣战士的统帅。这位光辉者双眼明亮、锐利、洞察一切，仿佛万物在他面前都如光般清晰，能够洞悉人心；他脚步和行为纯洁与坚定，以最精炼的铜作为象征。凡见过铜金属熔化状态的，便能想像出文中所描述的辉煌形象，有著耀眼、几乎令人无法直视的光辉。美丽的双足象征著救世主。其声音象征他的教义将用多种语言传播——「众水之声」，此处的「水」在神秘学中有特殊含义，正如希伯来文中所说：「看哪，上帝的荣耀（即信使）从东方而来，他的声音如众水之声，大地因其光辉而明亮。」（《以西结书》43:2）

他右手中握有七颗星辰的光辉，这在《约伯记》（38：7）中也有提及：「诸晨星（诸信使）一同歌唱（建立统一的宗教），神的众子（真正的信徒）都欢呼。」他的剑是双刃的，一刃代表真理，一刃代表征服，历代救世主与卡比里化身必要时便会使用。此即为「活的烈火之剑」，据说曾在天界受洗（《以赛亚书》34:5）。这既是雅赫摩斯、穆罕默德、成吉思汗的世俗之剑，也是托特、老子和耶稣的灵性之剑。他如太阳般驱散一切黑暗，正如希伯来诗人所说：「他必如晨光照耀，如无云的清晨。」他也如太阳般闪耀，因为他就是太阳的化身。他自称为「首先的，也是最后的」，不断更新，虽具凡身却是不朽的化身。从神秘角度看，这也指上帝、宇宙及其每一个部分，而信使是宇宙中如此独特的一部分，永恒地生、死、变化、更新。

在异象中，这位神圣的象征性之人手中握有死亡与冥界（阴间、不可见世界、活灵之界）的钥匙，所有人在诸界逝世后，灵魂归至冥界；地狱或死亡则是彻底迷失者之界。此人握有两界的钥匙，遵循其旨意生活的人将得以生存，不遵循者则将灭亡。这些钥匙一直是救世主的象征。波美在《神话学》中谈到，伊阿努斯身为化身，被称为「钥匙持有者」，因为他如同一扇门，使人类的祈祷得以通达诸神。

这把神秘的钥匙，在所有古老神学中都扮演著极为重要的角色。安卡十字便是此钥匙。值得注意的是，古代的镜子也是这种形状；正如先前所言，镜子是圣灵的象征，很可能也是上帝的象征——宇宙在祂之中映现。因此，手持安卡十字的信使，还携带著上帝的镜子或书卷，唯有在其中，才能见到至高者的真实形象。那不可见的冥界之钥，也指《启示录》中的钥匙，这对世人一直是隐秘的，只为极少数被选中之人所知。然而，此象征性的信使握有钥匙。直到现在，在此循环完成前，从未有任何天降的信使公开过这把钥匙，只会将其神秘知识传授给直接追随者，正如我现在向世人传达一样。请注意，《启示录》中提到地狱时，称之为「深渊」；在第35节中，堕落的星辰为了邪恶目的，而持有这把钥匙；第十二位信使则为善良目的持有它。然而，各自掌握的钥匙其实是同一把——智力之钥，力量之钥。一个用以作恶，另一个只用以行善。接著，异象中的光辉命令先知将所见写下来，并在动笔前向他解释，诸多启示内容都是象征性的；七星代表派往亚细亚诸教会的信使，七灯台则是这些教会本身。

这七盏灯或灯台，也可见于印度的湿婆崇拜中。德拉克罗兹提到，在神的阳物象征前总有一盏常明灯；当婆罗门举行庄严的宗教仪式、并献上供品时（通常为鲜花），则点燃七盏灯。关于传教士认为阳物象征「不洁」的说法，有必要稍加回应：在整个东方，所有奉献于林伽的人，都发誓要保持绝对的贞洁。（瓦兰西，《文集》第六卷第188页）请注意，古代献花有两层含义：1. 贡献大地所产最完美、最美丽之物作为祭品；2. 为了纪念梅努，即伊萨之花。日本的神祇中，有一位具狗头形象，骑著一匹七头马，此七头象征本节所提及的七灵，如阳光明亮的环绕宝座；他身著的长袍镶以最珍贵宝石，象征彩虹和繁星点缀的苍穹；手中持有一枚金环，贴在嘴边，仿佛在为其注入生命，同时示意庄严的沉默与神秘。这个金环象征著圣灵AO、宇宙、以及《启示录》，这三者都是天界生命永恒的源泉与归宿。

3.

我见一只手向我伸来，手持一卷书，在我面前展开，书上写著过去的事；也写著哀号、悲伤和灾祸。他对我说：「人子啊，站起来，我要与你说话；你要吃下这书卷。」于是此灵来到我身上，使我振奋，将我扶起，让我站立，我听见他对我说话，他打开我的口，让我吃下那卷书，又对我说：「人子啊，吃下这书卷，让你的肚腹充满我所赐予你的书卷。」我便吃了，口中觉得甘甜如蜜。

注释：先知的启蒙此时将《启示录》的象征展示给先知，并命其吃下此书，使之成为自身的一部分。

4.

我见到一股旋风从北方刮来；旋风中是一大片云；云中环绕耀眼的光辉；以及火焰闪烁的闪电。火焰的中心貌如钻石，处于烈火之中，光芒刺眼。中央火焰显现出四个活物的形象，主要外貌与人雷同，各自都有四张脸，四只翅膀；腿是直的，由翅膀覆盖；他们闪耀如发光的铜，发出闪电般的光芒；羽翼轻盈如空气；翅膀下有人的手，四边各一只手。四个活物在行动时脸都不转向，而是各自直行。四者右边是人的脸和狮子的脸，左边是牛犊的脸，也有鹰的脸。翅膀在四者之上展开，每个活物以两只翅膀彼此相连，另外两只翅膀则遮盖身体。他们各自直行，由圣灵指引去往何处，并且行动时不转向。

在这些活物光辉的中心，我看见如燃烧的火炭，又像快速旋转的灯火；火焰明耀并发出闪电。我看见了，瞧！地上有一个轮子，源自四活物；轮子的外观如绿柱石般明亮，四活物有同样的光辉。轮子的形状和结构是：轮中有轮；当他们移动时，是按照四个方向移动的；他们行进时不转向。轮子崇高而伟大；我观察它们，其身体周围满是眼睛，环绕著四活物。当这些活物移动时，轮子也随之移动；当活物从地上升起时，轮子也随之升起。凡云彩所在之处，灵便引导他们前往；轮子也随之而去，轮子也随他们一同升起，因为轮子中有活的灵。

活物头上的形象，如同星辰穹苍闪耀，又如水晶光辉，自天而降，拱覆其飘动的翅膀之上。在星空之下，其翅膀展开著，轻轻拍动，互相靠近；但各自用两只翅膀遮盖著自己的身体。我听见其翅膀的声音，如同许多水的深沉声音；他们休息时，就收拢翅膀。

注释：

四活物的异象

首次揭示此宏伟与美丽之物。许多作者认为，此段所展现的种种奇异景象，并非真实发生在天界，而只是作者的想像，用以象征他所预言的内容；但事实并非如此。古圣者、活物、羔羊以及其他一切，都是切切实实天界所见描绘出来的，是由上帝安置于此，作为接下来崇高异象剧中的关键角色。此时，天使的目光转向北方，因为那是人类和亚当的诞生地。神的首次显现也恰如其分地在此北方展现。当婆罗门祷告时，首先面向东方，因为这是太阳的所在，亦即上帝的宝座；也会面向北方，因为这是人类的发源地；但从不面向南方或西方。先知在此区域看见了佛教所称的「火之城」，即随著旋风而来的纯金色火焰之光，象征混沌；人的灵若被上帝提升至其领域，便可看见这火焰之光中，显现出的天界事物。杨布里科斯说，众神显现时，会散发出极其微妙的光芒，肉眼无法承受，就如同鱼儿从浑浊的水中，被拉出至稀薄透明的空气。凡见到神圣之火的人，感知的当下几乎无法呼吸，且灵被包裹在火中。（《论奥秘》，第50页）这火焰从云中而出，而我们知道，云是圣灵的象征。她是宇宙与万有的中心之火或光。此处提到的「火之城」是一个神秘词汇，由多个词根组成，蕴含多重意义，读过前几卷的读者自能领会。这是佛教信仰中的重要特征。古人为纪念此事，常在最神圣的庙宇中点燃长明灯。普鲁塔克记载，在阿蒙神庙中有一盏长明灯。每个活物都有四张脸，如同印度的梵天，被视为化身的象征，头顶金色光环，一手持书（即此《启示录》），面向地的四方，象征他被差遣来教导世人。古斯堪的纳维亚人也将托尔（象征卡比里化身）描绘为头戴鹰、胸前有狮面之牛的人，将这四种生物合为一体，如本文所述。这证明了伟大古代宗教本源的一体性。人的脸象征智慧；狮子的脸象征无畏勇气；牛犊的脸象征耐心、力量与劳动中的毅力；鹰脸象征敏锐的洞察力、崇高领悟天界事物，并随时准备飞向伟大崇高的境界。埃及的黑色斯芬克斯也是人狮合体，亚历山大的克莱门斯说，这是为了表明神或其代表（救世主）应当既被爱又被敬畏：他对纯洁之人慈爱宽厚，应当被爱；对邪恶之人公正严厉，应当畏惧。之所以是黑色，是因为最初的人类肤色如此，或因为这是神秘的存在——阿蒙，包裹在黑暗。后来，公牛成为太阳的象征，坐在牛上的女人象征上帝的圣灵；而骑牛或狮子的人则象征上帝的化身。

此处提到的公牛后来成为黄道十二宫的象征之一。在四千五百年前，太阳在春分进入金牛座。有些人不知此符号的真正起源（《启示录》中有所提及），便崇拜金牛座（公牛），视之为上帝或太阳。但最初，人们并非被教导去崇拜动物本身，而是崇拜其所代表的神圣存在；崇拜动物是后来的事。公牛的角成为宗教性象征，因为牛的力量在于其角。一只角象征男性生殖力与创造力；两只角从正面看呈新月形，象征女性原则；但当牛角置于女人图像或任何女性象征上时，这又回到公牛、太阳与上帝的原本含义，旨在表现宇宙中阴阳两极的神秘结合，神圣的产生万物。

这些活物的火焰本质被反复强调，并提到灯盏、活物、以及上帝圣灵密不可分。保萨尼亚斯记载，迦梨马库斯为雅典娜女神的雕像制作了一盏金灯，注满油后可昼夜燃烧一年。这盏长明灯献是给此智慧女神，因为真理本身就是光，与智慧关系密切；感官所见之光比任何有形之物更适合象征智慧。须知，这些献给女神的火灯，正是为了纪念本《启示录》中的七盏火灯，以及环绕活物的旋转之灯。

在本文中，我将那些生物称为「活物」或「光辉者」，是为了语言和谐的美感，并未拘泥于字面意义。然而，他们行走时，不仅有自身的光辉，头顶上还如一片最为璀璨的星空。这些神圣存在的翅膀如同先前，被比作众水之声，意指他们的教义将传播到全世界，如同水般均匀流布。其教导是为全人类而设，无分彼此；这原则符合上帝的旨意，任何与之相反的做法，都与神意背道而驰。

在查尔斯·汤恩利博物馆的一枚宝石上，绘有希腊牧神潘，其头与公羊的头相连，置于一只公鸡的身体上。公鸡头顶上有太阳的星号，身体下方则连接著一只水鸟的头。公鸡象征太阳，水鸟象征水，因此，这种看似奇特的组合，实际上代表著宇宙处于两大生殖元素间：一为主动的起因，一为被动的起因，亦即上帝与圣灵。佩恩·奈特说：「我相信印度的梵天与希腊的潘神是同一存在，即神的创造之灵渗透于物质之中，并作用于四大元素，由四个头所代表。印度人确实承认第五元素，希腊人亦然；但从未将之与其他事物归为一类，因为这更空灵且更崇高，特别属于神。普鲁塔克说，有人称之为天，有人称之为光，有人称之为以太。现代印度人称之为纯粹的以太之光或火。」正如我所言，这位潘神有时也是信使的象征。他的上半身（灵性）类似于人或神性，下半身则为动物。因此，代表著信使既非全然神性，也非全然尘世性：他的角是太阳与月亮的光芒，在两者结合（那罗周期）之时诞生；面部的红色是天火的光辉；身上斑点皮肤象征著潘神和星辰点缀的苍穹；手中的七管牧笛象征著宝座前的七灵，也代表著七大行星、及毕达哥拉斯之天体运行乐音，人类因被肉欲蒙蔽而无法听见此乐音。他身边环绕著美丽的仙女（处女灵），如同印度的克里希那，为她们奏响悦耳的乐曲。

这些「活物光辉者」各自在地上都有一个轮子，象征化身的一部分，指的是宣讲的启示和创立的信仰，两者皆在尘世上。之所以比作轮子，因为圆形象征著完美，所启示的福音与教会本应如此完美；同时，福音是赐予所有尘世之人。在中国的绘画中，描绘这些神圣导师行走在轮子之上，轮子由火焰环绕。尽管这些化身表面上各不相同，本质上实则同为一体，宣讲著同一神圣真理，到来是为了确立和更新同一神圣宗教。因此，耶稣说：「我来不是要废弃，而是要更新。」这神秘地暗示了他曾以卡比里雅赫摩斯的身份出现。轮中有轮象征著世界和太阳系的真实运行方式——太阳位于中心，吸引著行星环绕——此学说在极为久远的时代已为人知，后来被完全遗忘，直到近代才被重新发现并证实为真理。值得一提的是，本书所使用的希腊文时代，此教义受嘲笑与轻蔑，无可辩驳地证明了本书的久远古老。我常常想到，中国极为精巧的象牙套球——一层层球体套在一起——很可能与这一天文学秘密有关，此发明可以追溯到中国艺术和科学的起源。

5.

看哪，有声音自上方传来；来自拱覆头顶的星空穹苍之上；我见到如蓝宝石般的光辉，上方有一个宝座幻影：在此皇家宝座的幻影上，有个天降的人形幻影。圣灵将我高高举起；我听见身后巨大响声如急流奔腾；主的荣耀从其居所发出祝福。我听见活物翅膀声，彼此交错、扇动、振翅；又有轮子声从它们发出，以及如大军奔腾声。圣灵将我举起；看哪，腰部以上的光辉如钻石般，腰以下则如烈火，中央是耀眼光芒。光辉恒久，如白日下雨时云中的彩虹；耀眼的光芒从中心迸发。这就是主荣耀形象的显现。我看见便俯伏在地；我听见那说话者的声音；他伸出一只幻影般的手，抓住我头发一缕，圣灵将我高举在天地之间；带我进入上帝的异象之中，来到主上帝荣耀的面前。

注释：

先知被升至上帝的荣耀之中

此刻，先知被带入一个全新的景象中，他看见群星如苍穹般高悬，拱成一座辽阔透明的圆顶，这象征著天界——宇宙之主的独特居所，也是祂建立宝座、统治万有的地方。先知见到一个人形的存在。此异象恰如其分地描绘了圣灵，洞察万物并引导一切。此形象端坐在宝座之上，象征天意主宰万物，而祂自身却无需移动。克拉克博士曾说，纯正的东方蓝宝石是人们所能想像最美丽、最耀眼的蓝色。我有时见过天空呈现这种辉煌的色泽。在异象中，整个天穹都呈现出深邃的蓝宝石色，圣灵闪现其中，如一颗闪闪发光的钻石，腰部以上发出耀眼光芒，以下则是一片炫目的火焰。这是先知首次隐约瞥见神圣宝座——即上帝的莲花座，让他准备好迎接即将展现、更完整的神圣威严。

上帝的荣耀，即天界的圣灵，被犹太拉比称为「神临」，意指神所拣选的居所；是一朵神圣玫瑰与光之花，比千万个太阳还要明亮，无瑕、不可接近、浩瀚、炽烈而壮丽，仿佛以千万层面纱环绕著上帝。这朵象征性的玫瑰，常见于东方古代广阔的神庙与宫殿中，也可见于中美洲巨大的遗迹中。阿普列乌斯在食用玫瑰后，由兽变为人；这意味著，与圣灵——上帝之玫瑰——结合，从而舍弃动物性。从本质上说，圣灵如同千色钻石，比思想还要迅捷，比太阳还要明亮。读者在此应注意，钻石、火焰和彩虹的意象在异象中交融，其性别与本质并未明言，仿佛暗示了圣灵的耀眼与超凡纯净；未明言其显现，而是默认为已然出现，并将欧涅斯提升至上帝面前。这幅画面或许是人类手笔所能描绘的最辉煌场景。荷马最著名的篇章与之相比，也显得黯然失色。

在这阵旋风声响中，欧涅斯感知到了主的荣耀；活物在星空下于其间流动，如太阳照耀水晶，使人目眩，是纯净之灵独有之光芒。其轮子闪烁著光芒，而在上方，则是融合了钻石与火焰壮丽的荣耀异象；色彩斑斓，如同白日的彩虹——在这宏伟而神圣的显现中，先知单纯的人性已无法承受：他俯伏在地，陷入恍惚，对周围的荣耀、火焰与光辉感到敬畏、惊惧。神圣声音在他耳边响起，被提起一缕头发，进入天界更为宁静与纯净的境界，《启示录》的真正戏剧由此开始；此前的一切不过是序幕，让心智准备好，以接受无与伦比的奇迹。须知，这声音来自宝座，而宝座上的那位，仅在耀眼流星中隐约可见，显现为声音、「贝尔-阿达」（Bel-Ada）、以及幻象；并非真实活跃的本体。先知的本性尚未被充分净化，无法直见神本体，因此神只以幻影般的形态显现。

6.

此后，我看见天界有一道门开了；我最初听见的声音，又如号角般对我说道：「沿著这条路上去，我将展示未来的时光和事物。」瞬间，我来到了上帝之灵面前，看哪，天上设立了一个宝座。有一位坐在宝座上，容貌如钻石和火红的红玉般美丽。宝座的上方与周围有一道彩虹，如同翡翠。宝座周围有二十四个座位，坐著二十四位古圣者，身穿洁白发光的长袍，头戴金冠。宝座中发出闪电、雷声和深沉的声音；宝座前点著七盏火灯，这就是上帝的七灵。在宝座前有一片玻璃海，明亮清澈如纯水晶。宝座和其周围有四个活物，前后都满是眼睛。第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个有人的脸，第四个像飞翔的鹰。这四个活物各有六个翅膀，周身内外都满是眼睛；他们昼夜不息地说：「圣哉！圣哉！圣哉！主上帝，全能者！圣哉！圣哉！圣哉！昔在、今在、以后永在的主！」永恒存在者坐在宝座上，每当活物发出赞美、荣耀与感谢时，那二十四位古圣者就俯伏在宝座者面前，崇拜那永世长存的生命；并将他们的冠冕放在宝座前，说：「主啊，祢当受尊荣、荣耀和权柄，因祢创造了万物，万物因祢的旨意而存在并被创造。」

注释：

天门开启，显现出宝座和二十四位古圣者

先知此时已完全准备好，被升至比以往更高的境界。他曾只短暂一瞥天界，如今上升而能亲临其境。可以注意到，先前上帝的异象或梦境，不同于此时上帝显现的荣耀，此荣耀便是天界圣灵，以彩虹为象征（上帝本尊要到很久以后才在他面前显现）。秘鲁人也是以此种形式崇拜伟大的宇宙之母；他们的印加王（教皇-国王）的徽章是彩虹和两条蛇，象征著伟大母亲、永恒之蛇与生命之蛇——三者神圣地合而为一。据说，墨西哥人将他们至高神的容貌，绘以三道天蓝色的线条，象征三位一体的一切，以及彩虹——神不可分割的一部分。先知并未说明坐在宝座上的那位，是否不同于彩虹所象征的圣灵；他反而暗示了二者的神秘融合。其崇高的意象让我们屏息前行。此前，他只见到幻影；而今，他见到了宝座和圣灵本身。那钻石与火红玛瑙的炽热形象再次出现：两者皆展现出无与伦比的光辉——钻石为多色宝石，白、紫、海绿、火光交融，玛瑙则为火焰般的红色，两者合一，象征著最强烈、最闪耀的光芒。由圣灵发出的天界光环，被比为世间最美的景象，以彩虹之光环绕宝座。尘世上的彩虹，仿佛将天堂与大地结合在一起，如婚姻般，象征至高纯洁之灵对人类的影响。当乌云散去、暴风雨声音平息时，彩虹象征太阳光辉般的和平、宁静和美丽。在所有古代神话中，都提及这位坐在宝座上或宝座旁的存在。《启示录》中频繁提及圣灵，产生了二元论或对「二者」（男性与女性）的崇拜，这一点如今已无可置疑。这也是为何在《以诺书》及其他天界信使的著作中，在提及这个伟大力量时，都极为隐晦、简短且含糊的真正原因。

先前提过，根据费伯的说法，孔雀因羽毛似彩虹而被视为圣灵的圣鸟。同理，圣甲虫与鲑鱼也被奉献给她，象征著救世主和重生的灵魂。我已指出，孔雀象征信使；按东方观念，当时的君主是太阳与月亮的化身，即上帝与圣灵之子。在《亚洲研究》中，有一幅神坐象上的图像，左脚遮住大腿上的圣印；一棵巨树（圣灵）自其头顶生出，如密涅瓦般，树枝上有四只孔雀，分别象征四位信使，欧涅斯、以诺、伏羲、与布里古，布里古与印度密切相关。

接著，先知见到了古圣者——即早于欧涅斯的二十四位上帝宣讲者，因此被称为「古圣者」；他们是印度教神学中的二十四位佛。印度教圣典《奉主者传》中有如下记载：「哈里（圣灵）在先前世代中，化现为二十四种主要形态。」（《亚洲研究》，第十六卷，第27页）二十四位耆那教使徒也是同样寓意。中国人称他们为「天皇」，他们依据江河山川，将大地分为三部分，聚集人类成群，划定疆界，分配居所，发明百艺，曾对人类子孙说了以下的话而备受颂赞：

来吧，让我们为上帝建造一座美丽的神殿，让我们摒弃祖先的习俗，他们向石头与泥土的神明致敬。让我们将心灵献给永恒者，祂是父亲，祂是统治者，至一者，守护者，永存者。我已指出，这些古圣者或佛是最早的真理导师，早于第一位信使。他们穿著闪耀白袍与金色冠冕，后来在秘仪中仿效。随后，先知见到上帝的七灵。这七灵即印度教的七位圣贤，是波斯神学中的七位大天使。在希伯来传统中，他们分别是：1. 乌列尔（神之火）；2. 加百列（神之力，亦为太阳王的代言）；3. 阿卜迪尔（神之仆）；4. 米迦勒（神之像）；5. 阿玛列尔（神之喜）；6. 阿拉基尔（神之元帅）；7. 拉米尔（神之弓手）。这七位光辉存在常被刻于古代宝石和奖章上，是围绕著戴安娜（圣灵）半身像的星星。这些不可与第二节中所见的七星混淆。

在这些幸福存在面前，流淌著一片透明、宁静、清澈的玻璃海，象征所处的平和天界。这片灿烂的玻璃海如同宝座前的地面。因而东方宫殿和豪华宅邸的地面，常用昂贵华丽的材料建造。此处意象是，地面皆由珍贵透明的宝石构成，行走其上，宛如踏在海水之上，也如无数闪耀且液化的钻石。

在宝座中央，有四个活物的光辉存在，如同前述巴比伦的伊英格斯，满身布满眼睛。他们是否就是最初欧涅斯所见的那四位，与他一同升天，改变了外貌，从四翼变为六翼？普罗克洛斯说，在所有启蒙与秘仪中（这些仪式与《启示录》相关），神祇会以多种形态显现，常常变换形象，有时为光辉体（灯或星），无固定形状，有时为人形，有时为其他生物形态。（柏拉图《政治篇》第380页）这不正是指文中的四活物吗？德拉蒙德说，约翰提到上帝宝座周围有四个满身布满眼睛的兽；如同狮子、小牛、人和鹰，各有六翼。显然，这正是以西结所描述的智天使。这些活物环绕神的宝座，因为在太阳与世界的无数体系中，从春分到秋分，从夏至到冬至，上帝无处不在，上帝的居所是宇宙，宝座即诸天。所有受造之物都在歌颂赞美祂，天界众灵也向造物主致敬。（《犹太斯芬克斯》）这些存在满身眼睛，象征著警觉、知识、与对万物的细心关注。阿耳戈斯也被称为百眼之人。阿耳戈斯意为「方舟之子」，方舟是圣灵的神秘名称。四个头的含义已解释过。六翼象征六百年的那罗周期。这些活物位于宝座中央作为支撑，如同在世间，他们通过教导和教会来支撑宝座—即神的统治与律法。

先知沉浸于神圣的狂喜中，聆听这些活物所奏的不息乐音。古人称这些天籁为「天体之乐」，受至高者启发，并以神话加以美化，如潘神（万有）弹奏竖琴或长笛、爱慕著回声女神（圣灵，美的镜像），仿佛上帝以一种无声的旋律，让宇宙的一切在度量和比例中舞动；同时，自身又被超凡和谐的回响所陶醉和迷住。朱诺作为圣灵，有时被称为母羊，被描绘为头戴山羊角、身披羊皮。但这只山羊事实上是潘神或上帝，即生产力——寓意是她被太阳所披覆，与上帝合一。欧涅斯听到他们重复三次「圣哉」，其中所蕴含的神秘意义，读者此刻应已领会，并见于古老民族的传统中。此旋律是普世性的，没有任何限制，洋溢著最崇高的泛神论精神。无神论者皮尔森牧师否认上帝存在；而泛神论者则认可此原始真理，视为一切真理的总和与本质，或者说是宇宙中唯一伟大的真理。无神论者无处寻神，泛神论者则处处见神。这个奇妙壮丽的世界中，处处充满智性，无神论者却将一切归结为纯粹的机械力量，否认自然神无所不在的能量。泛神论者则在日月星辰中见神，在田野花草中见神，在风声水声、林间鸟鸣、与人类灵魂的深情中，听见神的声音。无神论者仰望明亮的天空，环视斑斓大地，冷静地说：这是自然，没有神。泛神论者则指著天地间一切壮丽形象，带著近乎狂热的激情呼喊：这里有神。对此人而言，神确实是唯一真实的存在。

7.

我见宝座者的右手中有一本书，里外都写著字，用七印封住。我又看见一位大力天使，大声宣告说：「谁配打开这书，揭开其上的印呢？」在天上、地上、地底下，没有一人能打开那书，甚至不能观看。我于是大哭，因为无人配得打开或观看那书。一位古圣者对我说：「不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，他已经得胜，能打开那书，揭开七印。」

我看见在宝座、四活物、与众古圣者中间，有一只羔羊，长著十二只角和十二只眼，代表著将被派遣到全世的十二位。那羊前来，从宝座者的右手中取书。取完书后，四活物和二十四位古圣者俯伏在羊面前，各自持著竖琴和金碗，装满了甜美而神圣的香水。他们唱著新歌道：「你配拿书，揭开七印，因为你将被牺牲，用自己的血赎回各族、各方言、各民族、各国的世人，使之归于上帝；使他们成为上帝的君王和祭司，统治全地。」

我看见并听见许多天使的声音，在宝座、活物、古圣者四周，其数千千万万，大声说：「羔羊配得权能、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞！」

我又听见在天上、地上、地底下、海里和其中一切所有被造之物，同声道：「祝福、尊荣归于宝座者；赞美、尊荣、荣耀和权能归于羔羊，直到永永远远。阿们！阿们！」

四活物回应道：「阿们！阿们！」众古圣者也俯伏敬拜那位永生不朽者。

我听见天使歌唱道：

「在伊撒的树干上，必长出一树枝，其根生出一朵花，神的灵必住在他身上，这是智慧与觉悟之灵、谋略与能力之灵、知识与圣洁之灵，敬畏上帝的灵必充满他。他不会根据虚妄的意见来判断，也不会依据闲话来执行正义，而是以公正来审判卑微的人，并公平对待地上的谦卑者。他必以口中气息击打世界，以唇间气息杀戮恶人。公义是其腰间的束带，信实是胯下的带子。

豺狼将与羊羔同食，豹子与山羊同卧，牛犊、公牛与狮子将一同牧草，并受小孩牵引。母牛与母熊同食，其幼崽也同群，狮子将吃草如牛。吃奶的婴孩在毒蛇洞口玩耍，断奶的孩子将手置于蛇穴上，也不会受伤。在我的圣山上，不会有任何事物进行破坏，因为对于主的认知将充满遍地，如同水充满海洋般。

到了那日，伊撒的花必兴起，治理万邦，万国将寄望于他，他的安息将是荣耀的。」

注释：天书由羔羊开启

先知此刻见到了一本书，内外皆有文字，代表书有双重含义：一为密传者所用，一为外传（广大世人）所用。此乃《神之书》，共有十二章，本《启示录》为第一章。此书以七印封缄。先知接著看到米迦勒起身，发出宣告。注意在整个《启示录》中，上帝本人从未直接现身或发声，一切皆由信使或上帝的圣灵完成。此概念远比希伯来传统更为崇高，后者认为上帝亲自参与一切事务（哪怕最微不足道的事）。尽管宣告已发出，但无人立即回应。唯有上帝自愿的信使才配开启此书。最终，来自「伊德」或「犹大」支派的狮子现身——此名源自印度的「伊达弗拉塔」与斯堪的纳维亚的「伊达」。「犹」意为「独一」或「独生者」，是佛（智慧、上帝之灵）的称号。这位「犹大之狮」随即以幼羔羊的形象出现，与狮子相反；正如圣母有时以蛇象征，有时又以鸽子象征。此象征性的形象，同时展现信使的两大特质，狮与羔羊合而为一：狮子象征卡比里信使，羔羊则代表救世主或密涅瓦信使。这种象征极为美妙。如狮般的羔羊也象征十二信使各自兼具力量与温柔。你见他为狮时，具羔羊之温顺；视之为羔羊时，又有狮子之威严。这是救世主最古老的象征之一。德拉蒙德爵士提到，波斯最著名的象征之一，是蜜蜂进入狮口，寓意双重：一、蜜蜂（神）进入狮口，以启迪信使之舌；二、象征反转：蜜蜂（信使）被太阳（上帝，由狮子象征）吸收——如萨图恩吞噬其子。古人为纪念「羔羊—狮子」，将白羔羊献祭给神之诸子。天界众生立刻认知到他将开启神圣之书；他是神圣钥匙持有者，将开启此书为人类揭示崇高科学。奥菲斯在《阿波罗（信使）颂》中，提到此化身对于这些印所拥有的权能：「因为你拥有能影响全世界的印。」此印即为该书（《启示录》）之印，自从启示给第一位信使后，便对人类命运产生深远影响。在古埃及，印章和戒指上最常见的图案是圣甲虫——即《启示录》的信使，是揭印者的徽记。东方对「印」的象征有独特的美感。此书实际上是化身受天启的著作，因此是他的书，也以其印封缄。

赫德提到，在这一幕中，整个天界集会的壮观景象展现眼前，包括宝座、以及宝座上的至尊，更确切的说，只是至尊的代表，因为使徒避免将上帝描述为自己所见。宝座上方有道彩虹，前有七盏灯和玻璃海；宝座四周是二十四位古圣者，中间有四活物，齐唱新歌。外圈无数天使崇敬著羔羊，天、地、地底、海中一切生灵，都赞美宝座上的那位和羔羊；四活物回应「阿门」，二十四古圣者也俯伏敬拜。这幅画面呈现出美妙景象，描绘了永恒真理元素的运作。在万物集会的赞美歌声中，羔羊（勇士）手持天书，揭开其封印。此开启过程与每一印所引发的异象，构成了这部神秘剧的后续内容；一位友善解说者在期间陪伴使徒，偶尔发出合唱介绍；此使徒是唯一获准目睹此景的凡人，但正如他自己所言，他被指示记录下这些非凡场景，因而有此特权。然而他并非唯一关注此景的见证者，前述庞大会众也是无数的观众。有时部分天军也参与其中，但无论是否直接参与，所有会众、古圣者与活物都满怀期待，热切关注每一幕的展开。

勇士羔羊出现后，理所当然地令天界欢欣不已。四活物、二十四古圣者俯伏在他面前，齐唱新歌。「新歌」一词孕育了此古代神话：宙斯驱逐萨图恩——即新信使推翻前任堕落的宗教，而后，披紫袍、戴月桂的阿波罗在天界弹琴高歌，庆祝胜利。但此赞歌仍不足以表达如此伟大的自我牺牲。宇宙万物皆起身，加入凯旋的感恩之歌。宇宙万物，即一切生命、一切有生命者，共同合唱；此教义在人类最早期便存在。这正是纯正的印度信仰。科尔布鲁克提到，印度教徒认为上帝显现在太阳、闪电、以太、空气、火、水、镜中、空间各域、阴影及灵魂中，因而加以崇拜。此处还要注意，在极其壮丽的描绘手法中，十二位信使实实在在地出现在这神圣场景中；先知以近乎神启的大胆，将此场景也纳入了信使无数追随者的灵魂，仿佛已预先参与此赞美之歌，尽管皆尚未诞生。请注意，这首歌包容万有，甚至包括海中的生灵。这不仅指鱼类，还指众多水域世界中，具有人性、展现神多种能力的智性生命。对火域的居民而言，人类就像鱼，生活在水中，周遭空气其实就是高度稀薄的水，若升至更纯净的空气中便会窒息，如同鱼离水上岸。宇宙万界皆充满生命——即具人格的生命。泛神论的反对者说，这否认来世的人格或个体性，因而是无神论。事实上并非如此。尘世的人、天界的天使、高等层面的大天使，都有各自独立的人格，正如一棵树上有千朵花，但仍是树的一部分。这才是真正的泛神论；但祭司们一如既往地曲解，诬称死后灵魂将湮灭。这首天界赞歌也体现了上帝信使应有的形象。全宇宙合唱此歌，因为启示是为众生而降；无数生命种类共同参与赞美。博学的奥利根是泛神论者，主张灵魂轮回，星辰中充满生命，因而福提乌斯说他的著作「满是亵渎与荒谬」。第八信使的追随者也宣称，万物无论活跃或不活跃，山川、岩石、海洋、河流、树木、草本等——都以各自方式永恒地侍奉并崇拜上帝。在《诗篇》第148篇中，明确提及此壮丽合唱，足以证明泛神论：「你们要赞美主，从天界赞美主，在高处赞美祂。所有的天使都要赞美祂；其万军也要赞美祂。日月要赞美祂，光明星辰要赞美祂。诸天之天要赞美祂；天上之水也要赞美祂。愿这些都赞美主，因为祂一命令，他们就形成了，祂立定这些，直到永永远远：定了不可更改的律例。从地上赞美主吧，龙与深渊中的一切：火与冰雹，雪与雾气，暴风随祂命令行事，群山与丘陵，结果实的树和香柏树，野兽和牲畜，昆虫和飞鸟，世上的君王和万民，王子和世上一切审判官，少年和处女，老人与孩童，都要赞美主的名，因为唯独祂的名被尊崇，其荣耀在天地之上。」这首辉煌的《诗篇》，本质上是印度教而非犹太教的，足以说服泛神论（上帝的普遍性）的反对者、或嘲笑上帝为众生之父的人——如果他们愿意听劝的话。在壮丽的描绘中，万物陷于深沉的敬拜中，等待至高者的神秘卷册开启，以及随后的伟大发展。阿普列乌斯在呼唤伊西斯女王（圣灵）时，其激昂言语与此相仿：「大天使敬畏汝，幽冥众生也关注汝之旨意。汝使天穹围绕稳定的极点旋转，汝照亮太阳，主宰世界，踏足黑域（尘世）。群星顺从汝之命令，圣者因汝之神性而喜悦，时辰与四季遵循汝之安排，诸元素敬仰汝之法则。」

某部印度《往世书》描述了莲眼信使的显现，即尘世守护者：「在他诞生之日，地平线四方都充满喜悦，仿佛月光洒满了整个世界。善者感受到新的喜悦，劲风止息，江河静静流淌。大海和谐的低吟奏乐，天界之灵与仙女起舞高歌；诸神行于天际，向大地洒下鲜花，圣火温柔地燃烧。午夜时分，支撑万物者即将诞生，云层发出低沉悦耳之声，降下花雨。」（《毗湿奴往世书》，502。亦见维吉尔《牧歌》四及奥维德对黄金时代的描述。）

读者想必注意到本节结尾的意象：应许的救世主被称为「伊萨之花」。后来花便用于象征信使，正是源于此处，包含百合、莲花、尼里奥花、树枝、苹果花、玫瑰等；奥菲斯派因熟悉《启示录》，称酒神巴克斯为「神圣之花」。有趣的是，德鲁伊教称圣灵为「由花朵组成之女」，仿佛其主要使命就是孕育救世主之花。见戴维斯《神话学》第263页。这位备受尊敬的作者认为她是彩虹的神灵。因此，在所有神圣仪式中，花朵必不可少，东方自古便是如此；而唱圣歌的人被称为「持花之歌者」。

8.

天界显现了一个大异象：有一位妇人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，疼痛、哀号，正在生产中。又有另一个异象显现：看哪，有一条大红火龙，有七个头、十只角，七个头上戴著七个冠冕，尾巴拖拉著天上第三个星辰，扔到地上。那龙立于即将生产的妇人面前，想在产后将孩子吞掉。她生了一个男孩，将如牧羊人般统治万国，且手中握著铁杖：孩子被接到上帝那里，来到祂宝座前。那女子被带到黑门山，是至高者为她预备的地方，有人给予一千二百六十天的照顾。

天界爆发了战争：米迦勒协同天使与龙争战，龙也带著自己的信使应战，最后不敌，天界再也没有他们容身之处。那大龙被驱逐，被称为古蛇，又称为控告者和撒但，在整个宇宙中徘徊，如今被掷到地上，其信使也一同被驱逐。

龙见自己被掷到地上，就逼迫那生下男孩的妇人。但妇人得到两个大鹰翅膀，飞到了黑门山的专属之地，在那里过活一段时间、两段时间和半段时间，远离那蛇。蛇从口中吐出水来，如洪水般追赶那妇人，要将她冲走；但大地却帮助了那妇人，开口吞下了龙吐出的洪水。龙大发雷霆，转而离开，与妇人其余的后裔争战，这些后裔是遵守上帝命令、并见证伊撒的人。

注释：

上帝的圣灵与红龙

此时，先知首次见到了最辉煌的景象——上帝的贞洁圣灵。在希伯来文中为 Almah，意为「处女」，即从未被男人见过的女子。她在预定的时刻差遣化身：她身披太阳；太阳与月亮分别象征男性与女性原则，这在每个宗教中都是一个鲜明的标志。《古兰经》每一章的开头都冠以她的名字「ALM」：此字母也代表 AL（上帝）和 M（上帝先知的首字母），而 M 在词尾时也表示数字 600。西比勒象征圣灵，其头上的塔楼代表坚不可摧的贞洁；此塔也象征第 66 节中提到的四方「上帝之城」。因而在古代，榆树、橡树、白蜡树、葡萄藤和无花果树都是圣灵的象征。值得注意的是，无花果的果实形状类似处女的子宫，很可能是此象征的起源。她脚下的月亮也很典型。月亮呈现出船形或新月形，所象征的如同鸽子、伟大神母等。在印度，她被称为「天莲」。东方的花园通常用篱笆或围墙围住，以防外人闯入。如此围住的泉水代表私有财产，比喻贞洁如一座不可接近的泉源。在古代神话中，圣灵常被比作花园和纯净水泉；而《启示录》的另一个名字就是「灵感之水」。

印度圣者宏伟地描述了圣灵的初始流溢，足以让欧洲人羞愧于其卑微习惯与贫乏观念。以下摘自《室建陀往世书》。室建陀对阿迦斯提亚说：「你所问的问题极其深奥，但我会为你解释，如昔日湿婆传授给宇宙之母帕尔瓦蒂。当一切可动和不可动的事物被湮灭时，宇宙笼罩在黑暗中；没有太阳、月亮、星辰、行星；没有昼夜、以太、火、风、水和大地。自然无生气，天空无光辉，视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉皆失效。在这连针尖都无法穿透的黑暗中，梵——唯一存在的本体，无形、不可描述、无限、不朽——安然自处。梵不受行为或欲望影响、无属性、无始无终、无所不能、变得不安。梵自觉孤独，生出二元之念，虽无形体，却以游戏之心想像出一个形体。从祂自身本质中，立刻产生一个拥有全部神性的存在：此乃宇宙之形、宇宙之因，纯洁且光辉美丽，是祭祀与崇拜的普遍对象。随后，梵再次隐形。亲爱的，这个形体就是我，被智者称为先与后之主；是原质、自然、幻象，是三属性的至高拥有者，是宇宙之母，万变之因。」

在这伟大圣灵的额头上，可以看到十二位信使的象征：此安排极为恰当，因为他们诞生于神之智慧，并执行智慧的工作。这十二位信使即是印度的十位化身——其中两位曾出现两次（第七与第九为一体，第十一与第十二也为一体），「双六」便得以圆满。

第一位信使此时看见了恶的具象化——龙，随时准备毁灭化身。火红的颜色象征其凶残所流的血；头与角象征其巨大力量，龙形代表其毁灭本性。根据东方神秘学，这一象征还有更深刻、哲学性的解读，远胜于现代庸俗的「魔鬼」观念。此龙即是提丰或大天神，象征「时间」的毁灭性，因为时间削弱美的力量，腐蚀真理与智慧，因此本质上是恶的。时间有时以方尖碑和圆柱为象征，其影子随著时间推移而变短，标志著时间在荒芜中的进程，而其阳物形态和装饰，则象征永恒的再生。可以看出来，这两种解释其实是一体两面。这条龙向圣灵宣战，而圣灵在动荡之夜中如月亮般平静美丽，在战争中依然安详地闪耀。有趣的是，最古老的民族中依然流传此神话传统。当他们看到月食时，便认为是龙试图吞噬月亮，于是发出各种可怕的声音来驱赶它。恐怕没有迷信比这更广泛、更原始的了——这必源于某些重要的宗教真理，虽然其含义被隐藏了起来。结合我所述的诸多事实，足以说服多疑的人相信《启示录》的古老与真实性。

接下来是天界之灵堕落的最初事件，详见本书第一部分第40页。此男孩即化身。

随后圣灵被带走。在埃及原始神话中，这一情节的象征是伊西斯（圣灵）在逃离提丰（龙）时，丢下麦穗（信使），提丰将麦穗撒遍天空，继续追赶她；也就是说，恶人的一切努力，最终只会促进和加强真理。男孩将以铁杖治理万邦，即以上帝的律法治理，如铁般不可动摇。为了使此女性远离危险，她被带至黑门山。这是一座高山，即「主之山」，辉煌的圣灵逃离恶者的阴谋，圣灵神秘地被称为「隐藏者」或「和谐」。这个词神秘地指月亮、赫尔墨斯和石榴，这些都与圣灵有关；德鲁伊在选择最神圣的秘仪场所时，称之为「莫纳」，以纪念《启示录》中的名字。黑门山作为天界信使的摇篮，便产生「和谐」一词；人们认为，此词适于代表真理和美的天籁之音，信使保存此音乐，并传播到凡人的灵魂中。

注意文中说道「她获得鹰的翅膀」，这意味著上帝亲自引导这位挚爱者飞行。天父在此被称为「天之大鹰」，宙斯作为上帝的象征，后来的形象也是此鹰。既然天父与信使为一体，鹰也能象征信使。达卡维尔曾展示过一枚在阿卑德拉铸造的奖章。一面刻有宙斯形象，右手持著象征信使的鹰或朱鹭，左手持王权权杖。此神呈T形或十字形。另一面则是圣灵的头像，置于方框内，铭文为「贞女救世主」；还有「女儿与太阳」。

圣灵离去并战胜恶者，立即引发了天界战争。米迦勒率众天使击打巨龙。

在穆尔的《印度诸神谱》第10图中，描绘毗湿奴（化身）与吉祥天女（圣灵）乘坐神鸟迦楼罗飞往黑门山。蛇用洪水追赶她。此水象征了预言里的民众——崇拜偶像、作恶、侍奉蛇的人，总是反对圣灵，并迫害其儿子信使，但最终被大地吞没，即终归毁灭和坟墓。纯净的水象征真理之灵；而恶者口中吐出的水，假装是真理，实则是毒水。然而，大地帮助了那妇女，也就是说，上帝展示的真理在人间取得了成功。印度教教导说，上帝任命因陀罗及其后裔为普世王者（化身），恶者对此极为不满，遂与之开战，将他们逐出天界；但三界之母杜尔迦（圣灵）降临人间，恢复了和平与美丽。化身受到巨龙之口（言语、喧嚣）攻击的同时，也同样得到人类之言（大地之口）的支持。巨龙被击败后离去，仍与善者持续作战：象征恶之子永远是上帝之子的敌人。读者会注意到，这一切是如何启发了《创世纪》中的插篇内容。蛇，无论有翼还是无翼，通常象征天界性质。从一开始，蛇就是上帝和圣灵的象征，不仅因为蛇蜕皮后仿佛获得新生（如灵魂离体），还因为被切断的部分能长时间保持活力：正如上帝的流溢（其诸灵）因不纯净而被视为从祂分离，但仍保有生命力。没有比这更美妙的象征了。

9.

我听见天上洪量声音说道：「神的国度来临了；受膏者的救恩、力量和统治都将到来。那曾在上帝面前日夜试探与诱惑我们同胞的，已被赶出。凭著羔羊和殉道的智慧得以战胜；至死不贪爱自己的生命。诸天哪，要欢喜！凡住在天界的也要欢喜！但住在地上和海上的有祸了，因为控诉者已降临你们之中；他怒气冲天，因为知道自己的时日不多了。」

又有声音在旷野呼喊：「预备主的道路，修直上帝的路：一切深渊都要填满，所有高山和小山都要降低：弯曲的道路将变直，崎岖的地方将变平。主的荣耀必然显现，凡肉身都必看见上帝所差来的救主，因为这是主亲口所说。」

看哪，主必如烈火而来，其战车如旋风飞驰；以坚定的意志伸张正义，其责备如烈火：在主的火焰中，凭借其烈焰之剑，所有人和大地都将被审判。注释：胜利的圣歌在这首圣歌中，暗示了化身的温和美德，但也警告那些图谋作恶的「龙之子孙」，信使拥有可怕的力量，上帝允许他以严格的正义，对抗反对真理的可憎异教徒，因邪恶而堕落，而非源于无知。上帝有三位信使持正义之剑，而大多数只是持审判者和教师的权杖。人人都认为上帝必惩罚恶人；但当指出雅赫摩斯、穆罕默德和成吉思汗是上帝特别允许的正义信使时，浅薄之人却表示怀疑，说上帝不会惩罚人。

「凡献祭给主以外其他神明者，必将彻底毁灭。」（《出埃及记》22:20）

10.

有声音说：那七个龙头就是七座山，也是七位君王；你所看见的十个角是十位王，他们还未得到王国，却与龙同享一时之权力。这些人心意相通，将力量和权柄交给那龙；他们将与羔羊争战，羔羊必得胜，因为他是万主之主、万王之王，和他同在的人，就是蒙召、受选、忠心之人。

注释：

红龙的阐释

本节如前一节后半部分一样，预言了恶人与羔羊之间永恒的敌对；此羔羊即所有信使，如先前提到，以「狮子-羔羊」代表。实际上只有十位化身，红龙象征虚假宗教，共有十个角，代表亵渎十位化身信仰之人，龙透过他们引诱世人相信无神论教义。最后两三行明显暗示卡比里；第十位信使的追随者至今仍自称为「受选且忠心」，也确实如此。这一整段可以说是不言自明。

11.

我转身抬头一看，两座山之间出现四辆战车，那些是铜山。第一辆车套著黑马，第二辆车套著火红的马，第三辆车套著白马，第四辆车套著斑驳栗色马。我向在我内心说话的天使问道：「我主，这是什么？」在我心中说话的天使回答道：「这是天界的四个灵，在主面前侍立，出发遍行全地。」黑马向北方去，火红的马跟随前往南方，白马往东方，斑驳栗色马往西方。上帝说：「前往行遍全地；要繁衍增多，充满这片大地。」于是他们前去行遍全地。

注释：

人类的四大种族

本节揭示了人类种族的起源。信使看到四辆由不同颜色的马所拉的战车：战车象征身体，马则代表生命的原则。这象征人类的四大种族，集体上称为「四灵」，因为每个人都是一个灵，源自这四大种族之一。大约一万年前，地球上首次出现了人类；又过了几百年，才开始向外迁徙，建立殖民地。这些最初是猎人，随著时间推移，逐渐转变为游牧或牧羊民族。他们在「二十四古圣者」时代达到鼎盛。东方人称他们为「亚当之前的苏丹」。希金斯认为，巴厘语、普拉克里特语、波斯语、迦勒底语、腓尼基语、阿拉伯语、希伯来语、科普特语、埃塞俄比亚语、希腊语、拉丁语、伊特鲁里亚语和凯尔特语，很可能本是同一种语言；它们拥有相同的字母系统，共16个字母，具有相同的记号功能，证明其同源性。实际上，这些原本是同个民族，信仰同一种宗教——佛教；最初的肤色为黑色，而文字使用也仅限于祭司阶层。国王或最高统治者总是祭司，即祭司阶层的首领。希金斯所谓的「苏丹」便是此意。读者会注意到，文中提到了人类早期种族的发源地是在群山之中。大地是为这些灵而造，也就是说，是为人类而造。人类从天界而来，因为只有堕落的灵才会在地球上。

这四大种族（或者说三大种族，因为居维叶和普里查德都认为「斑点种族」只是一个分支）分别是：

（1） 蒙古和中国人，最早出现在中亚和北亚；文中称其为「黑色」，是因为其肤色较深，但并非绝对的黑色。其分支包括鞑靼人、日本人、朝鲜人、西伯利亚人等。祭司发明了一种习俗，产生了最低等的黑人，此习俗至今仍存在于非洲，即用石头绑在婴儿头顶，压低头骨，从而阻止大脑高级部位发育，而增加动物本能。这种习俗持续了大约一千年，最终产生了低等的黑人。这些生理上的变化和特征，使人们误以为纯黑人是一个独立的种族，其实并非如此；他们只是深色人种的后裔，被长期压制和退化了。

（2） 红种人，曾遍布整个美洲大陆，其非凡的智力体现在中部古城遗迹，以及我们所知的墨西哥、秘鲁、印加等文明中。

（3） 高加索人是随后出现的种族。其分支为佩拉斯吉人，希腊人、罗马人及大部分欧洲民族皆源于此。他们迁徙至叙利亚、迦勒底、埃及、印度、斯基泰鞑靼等地；在小鞑靼地区则与蒙古种族融合。

（4） 马来人，包括马来半岛、马六甲、苏门答腊、印度群岛、太平洋、婆罗洲、新荷兰（澳大利亚）等地的族群，是其他种族的混合体，因此被称为「斑点种族」；而爱斯基摩人则是蒙古人与红种人的混血，因此文中称其为「棕色」。以上是充满地球的主要人类家族。

12.

当羔羊揭开七印中的第一个印时，我看见并听见四活物之一用雷鸣般的声音说：「来，看！」我看见一匹黑马；骑马者手里拿著弓，被赐与一顶王冠；不断征服。注释：欧涅斯，神的第一位信使，公元前4800年此时，四活物之一向先知说话。此为狮子，正好宣告第一位信使——即「犹大之狮」——的到来；狮子是其最显著的象征之一。他向先知展示了一匹黑马，马上的人手持弓；换句话说，先知看见了自己的形象，并用三行文字描述。有些人说这是书中的一幅画；也有人说这只是作者想像出的象征。其实都不是；当印被揭开时，宏伟的异象以鲜活的光辉闪现出来，魔法般的幻影充满了天际，给观者留下深刻印象，而后又如流动画卷般消逝。

所持的弓象征语言，通常还代表繁衍和征服。在埃洛拉的雕刻中，信使站在低矮的战车上，身体优雅地前倾，拉弓射箭。王冠象征著王者般的使命。在埃洛拉和埃及的古代钱币上，这位救世主被描绘为阿波罗，手持弓箭，象征太阳将光芒射向世界各地，即天界的信使。阿波罗头像光芒环绕也有同样的象征意义。

布莱恩特在第四卷第129页中说：「在第一年（即那罗周期的第一年），有一只具理性的生物，出现在巴比伦的附近红海沿岸，被称为欧涅斯。据阿波罗多罗斯记载，这生物全身像鱼，在鱼头下还有一个头，且鱼尾下方类似人类双足。其声音和语言清晰，且具人类特征，在贝罗斯时代还有其形象流传。这位生物白天与人类交谈，但那时不进食；他向人类传授文字、科学和各种技艺，教导建造房屋、建立神庙、制定法律，并解释几何知识的原理。他教导人们分辨土地的种子，如何采集果实；简而言之，他教导人类一切能改善风俗、使人类文明进步的知识。其指导极为全面，自那时起几乎没有什么需再改进的。日落时，此生物便会再次潜入大海，整夜居于深处（也就是说，随著周期的结束，让位给继任者）。他在不同地方有不同的形象，但总是人形与鱼身的结合（类似约拿）。有时他独自出现，有时与另外三位与之相似的人物（即门徒）一同出现，他将知识传授给门徒，门徒再传播到世界各地。这里所说的第一年是指时间上的第一年，即世界更新之年（那罗之年）。」

13.

当羔羊揭开第二印时，我听见第二位活物说：「来！看！」于是另一匹火红的马出来；骑在马上之人夺走地球的和平，并被赐予一把威力强大的剑。那时正是黑夜，此人骑著火红马立于幽暗群山之间。在他之后，还有其他火红的马，以及有斑点的、栗色的和白色的马。我便问道：「我主啊，这些是什么？」那位在我内心说话的天使回答道：「我会展现此为何物。」那立于群山中间的是主之信使，他对我说：「这些是主差遣行遍全地者。」 一众回应道：「我们已行遍全地，看哪，全地都安息且平和。」

注释：

以诺，上帝的第二位信使。公元前4200年。

接下来，先知受第二位活物呼唤。此为公牛，如同狮子后来成为太阳的象征，也象征救世主。他宣告第二位信使的到来。此时的世界，比六百年前狮子出现时更加文明。狮子属于狩猎时代，公牛则属于游牧或牧羊时代。现在出现的这位，是以诺，上帝的第二位信使，以火为象征；他是偌大亚特兰蒂斯大陆的首席大祭司。他也被称为乌尔-阿努斯，意为「心智之火」——心智即圣灵、上帝的逻各斯。他出现在公元前4200 年。以诺意为「启蒙者」，他创立了第一套祭司宗教，并开创了神秘学。在该时代，首次爆发宗教战争：传统迷信的祭司对抗欧涅斯和以诺的祭司。此段落的描述一般是形容征服者；但耶稣自己也说过，他来到地球是要夺去和平。在此段落中，先知又看见了其他火红的马，是指祭司：马是神圣的象征。他们率领部族和殖民者，建立了普世的教会。

14.

当羔羊揭开第三印时，我听见第三位活物说：「来，看！」我看见一匹白马；骑马者手里拿著天平。我听见四活物之中说道：「一第纳可以买一斗小麦，或三斗大麦；不要在油或酒上欺诈。」

注释：

伏羲，上帝的第三位信使，公元前3600年。

此时，第三位活物对先知说话。这位活物是「人」，象征第一位立法者显现；要成为伟大立法者，「人」正是最合适的信使，因为法律、秩序与公正是人类最崇高的三大财富。因此，此活物展示的是伏羲。这是上帝的第三位信使，也是世界上第一位大规模立法者。天平象征著公正，以及基本生活必需品的定价，代表建立市政法律和普及农业技术，如前文所述。「第纳」一词源自纯正的梵语，极可能是最古老的词汇之一，通常指一定重量的黄金，这里指约40格令的金币。他并非骑马，而是骑在公牛上——太阳的另一种象征。他右手持天平，左手持权杖，手掌摊开，头戴王冠，头上有光环，如彩虹的反射，头顶是太阳，被视为太阳的化身，并在太阳的周期中出现。这对天平或秤也出现在埃斯奈的黄道图中，绘制于西元前2782年，约翰《启示录》成书前2880年。欧涅斯和以诺只是宗教领袖，而伏羲则首次制定了成文法典。他出现在公元前3600年。

伏羲是首位中国伟大文明开创者，中国自古以来就会造纸，可称为所有精美工艺和制造业的母国。

这位伟大信使的宗教现今称为「佛教」，是世界上最广为传播的宗教之一，其信众包含最为睿智与圣洁的人，包括僧伽罗人、暹罗人、缅甸人及东南亚半岛的其他民族，中国广大人口中的一大部分，以及中亚和北亚的所有蒙古民族。然而，西藏是其最重要的中心，也是喇嘛（佛教职业僧侣）的主要聚居地，喇嘛在当地人口占很大比例。欲成为佛教僧侣的人都聚集在这里，前往该国众多的学院或寺院学习，佛教僧团中最杰出的领袖都在此处，尤其是达赖喇嘛——佛教的「教皇」，被视为佛之灵的当世化身。达赖喇嘛圆寂后，继任者需从全国所有家庭的婴儿中拣选，依据特定标记，预先选出三名候选人，再通过抽签决定。这一制度源自《启示录》第8节中提到的儿子。

15.

当羔羊揭开第四印时，我听见第四位活物说：「来！看！」我看见一匹草绿色的马；骑马者名为「死亡」，阴间紧随其后。他被允许掌控四分之一的大地，透过刀剑、饥荒、毁灭和地上野兽进行杀戮。

这些事以后，我又看见四位大能者，站在大地的四角，掌握著大地的四风，使风不得吹在地上、海上和任何树上。注释：亚特兰蒂斯沉没的预兆在此之后，出现了鹰——第四位活物——它宣告著毁灭。这场可怕的洪灾毁灭人类生命，发生于亚特兰蒂斯大陆的沉没，起因是地轴变化、地震以及地下火焰的力量共同造成，始于公元前4498年2月19日。亚特兰蒂斯的面积比非洲和亚洲加起来还要大。读者若有地球仪，可以观察大西洋和南大西洋所占据的空间，从而对其规模有一定的概念。此大陆从好望角延伸到合恩角，并将斯匹次卑尔根岛与现今的北美洲连接在一起。许多岛屿在这个时期从水中浮现，如普林尼和拜占庭的斯蒂芬提到的罗德岛、德洛斯岛、尼西罗斯岛等岛屿，而内海如里海、地中海、亚得里亚海、黑海、红海等，也在这场洪水爆发期间出现。「青草色」一词极为生动地表达了洪水的景象；极为贴切地描绘浩瀚大西洋的颜色，覆盖著沉没的大陆。读者想像一下，一片广阔、郁郁葱葱的草地，在风中翻滚起浪，便能体会到此说法的诗意之美。

接下来，先知看见了冥界，或称诸灵的不可见世界，这象征著无数人在灾难中丧生，化为灵。史威登堡曾见到此不可见世界。他说，有几位天使曾带他参观灵界，位于天堂与地狱之间；所有人死后都会进入这个世界稍作停留，善人在此处准备升入天堂，恶人则准备堕入地狱。洪灾发生时，出现了可怕的日蚀，超自然的黑暗笼罩一切；这对地上居民产生了极其深远的影响，几乎所有民族传说都可以追溯到此次事件。亚特兰蒂斯的毁灭并非一蹴而就，而是持续了一段时间；在此期间，天下大乱，盗贼横行，饥荒肆虐，逃入森林的人还被野兽吞噬。值得注意的是，此段在描述亚特兰蒂斯洪灾时，极为贴切的提到冥界或不可见世界：因为在地震等灾难中被吞没的人，往往连尸体都无法寻见。这是一个极为崇高的意象。还要注意，印度传说中「鱼化身」所预言的洪灾，也通过《启示录》这本书隐晦地传达出来的。

此时先知看见了四位大能者。在可怕的洪灾之后，这些神灵将水域加以约束。在锡兰（今斯里兰卡）关于这些大能者的传说被公开流传，尽管保存该传说的秘密宗教典籍仍被隐藏。他们被称为「四位主宰神」，分别以白色（空气）、黑色（地）、红色（火）、蓝色（水）为象征，被派来专门控制四大元素，在这场巨大灾变后失序。参见厄普汉的著作。这些被隐藏的典籍，是否就是前文第432页提到的《基拉尼书》？第九位信使明确提及本节及其后续内容：「他将差遣天使，伴随号角巨响，从四风和天的一端到另一端，聚集他的选民。」（《马太福音》24:31）另见《马可福音》13:27。然而「彼得-保罗派」却说，《启示录》是在耶稣死后才被启示的。这四位神灵制止了风，在大陆沉没而形成的新海床中，大西洋的水总算能够安顿下来。

16.

我又看见另一位信使从日出之地升起，手持活跃上帝的印记。他大声呼喊，对四位掌管地与海的大能者说：「不要伤害地、海和树木，上帝仆人的额上要先盖上印记。」我听见受印之人的数目，是十四万四千人，分别来自各支派和万国。

注释：

布利古——神的第四位信使——公元前3000年

轮子再次转动，第一位信使看见布利古——上帝的第四位信使，印度教的使徒，以白袍和棕榈枝为标志。先知听见布利古高声呼喊，不要伤害大地。这似乎与前文不符，因为这四位大能者其实是奉命行善的；但布里古看到四个强大神灵时，不知道其真正的目的，以为它们是随著先前毁灭力量而来，同样具有毁灭性。他误解了；但我认为引入此情节极其巧妙，表明即使是化身也并非绝无谬误，同样会犯下人类的错误。

布利古的教诲，是凡人所能得到的最崇高教导之一。其思想的影响不断在世间萌芽。下方引文是多么高尚、庄严、完美的描述他：在布达尔（智慧之神）附近的一根石柱上，铭文记载了他将自己的财富视为贫者之物，在心中不分敌友。对于那些让灵魂再次堕入轮回之苦的罪行，他既畏惧又引以为耻；他鄙视尘世的享乐，向往至高者的居所。（《亚洲学报》卷一，第137页）

17.

在这些事之后，我看到一大群人，无法计数，从各国、各族、各民、各方而来，站在宝座和羔羊面前，身穿洁白衣袍，手持棕榈枝，大声呼喊道：「救赎来自于我们的上帝，即坐在宝座者，以及羔羊——即信使！」所有天使、古圣者和四活物围绕宝座站立，面伏于地，敬拜那神圣者，说道：「阿们！颂赞、荣耀！智慧、感谢、尊贵、权能和力量，都归于我们的神，直到永永远远！阿们！阿们！」

注释：

普世教会的异象，随此化身而生

先知此刻看见了无数众生。这如本《启示录》的大部分内容一样，有多重含义，包括：1. 诸婆罗门，创始人为布里古；2. 天界诸灵——他们目睹亚特兰蒂斯的灾难，担心整个人类会灭绝，恳求上帝饶恕他们。这些人身著白衣，可见于后来的秘仪、异教和以色列的大公会议中。这些会议在审判祭司时，若发现某位祭司不洁或行恶，便会脱去他身上的白袍，改以黑衣加身；尔后披著黑衣离开，悄然退场。若祭司无恶行，则身披白衣，继续与同侪共处。布里古的印度古祷文中，有如下美好的祈愿：「因陀罗啊，我们若曾得罪您，我愿在光天化日之下悔改，愿长夜永不降临。当您雷鸣、聚云之时，我们呼唤您为父。天地之间，无人能比的上您。在黎明前醒来向您祈祷，身著圣洁白衣，这便是我们的祷告——这是古老时代的声音，是我们祖先的声音。」

此段落首次提及棕榈树。在这部《启示录》所创作的国家中，这颗神圣的树象征永恒不朽。因此，在世界各地都将此奉为圣物。奥卢斯·盖利乌斯（《夜谈》第三卷第二章）说，棕榈树象征坚韧、支撑，在任何压力下都能挺立，因为这是棕榈的特性。因此，它神秘地象征上帝的「临在」。棕榈也象征胜利。众所周知，棕榈有雌雄之分，若雌树未与雄树授粉，其果实便干涩无味。这些棕榈的象征和类比指的是「二合一的神」（AO）。值得注意的是，常青植物往往奉献给神，如常春藤献给奥西里斯，桃金娘和棕榈献给维纳斯，月桂献给阿波罗，橄榄献给密涅瓦；因为古代智者认为，不能将会枯萎或落叶的树木，与永恒者相关联。

异象中的存在齐声唱起了救赎之歌。在象征语言中，两只鹌鹑置于伊西斯脚下，象征第八与第九位信使，两者带来救赎。朱诺身旁的两只孔雀也有相同的寓意。奥林比奥多鲁斯提到这段文字时说：「神谕宣称，上升的灵魂唱诵著阿波罗（即救世主）赞美诗。」据马克罗比乌斯（《土星节》卷一，第18章）记载，为了纪念此段经文，进入大秘仪者会披上一袭银白色的面纱，上面饰有金色棕榈叶，象征日月结合；并披戴斑点小鹿皮，象征繁星点缀的苍穹，以及救世主的婚礼圣衣；腰间束以金带，象征太阳、海洋环绕、永恒之蛇、以及祭司的身份。此象征尤为贴切，因为海洋不仅象征圣灵——环绕著受启者，也象征物质世界，翻腾不息、永无宁静；而太阳从汹涌深海中升起，象征理性的本质更加纯洁，仿佛从黑暗动荡的物质载体中升腾，其光辉赋予感官世界无数形态与美丽。受启者的理想就是追求此荣耀目标，极为贴切地由这些象征表达。

18.

我转身仰望，见一把飞行镰刀。他对我说：「你看见了什么？」我说：「我看见一把飞行镰刀，长二十肘，宽十肘。」他对我说：「这是神的审判，要临到全地；凡偷窃的，都要在此处被定死罪；凡指我名起假誓的，都要在该处受审判。看哪，我发出此镰刀——万军之主如是说——它必进入偷窃之人的家，以及以我名起假誓的家，毁坏他家，连木头石头一同毁灭。」

注释：

飞镰的异象

此时展现的是一个新的异象——飞行镰刀，恰当的象征上帝审判的权柄。这把镰刀是象征性的。偷窃要被处以死刑，而起假誓的人则用镰刀的钝面或背部惩罚，意味著是用鞭打惩罚。在东方人的观念中，「偷窃」和「起假誓」这两个称呼包含了一切罪恶；「偷窃」代表对人的暴力和不公，「起假誓」则代表对神犯下的一切罪行。然而，本段末尾所示的威胁，并不代表神会动怒，或能被礼物所安抚；否则，神就会受情绪左右，被喜好影响。实际上，此段只是在表达恶行与善行对我们灵魂所产生的影响。正如萨卢斯特所言，罪恶使我们无法接受神明的启示，并受报应之灵的支配；而祈祷和祭祀则成为矫正恶行的手段，使人得以分享诸神的善良。这与东方的观点一致。缅甸的克伦族人说：「神并不遥远，祂就在我们之间，只隔著一层白布。孩子们！正因人心不正，所以看不见神。」人因本性邪恶，总被认为无法见到至高者。

19.

天使又在我内在说话，说道：「看看是什么来了。」我说：「那是什么？」他说：「这出现的是奥比。」他又说：「这是他们在整遍大地上不敬的行为。」看哪，有一块沉重的铅被举起；我看见一个孤独的女人坐在奥比的中央。他说：「这是对律法的蔑视。」他把那块铅砸在奥比的心上，又把铅山塞进她的口中。我又抬眼观看，有两个女人出现；其翅膀中有风，有著鹳鸟的翅膀；她们把奥比抓到天地之间。我对内在的天使说：「她们要把奥比带到哪里去？」他对我说：「要在地上为它建造一个居所，并稳固的安置它。」

注释：

蛇崇拜的兴起、发展与谴责

这种致命而美丽的生物，巧妙地象征蛇崇拜，具有诱惑力却是致命的愚行。蛇最初被视为上帝的象征而备受崇拜，原因前文已述；但最终却堕落为最邪恶的迷信。女祭司坐在中央，由奥比盘绕著；但二者立刻被铅所毁灭，仿佛用最污秽的金属封住了发出虚假神谕的口。接著，他又看见两个女人：这象征亚洲和非洲，此两地许多世纪都盛行蛇崇拜。此宗教极为广泛且强盛的流行，因而有必要加以严厉谴责，这也是文中异象的由来。

20.

又有一位信使到来，站在祭坛旁，手持金香炉；他被赐予许多芬芳的宝物，他将众圣者的祈祷，一同献在宝座前的金香坛上。香云连同圣者的祈祷，从神圣信使手中升到上天，呈现在上帝面前。他说：「众岛啊，听我言！远方的民啊，侧耳听！主说：过些时日后，这事必达成；祂自我母腹中便呼召我的名。祂使我的口如快利的剑，在祂手影下将我藏起；又使我成为精选的箭，藏在祂的箭袋中。祂对我说：『你是我的仆人，我在你身上得荣耀。』」

这位神圣信使取了香炉，从香坛上盛满火，如同晨星般将其倾倒在地上，于是产生声音、雷轰、闪电，并且大地震动。

注释：

琐罗亚斯德——上帝的第五位信使，公元前2400年。先知接著看见琐罗亚斯德，即上帝的第五位信使，以金香炉中的圣火为象征。上帝即是火，在象征意义上，敬拜火即是敬拜上帝；但此崇高教义被琐罗亚斯德的继承者——贤士们所曲解，变成了对火元素本身的崇拜，甚至发展为二元论，即神与魔的对立。

这位信使的名字组成值得注意。Zerah意为「光明升起」；Dost至今仍有「王」的意思，如穆罕默德王，因此他的名字意为「晨光之王」。琐罗亚斯德母亲的名字意为「主所爱」，由「所爱」和「神名的标志」组成。神话中的名字总带有神秘意义。例如布利古意为「明亮」。萨尔韦特提到，通神术认为某些名字具有非凡的力量。每个民族中，都存在一些名字源自于至尊者的启示。杨布里科斯说，这些名字象征著神圣奥秘。

阿布·法拉吉在《王朝之书》第54页明确记载，琐罗亚斯德教导波斯人，内容包括主之受膏者的显现，并命令他们为之献礼，且预言有处女将无瑕受孕，届时一颗星在正午高悬，中央可见一位美丽少女的形象。他命令人们留意此星出现，见到时要立刻带著礼物和敬意前往星光所照之地。读者可在《阿维斯陀》中找到此预言。这显然因为他了解那罗周期、其星辰、《启示录》和一系列信使。贤士们正是因为服从此预言，而在巴勒斯坦寻找第九位救世主的住所。

这位信使手中获得许多芬芳的宝物，他使用祭坛上的火——即天上的真理——来充满香炉，此真理可见于琐罗亚斯德的《阿维斯陀》（永恒的火之圣言）。他说，凡接近圣火之人，必从神性中获得光明；迅捷而有福的不朽者，将成全坚持不懈祷告之人。在另一处，他将祷告比作一匹充满光辉的骏马（灵），或是骑在骏马（太阳）背上的少年（年轻的灵）；一个全身是火的少年，或披金而立，或全然赤裸，或拉弓射箭，立于马背之上（在太阳中）——这些都是壮丽的象征。在《薄伽梵歌》中，克里希纳告诉阿周那，上帝就在祭坛的火中，虔诚者以供物敬拜火中的上帝。「我就是火，我就是祭品。」伊特鲁里亚的祭司之所以被称为「火焰者」，因为他们被视为受「火舌」（圣灵）启迪，被称为上帝的火焰或光明。红衣主教的猩红袍也象征此火。波斯诗人菲尔多西说：「纯洁之人在敬拜至一至尊神时，于圣火中冥思神圣之光的象征。」。古代雕塑中，女神手持火炬（象征圣灵）的形象也源于此。男性手持火炬时，有时象征为「火之信使」。

从祭坛取火的伟大事件，在古老天球仪上成为了一个星座。在一些希腊城市中，他们为未知神建造了一座祭坛。西塞罗说：「让维斯塔贞女守护公共火坛上的永恒圣火。」此祭坛非罗马式，而是佛教式的；其孔洞象征女阴或岩石裂缝，十二块石头象征十二位信使，祭坛本身象征二合一的上帝，并以此纪念《启示录》中的祭坛。穿石而过的圆环（阴阳结合）象征著二元或二合一，圆环周围的光芒或辐射象征圣灵，乃造物主的初生之光。在耶路撒冷的圣墓顶上，有一个巨大的圣杯、圣舟或祭盘，象征圣灵，还有一座如古波斯的林伽塔，也象征两性原则的结合。在古爱尔兰手稿中，琐罗亚斯德被称为「金手」，其手接收天界珍宝并加以撒播，而备受尊崇。

我相信，读者一定能体会本节结尾宏伟的意象：天火充盈的《阿维斯陀》被比作晨星，将光明、美丽与喜乐洒满大地；然而，将神圣事物赐予人类时，也带来不可避免的后果——声音、雷鸣、闪电与地震。这象征著当新救世主降临时，崇拜偶像的祭司发出亵渎之声；而救世主在引导人类回归天界本初之光时，世间也必然出现混乱。

《以诺书》中频繁提到火，第五位信使也重新加以阐述，使灿烂的火元素增添了额外的神圣性。波斯人、迦勒底人和埃及人都极为崇敬火，将其视为神性的象征。维斯塔神庙中的圣火从未熄灭，因而被称为「永恒」、「不灭」、「不朽」、「常在」、「警醒」。普鲁塔克在《努马传》中说，若圣火因故熄灭，绝不可用其他火种点燃，必须用太阳（上帝的象征，一切火与光的源头）重新引燃纯净无瑕的火焰。

21.

在这些事以后，我看见一位大天使站在香坛上；他说：「击打施恩座；城门必震动，斩入所有人的头；我必用刀杀尽他们余下的人。逃跑的无一人能逃脱，自救者都不能得救；即便藏在阴间，我的手也必将他们拉出来；即使他们升到天上，我也必使之降下；即使他们从我面前下到海的深处，我也必吩咐那蛇去咬他们。」

注释：

大天使米迦勒的异象

在荣耀的信使降临之后，接踵而来的是宗教纷争、论战、以及以「真理」之名发动的战争，这些在象征语言中称为「声音」、「雷鸣」、「闪电」与「地震」。这些战争本质可憎，完全违背其自称的宗旨，实际上只是为祭司和王朝的私利而发动。因而这引来米迦勒的降临——他是天界的卡比里大天使，是上帝无误的复仇者。他宣称，这些罪行绝不会逍遥法外，必遭卡比里之手的烈火与利剑惩罚，而卡比里的第一位代表是第七位摩奴，即将降临。他尤其谴责当时盛行的奥菲特派（蛇崇拜），认为这是应受惩罚的异端。他更警告说，连该蛇本身也将愤怒而起，反咬或吞噬其自身的崇拜者。第六位救世主托特也以崇高的方式暗示了这一点：那引导恶人作恶的巨龙，实际上也是他们自身的审判者和惩罚者。

奥西里斯对正义的宣讲者说道：「我是守望者，是光辉殿堂的主宰，是晨光中行走的光明。有一座高大而广阔的神山，由世界创造者 - 神所造；在这座山中，有一个神秘的山谷，谷中有一条巨龙，生来就是为了毁灭恶人、消灭神的敌人，而神创造了诸界。让我们赞美那伟大的存在吧；是我允许那蛇形诞生，是我编织了星辰的穹苍。我在宇宙注目下行走，照亮天界——我是造物者、伟大的神、全能者，我创造了一切天体。」

救世主与巨龙的对决，自古以来就被铭刻在神话之中，例如婴儿赫拉克勒斯在摇篮中扼杀巨龙，以及卡德摩斯（即亚当）与巨龙的战斗，他杀死巨龙，并从其牙齿创造出人类。

22.

看哪！有六个人从面北更高的门而来，各持一把斧头；其中一人身著垂至脚的长袍，腰间系著蓝宝石腰带。他们进来，站著，手持金香坛。上帝荣耀从智天使上升到以太中，并呼唤那位身穿长袍、系蓝宝石腰带的人，对他说：「你要行遍人间，在每个悲叹世间不义之人额头画上记号（T）。」又在我耳中说：「至于其余的人，你要追到天涯海角加以击杀，不要怜悯与留情，但不要伤到额头有记号之人。」瞧，那位身穿长袍、腰束蓝宝石腰带的人答道：「我已照你所吩咐执行。」我又见智天使头上的穹苍之中，显现出仿佛蓝宝石一般的宝座。

注释：

托特，上帝的第六位信使。公元前1800年。

信使现在看见了六个人。五位是已经出现过的救世主；第六位是埃及的托特——上帝的第六位信使；而米迦勒的异象则在远处庄严地显现。托特也被称为厄姆，或「三重伟大者赫尔墨斯」——三重伟大的救世主。他出现在公元前1800年。在埃及，托特象征为朱鹭头人身；在《启示录》中，邪恶之力象征为红蛇，托特这位信使是「善神」、蛇的敌人，埃及人以朱鹭头人身来代表，因为朱鹭最能消灭蛇类。

此异象中看到的六个人，都是从北方来的：由于第一位信使从该处出现，其继任者也跟随他从北方而来。随后，圣灵以「上帝荣耀」之名，命令第六位信使在每一位追随者额头上画上象征性的记号「T」。这是一个原始的符号，属于人类最早的语言。在原始语言中，这有时用字母「X」和「+」来表示。「T」也是许多汉字的组成部分。据说，当雅赫摩斯的军队战胜亚玛力人时，就是向本文提到的十字形状祈祷。这个符号最初可能源自「Υ」，即公羊的角——黄道十二宫的第一个星座：象征著最初者上帝。后来演变为「T」，成为上帝的象形文字，亦即「TAO」和「AO」。老子（救世主之一）其中一个门徒是毕达哥拉斯，他将此符号变为「Y」，神秘地表示人生的两条道路：一条通向上帝，另一条通向黑暗；同时也象征著二合一的灵、生命之树和女阴。因此，本文的含义是：让每个人都成为真信仰的一员，通过五位信使的启示，按照所揭示的真理崇拜唯一的上帝。凡无此信仰印记者都将死去。这个十字，在被「彼得-保罗派」作为救赎的标志之前，普遍作为创造和生殖的象征。其另一种形态也代表「柱与圆」⚲，体现在印度和希腊的雕刻中：圆圈代表腰带，垂直的线代表腰带下垂的部分。这个「柱与圆」象征著「男性-女性」。因此，此神秘符号被视为神圣；只有启蒙者才有此标记，他们已领悟其奥义，因为这是「AO」和「IO」的象征。这个腰带也就是「带柄十字」（安卡）。请注意本段中的「我已照你吩咐」这句话；它的意思是「我必定会做」。他如此决心遵行神的旨意，以至于视其为已然完成。此外，此处特意提及亚麻布，而亚麻布是埃及祭司专门的衣著，似乎也是在预言所指之人。

23.

那声音对穿细麻衣的人说：「你要进入圆环的中央，到智天使的合唱团下；从智天使之间取火，装满你的手，把火撒在地上。」他就在我面前进去。智天使站在宝座的右边，当那人进去时，云彩充满了内院，主的荣耀从智天使那里升起，停在宝座的门槛上，云彩充满了宝座，庭院也都被主荣耀的光辉所充满。智天使翅膀之声响彻外院，仿佛全能上帝在其天界内宏亮说话。他吩咐那身穿圣袍的人说：「去轮子之间、智天使之中取火」，那人就进去，站在轮子旁边。在智天使之中，一名智天使伸手取了中心的火，递给身著圣袍之人；那人接过火就出发。随后，智天使展开翅膀，轮子也随著他们转动，神的荣耀在他们之上。这就是我在神荣耀之下所见的活物，我认出他们是智天使；各有四张脸，各有八只翅膀，翅膀下有人手的模样。

注释：

伟大信使教义的象征性异象

云彩充满庭院象征著埃及神学的奥秘，以及圣灵的绝对临在。文中提到「取火并交给那人」，极为生动地描绘托特的天授教义；从本节开头到结尾，都以最震撼的语言展现了托特及其祭司团对世间带来的巨大影响力。然而，一如既往，后来的祭司们腐化了创始人纯洁而神圣的教导。值得注意的是，一位智天使将火交给了第六位信使，古波斯祷文正是基于此情节，内容如下：

「全能者将火赐予摩奴，象征其威严，因此我们应当将火视为神圣，尊崇光明之源的流溢；也应热爱一切与之相似之物，尤其是太阳与月亮，两者是上帝伟大的见证者，看到它们让人想起上帝的全知——因此，在不陷入迷信的前提下，遵守所赐的命令，永远为火元素的伟大用途赞美上帝；并祈求祂使我们常怀感恩之心，时刻记住履行对祂的责任，这对灵魂的健康与幸福不可或缺，如同光与火让身体安乐与幸福。」

先知欧涅斯此刻被提升至崇高境界，能见到八翼智天使；他似乎被双重光辉所环绕，一是象征圣灵的云彩，二是上帝荣耀的光芒，即从至高者本身直接流泻而出的光辉与壮丽。在这耀眼的光环中，最初六使者的异象宣告结束。

24.

我又看见另一位大能的信使从天降临至地上，身披云彩，头上有一道彩虹。其脸如同太阳，双脚如火柱；手里拿著一本展开的小书，带有活跃上帝的印记。右脚踏在海上，左脚踏在地上；大声呼喊，如狮子咆哮。当他呼喊时，七雷彼此低声咕哝。我正要写下七雷所说的话时，却听见天上有声音对我说：「将七雷所说的话封起来，不可写出来。」我看见那位同时站在海上和地上的信使，举著右手向万代永生者起誓，说道：「谬误不再存在。」此永生者创造了天、地、海及其中万物。

注释：

雅赫摩斯，第七位上帝的信使，公元前1200年。

继托特之后，接任的是雅赫摩斯，上帝的第七位信使。许多作者称他为托特摩西斯，以表明他大部分学识源自托特，即托特的著作；我们知道他精通埃及所有的科学。他出现在公元前1200年。彩虹象征著圣灵。他被云彩遮盖，因为他是第一位使用剑的信使；尽管持的是上帝之剑，其光辉仍不及持权杖的信使。值得注意的是，据说雅赫摩斯是在尼罗河中被发现的，也就是在太阳中。

雅赫摩斯手中拿著一本打开的小书。这是上帝之书的第七章，神圣的信使受命揭示此书。在后文中，他将此书交到耶稣手中，而耶稣正是雅赫摩斯的再现。此段落生动地描绘出伟大化身的力量：其右脚踏在海上，左脚踏在陆地上。蒙福孔曾发表一幅西比勒（圣灵）的美丽画像，画中她如同这位神圣信使，左脚踏在船头，右脚踏在陆地上，以显示她对陆地和海洋的主权。她右臂高举，仿佛指向天堂。哈德良的一枚奖章也描绘了雅赫摩斯，一手持三叉戟，一手握海豚。这象征著他知道三位一体的奥秘和那罗之鱼。第七位信使发出呼喊，七雷回应，指的是七次化身（包括雅赫摩斯本人），共同反对世间盛行的谬误。耶稣称其两位门徒为「雷子」，即救世主之子。欧涅斯正要写下七雷所说的话时，却被禁止。他接受这些启示后，按命令将其封存。值得注意的是，只有在希伯来文献中才能找到七雷的叙述，因为这是给雅赫摩斯的启示。随后听到信使的誓言，被视为《创世纪》第一章极为重要的预言。雅赫摩斯鲜明性格的力量被强烈地象征出来。

25.

看哪，上帝的荣耀从东方而来，其行进之声如众多之声，层层叠叠，化为威能之音，大地因荣光的轮转而闪耀，主的荣耀便由东方之门进入殿中。注释：随之而来的荣耀异象这一段几乎无需任何注释。前段落中七雷的预言性谴责和第七信使的强大誓言，随即得到上帝荣耀的印证。这荣耀从东方（卡比里地区）而来，伴随著强大的声音或雷鸣行列，让思索未来的人心生敬畏。然而，这看似简单的情节，实际上展现出极高的艺术技巧；这重新引导读者关注神圣临在的壮丽与威严，正如启示中的先知所见。此处有双重意义：首先，它提醒我们，至此所见一切，皆具有崇高、庄严与威仪之性质；其次，七雷所传达的预言、以及接下来关于世上大帝国的预言，皆透过天上权威之印，深深烙印在人心之中。

26.

看哪！天上的四风猛烈地搅动著大海；四只巨大的野兽从海中升起，彼此各不相同。第一只像母狮，长著鹰的翅膀；我看著她翅膀被拔去，但仍从地上升起，以人的双脚站立，并且被赋予了人的心。接著是第二只野兽，如熊，偏身而起，牙齿之间衔著三根肋骨。他们对它说：「起身，吞噬大量的肉！」此后我又看见另一只野兽，如豹，背上有四个翅膀，如鸟一般，此野兽也有四个头，并且得到极大的权势。此后我又见到第四只野兽，极其惊人可怕，异常强大，牙齿如铁，吞吃嚼碎，剩的用脚践踏；与我先前所见的野兽完全不同，并且有十只角。正当我细看这些角时，又有一只小角从其中长出来，三个先前的角被它拔掉。看哪，这角上有人的明亮眼睛，还有一张口，说著夸大之言。

注释：

地球上最早的四大帝国：印度-埃塞俄比亚帝国、斯基泰帝国、印度帝国、中国帝国。

先知此刻目睹了四大帝国从「大海」中崛起。首先出现的雌狮，象征著地球上的第一个伟大帝国——印度-埃塞俄比亚帝国。这个庞大的帝国包括了西部的埃塞俄比亚（即利比亚内陆）和东部的埃塞俄比亚，疆域从北回归线延伸到赤道以北六度；亚特兰蒂斯则分为两块大陆：亚特兰提亚和以太利亚；此外还包括印度、迦勒底、亚述和伊朗。此帝国由一群强悍勇猛的民族组成，如鹰翼雌狮所象征；在古代象征语言中，代表此帝国的伟大与强盛堪比「二合一者」：雌狮（圣灵）被至尊者的鹰翼托举。被拔去的翅膀，指的就是亚特兰蒂斯的两块大陆；即便在这场灾难之后，此庞大帝国仍长时间保持著霸权。

接下来是斯基泰帝国，即地球上的第二大帝国，如今复兴为俄罗斯帝国。此庞大的专制帝国包括了鞑靼草原，即伊玛乌山脉以外和以内的斯基泰、粟特、巴克特里亚、西伯利亚、俄罗斯，实际上涵盖了整个北欧。巨石遗迹见证了此民族的非凡才智和惊人的科学成就。其粗犷的性格正好用「熊」的形象来象征。棕熊几乎能适应各种气候，从冰洋之滨到热带地带。布封提到，棕熊既凶猛又孤僻，总是栖身于人迹罕至的地方、险峻的悬崖和荒无人烟的高山。此象征极为贴切，无需赘述；本土俄罗斯人就像一只披著人皮的棕熊，带有动物本性，只是表面上加了一层文明外衣。

第三个伟大帝国是印度帝国，用「豹」来象征，神秘地预示著印度最终并入英格兰帝国，而英格兰古老的徽章也是一只豹。此帝国的疆域从北方的高加索和伊玛乌山脉一直延伸到南端的僧伽罗（锡兰），东至中国海，西至红海。

紧接著出现的是中国帝国，即第四大帝国：在此之后，没有任何帝国能达到如此辽阔的疆域。后来的帝国虽大，却无法与之相比。需要注意的是，此帝国的象征物与前三者完全不同。此五爪龙象征著中国：传说伏羲受天龙的启示（或天蛇，即上帝的智慧）而制定律法。在希腊的梭伦时代以前，这被称为「龙谕」，指的要么是此部《启示录》，要么是伏羲之法。如俄耳甫斯神谱所述，在世界蛋 （宇宙） 初现时，辉煌的龙闪耀著美丽，头如狮，中间是神明灿烂的面容。无需多言，这条龙象征著AO和救世主，由「二合一者」所派遣；中国自此一直以龙为旗帜，尽管对其真正含义已无所知。只要阅读任何原始神学著作便能发现，这部《启示录》是所有古老祭司和立法者所依赖的「光明与智慧之源」，其中蕴藏著上帝最崇高、最隐秘的奥秘。还应补充的是，有翼之龙来自天界；而无翼的红龙则属于尘世。本节末尾提到的「小角」，指的是西藏的大喇嘛或教皇，实际上与中国皇帝共享中国的主权，并且是整个东方佛教徒或诺斯替教徒的最高领袖。明亮的双眼象征智力。他之所以被称为「小」，是因为与皇帝相比，他几乎没有实际的世俗权力；另一个原因是，前任喇嘛圆寂后，现任是以婴儿之身继承灵性宝座。

在此，我还要提及成吉思汗（上帝的第十一位救世主）生平中一件极为奇特的事件。据说，他征服了整个西藏后，开始进军印度斯坦。在登上贾伊达那如山时，看到一只鹿类动物向他走来，此动物名为「萨柔」（独角兽），头顶有一只独角；独角兽在大汗面前跪拜三次，似乎是向他致敬。众人都为此事感到惊异，但此征服者却说：「众所周知，印度斯坦帝国诞生了庄严的佛与菩萨，以及强大的博克达与古代王子。」于是他便返回了自己的国家。历代注释家都认为此故事荒诞莫名、无法解释；但其实只是用神秘语言表达了历史事实，而只有我才能解释。那只独角兽其实是西藏的大喇嘛，他因拥有《启示录》，认出了成吉思汗是上帝所膏立的摩奴，因此劝阻成吉思汗不要征服印度，当时他本打算这么做。

27.

我看见一只强壮的公羊，站在门前，长著两只角；两角都很高，其中一个比另一个高，且较高的角正在上升。随后我看见公羊向东、北、西、南四方冲撞；所到之处无野兽能站立；无法逃离其掌心。他任意而行，自高自大。我仔细观看，见有一只山羊从西方而来，越过全地；两眼之间有一只显著的角。它来到门前的两角公羊面前，怀著猛烈怒气冲向他。我看见它向公羊猛冲，怒气冲天。它击打公羊，折断了公羊的两只角；公羊再也没有力量抵挡山羊。山羊把公羊摔倒在地，来回践踏，没人能拯救公羊脱离山羊之手。山羊极其强大，胜过众羊；但在他最强盛的时候，那只大角却折断了，随后又有四只角在其后兴起，朝向天的四风。从其中一只角里，又长出一只强大的角，日益壮大，向南、向西南、向东、向北扩展；高举至天上的众星，把其中一些星辰拉到地上，并行踏其上。

注释：

预言玛代-波斯帝国和希腊-马其顿帝国。

先知接著看见了另外两个帝国，但都不如之前的四个帝国强大。第一个是玛代-波斯帝国，这是第五个伟大的帝国，用亚述的公羊作为象征；第二个则以公山羊为象征，指的是亚历山大大帝统治下的希腊-马其顿帝国。此预言广为人知，有一件事可以证明：亚历山大当时犹豫是否要进攻大流士，人们在吕西亚的桑托斯城附近的一条小溪中，发现了一块铜板，上面用古老的文字刻著：「终有一天，波斯帝国将被希腊人推翻。」据说，这一发现促使亚历山大下定决心进军。最终亚历山大大帝遭其将领暗杀，第六个强权自此落幕，其征服成果被瓜分为四部分：1. 马其顿；2. 色雷斯；3. 叙利亚及整个上亚细亚；4. 埃及及诸岛。直到有一个国家卓然崛起，那就是希腊，其文学对欧洲产生了惊人的影响力；从神秘的角度来看，能象征为亚里士多德及其学派，他们「行踏于地上的星辰之上」——也就是说，希腊哲学诱惑了许多伟大人物。其实它最精华的部分源自印度——一切真正哲学的发源地，但在传播过程中却被彻底腐化和堕落了。

读者会注意到，这里用山羊象征亚历山大大帝的是多么贴切。山羊，作为潘神的象征，众所周知象征「上帝造物主」；因而此处象征那位自称「神之子」的征服者。佩恩·奈特说，有时上帝的创造性会用山羊来象征，因为山羊被视为最具性欲的动物，基于相同原则，有时采用公牛或蛇。在一枚为奥古斯都铸造的奖章上，山羊的尾部变成了鱼尾，象征生殖力与水的结合，换句话说，就是上帝与圣灵的结合。山羊的脚下是地球，象征这种结合使大地获得了生机；山羊背上则是丰饶之角，代表这种生育力的成果。正如我们在第一部分第314页所见，此人（指奥古斯都）也自称为神，与亚历山大大帝一样。公羊也是神和太阳的象形符号，此处是指居鲁士，而其真正的名字在波斯语中就意为「太阳」。因此，这个预言明确无误地是指他。事实上，这两位勇士都自称为「神之子」，这证明救世主的降临在古代已广为启蒙者所知，并非普遍认为的那样只是犹太人的专属观念。这些国王们知道并拥有《启示录》，因此假装自己是神圣篇章所预言之人。

值得注意的是，《启示录》对罗马帝国只字未提，甚至完全忽略了它的存在。其原因在于，前面提到的所有帝国都是「教权帝国」，在宗教事务上对人类思想有著极大影响，因此才值得神的关注；而罗马帝国从未对任何民族行使过宗教权力，只是一个纯粹的政治专制政体，只关心征服、贸易和物质利益。在这五个伟大帝国中，都曾出现过救世主——印度-斯基泰有欧涅斯，亚特兰蒂斯有以诺，中国有伏羲，印度斯坦有布里古，伊朗有索罗亚斯德；希腊-马其顿帝国虽然没有出现救世主，但毕达哥拉斯及其追随者替「第九位信使」的到来做了思想准备，在神圣安排中也起到了重要作用。而罗马帝国在这方面则毫无作为，在艺术、科学、宗教和哲学上只是希腊的卑微模仿者。因此，它在欧涅斯关于伟大王朝的异象中被公正的排除。

28.

我内在说话的天使转向我，唤醒我，如同从睡梦中被唤醒。他对我说：「你看见了什么？」我说：「我看见了一个全金灯台，闪闪发光，有七盏灯挂在上面，且七个管子连接到这七盏灯。旁边有两棵橄榄树：一棵在光耀的右边，另一棵在左边。」我问我内在说话的天使说：「我主啊，这是什么意思？」那在我里面说话的天使回答说：「你不知道这是什么意思吗？」我说：「我主啊，我不知道。」他对我说：「这是上帝的七眼，遍察全地。」我又问他说：「在光耀左右两边的橄榄树是什么？」我又问他说：「橄榄树的两个树枝通过两根金管将金油倒出来，是指谁么？」他对我说：「你不知道这是什么意思吗？」我说：「我主啊，我不知道。」他说：「两位站在全地之主面前的受膏者，便是那两棵橄榄树，也是那两个在主面前发光的灯台。我必将力量赐给这两位为我做见证者，他们要穿著麻衣，预言一千二百六十天。若有人想要害他们，瞧！火从他们口中出来，烧灭其仇敌；如果有人想要对他们不利，就会以此种方式灭亡。他们有能力闭塞天空，使雨水在其预言的日子里不降下。他们也拥有掌控水的力量，可以将其变为血，并在认为合适之时灾殃大地。当他们完成见证时，野兽将从深渊中上来，对他们发动战争，并且战胜他们，将之杀害。其中一人的尸体将躺在大城街上，此城的神秘名称是所多玛。各族、各民、各方言、各国的人，将观看尸体三天半，不许将尸体埋葬。住在地上的人因而欢喜快乐，彼此赠送礼物，因为这两位先知使地上居住者痛苦。但三天半以后，上帝的生命之灵进入他们里面，他们就站起来，使见此景之人惧怕。我听见天上洪亮声音对他们说：「上到这里来！」他们就乘著云上升到天上，其仇敌也看见了。

注释：

老子与耶稣，上帝的第八与第九位信使。公元前600年与西元元年。

这些令人震惊的事件使先知陷入了一种磁性恍惚状态，一种狂喜的梦境。天使唤醒了他，向他展示上帝及圣灵的象征。在本节中，「七盏灯」、「上帝的七只眼睛」指的是已经出现过的七位信使。希腊人用七姐妹星（昴宿星团）或七只鸽子来象征，被移至天上后，作为闪耀星辰「俯瞰全地」。但人类只可见其中六颗；有一颗（雅赫摩斯）的光辉被遮蔽，因为他曾是卡比里，因人类的罪行而被迫采取行动，最后戴上忏悔的面纱。我已在前文解释过这个忏悔面纱。法官在判处死刑时会戴上黑帽，正是其象征。因此「卡比里-法官」也戴著它，尽管其判决完全公正，且只是以法官的身份执行职责。接著，天使向欧涅斯揭示了圣灵的象征，即两棵美丽的橄榄树，圣灵是以下两位救世主之母，即老子（公元前600年）和耶稣（西元元年），上帝的第八和第九位信使；第一位出现在中国，第二位在六百年后出现于犹太地区，正值那罗的阴阳历周期，那时整个西方世界正如现在一样，充斥著偶像崇拜。他们是古天文学中的双子——天上的星辰兄弟，卡斯托尔和波鲁克斯。橄榄树象征著老子和耶稣所宣扬的纯洁与和平的原则。老子的姓是李，深通学问的拉比称他为救世主到来之前的信使，并称他为以利亚。他总是与耶稣相关联；在山上的荣耀变像中，出现的其实是老子（而非以利亚）。以利亚仅意为「主的力量」，即化身。这两位神圣信使的教义几乎一致的美丽。第九位信使说：「人若遵守我的话，必永远不见死。」这与第八位信使的教义等同，他宣称自己的话语是生命之水、不朽之水，饮用者永不死。耶稣以奇特的方式阐释了文本中的象征。他说：「凡属不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结的果更多。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。」（《约翰福音》15:2-5）可以看出，耶稣常常暗指此关于他的预言。

达卡维尔提供了一幅有趣的雕刻，描绘了太阳公牛（即上帝）与两条鱼（救世主），一上一下；宝石的另一面是圣灵的头像，角落是两个蛋，象征她是这两位信使的母亲（见图版VIII.A）。母狼（象征光明）乳养双子也是本节的象征；神话学家称之为罗慕路斯和雷穆斯。同理，朱诺驾著两只孔雀拉的天车，维纳斯由两位人鱼托举在贝壳上，这些都向启蒙者传达了《启示录》此部分的真正含义。我还认为，手持天平的处女也有同样的象征意义。在戈尔迪安的宝石上，有一位手持两只丰饶角的处女，被称为和谐女神，但实际上象征圣灵与这两位同心协力的孩子。在印度斯坦最古老的庙宇中，也雕刻有两条鱼，象征第八和第九位信使。在达卡维尔所刻的一枚奖章（i.36）上，这两位信使又被象征为从新月中升起的两颗星，即圣灵的两个流溢。二十四位古圣者在印度被称为祖灵，与此词根相关。值得注意的是，在古代宝石或雕塑中，常见到潘神或酒神巴克斯吹著笛子，给牧神或萨堤尔听，牧神象征纯洁之人，萨堤尔象征不纯洁之人。然而，天界信使的音乐是为所有人而奏的。耶稣对此也有隐晦的提及：「我们向你们吹笛，你们却不跳舞。」（《马太福音》11:17）犹太的先知祭司总是携带笛子（《撒母耳记上》10:5；《诗篇》149:3，150:4）在印度也可见信使吹笛：有时对著一群处女（纯洁的灵），有时对著羊群（凡人），还有时对著各种野兽，或纯洁或腐败。

本节其余部分预言了两位信使将要做的事、以及其殉道。在《启示录》第一部分第634页的注释中，我已展示耶稣本人对此异象的多种重要暗示，并以多种方式加以阐释。

此信使是唯一从大天使层面降临人间的灵性之人；同样，他也是唯一在完成使命后返回原本领域之人。他现在在天界，真实地存在，因为那里才是他的本乡。在所引经文中，耶稣并非指自己；他不可能同时在地上和天上。他是以「信使」这一普遍身份发言，指的是在他之前的信使，或许当时他心中正想著某一位，而那位正处于天界。很可能他指的是第八位信使老子。耶稣作为上帝的特殊先知和信使，拥有更大的能力；然而，基督徒误以为基督是上帝本人，若是如此，耶稣就不会说「这权柄是赐给我的」，而会说「我自己就是万物的创造者」。另外补充，关于「前世存在」的崇高教义，使得许多古代民族——斯基泰人、印度人和中国人——都说自己是神明的后裔，也就是说，他们曾在天界，后来因堕落而变成了现在的形态。

29.

他让我看见大祭司亚圣站在主的天使面前，而控告者在他右边准备抵抗。主对控告者说：「主责备你，控告者！你难道没看见，此人如从火中抽出来的柴吗？」那时亚圣穿著破旧的衣服，站在大臣面前。大臣对周围的人说：「把他这身破旧的衣服脱掉。」然后对他说：「看哪！我已除去你的悲惨，为你穿上衣服，从头到脚，并戴上美丽的冠冕。」便为他戴上美丽的冠冕，穿上明亮的衣服，主的大臣站在旁边。主的大臣又对亚圣说：「全能之主如此说：如果你遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也会赐给你一些在场者与你同行。听阿，大祭司亚圣，和坐在你面前的人；因为他们确实是能见奇迹的人：看哪，我带来了我的仆人「唤醒者」，以及我在亚圣面前所立的那块石头，有七只眼；全能之主说：我要亲自雕刻这石头，并在一日之间，除去尘世的一切罪孽。全能之主说：到那日，你们各人召集邻舍，坐在葡萄树和无花果树下。」

注释：

两位信使在天界的加冕

此刻揭示了另一个异象：那两位信使去世之后，以「亚圣」之名展现。老子与耶稣在此处被视为一体，两者思想具奇妙的相似性与美好，使他们的灵在此壮丽场景中高度统一，使得第一位信使在观察时，两者几乎如同一个本质，被视为一体。事实上，他们的教义在大多数方面几乎完全一致，因此，他们同时被上帝的天使加冕，戴上了教会至高无上的冠冕。整段描写都是象征性的，但并非无稽之谈。「破旧的衣裳」是象征性的。这两位信使的灵魂刚刚离开尘世，仍带著凡人的污秽。必须记住，这部《启示录》是一个异象，所见之事仿佛同时发生，但实际上两个信使之间相隔多年。

30.

我听见天上声音对他们说：「起来，那站在海上和地上的信使手中，有本敞开的小书，去拿来。」他就走到信使那里，对他说：「请把那本小书给我。」信使说：「拿去吃吧：在你口中甜美如蜜，但在肚子里会变得苦涩。」他便从信使手中接过那本小书，吃了下去；在他口中果然甜美如蜜，但吃下去后肚子却发苦。信使又对他说：「现在轮到你，将预言说给众多民族、国家、语言和君王。」

注释：

信使的教义与前人完全一致

本节呼应了我在讨论雅赫摩斯时提到的内容：第九位信使实际上只是第七位信使的再现。因为雅赫摩斯作为卡比里时，所行之事多为血腥而非正义，因此被允许再次降临人间，从而经历如耶稣所受的苦难、羞辱和悲伤，来弥补所犯下的罪。他经历几乎所有形式的屈辱，以抵销先前作为民族教皇国王时，曾沉溺于近乎帝王般的骄傲与专制。因此，在本节中，第九位信使受天上声音命令，从站在海上和地上的第七位信使手中，取过他持续拿著的小书；取走后便吃了下去，仿佛将其中的教义完全吸收。我们知道犹太的耶稣确实如此。肚子的苦，象征著第九位信使所经历的空前迫害、苦难与磨难：饥饿、寒冷、衣不蔽体，甚至连像样的栖身之所都没有，仿佛从他出生的那一刻起就如此。这种对天降皇家信使的屈辱，正如《传道书》10章7节所提到的：「我见仆人骑马，王子却像仆人在地上行走。」请注意，这本「小书」与「七印之书」是有区别的。之所以称为「小」，是因为它只是整本神之书的一个章节，或十二分之一。信使吃下它，代表的道德寓意是：美德与真理在口中谈论时，令人愉悦，但在实际践行时，对世人而言却是苦涩的。然而，对耶稣来说却并非如此，因为他吃下后立刻被宣称为神圣的先知。为纪念这一事件与象征，古埃及最早的祭司，在救世主节日上会吃蜂蜜和无花果，并说：「真理是甜的。」可以注意到，此段落对第八位信使没有任何描述，他在此行动中保持被动。但等到《老子》出版时，人们会发现他同样深入地研读了第七位信使的著作，并从中汲取了许多真理。本节虽然没有明说，但其含义正如开头所述。

在见证了这些信使的荣耀加冕之后，第一位信使备受鼓舞，得到许诺将有一位辉煌的继任者——第十位救世主。这位救世主将如雷霆般唤醒异教与教皇世界，使其从致命的迷信中觉醒。文中的希腊词语有双重含义：既指「唤醒者」，也指「东方」，由此可见，这位唤醒世人的信使将来自东方。

31.

在这些事之后，我看见一位信使从高天降下，拥有极大的权能和力量，大地因其荣耀而被照亮。主的话降临至我，说：「万军之主如此说——看哪，有一人，名为『东方』，将在他之下兴起，并建造一座献给主的圣殿；是的，他必为主建殿，并担当荣耀，坐在自己的宝座上执掌权柄；他必在宝座上作祭司。」统治一切的主宣告说：「我必再一次震动天地、海洋与旱地；我必震动万国，万国所羡慕的必到来。」全能之主说：「我必使这殿充满荣耀：我的是银，我的是金。因为这殿将极为荣耀；后者多于前者。我将在这地方赐下平安，并将灵魂的平和赐给每一位为上帝建造圣殿的人。」

他的剑已在天上受洗——看哪！此剑将带著沉重的审判，降临在灭亡的君王和人民身上。你们要在锡安吹号角，在我的圣山上发出警报，使全地的居民都惊惶，因为主的日子临近了。这是黑暗、幽冥、密云、漆黑之日。当晨光洒在群山上时，出现了一群伟大之民和强大者；从未有过如此，未来的世代也不会再有。他们前面是烈火吞噬，后面是火焰焚烧；其面前的地如天堂，身后却成了荒凉旷野，无一物能逃脱。其形象如马，奔跑如骑士。如战车在山顶奔驰之声，如火焰吞噬麦秆之声；如列阵的强大军队。在他们面前，人们将受苦；所有的脸都将变黑。他们将如勇士般奔跑，如战士一样攀墙，各自按自己的路线前进，不会打乱队形，无一人与同胞疏远。虽然身负重甲，仍继续前行；即使倒在兵器之下，也不会被毁灭。他们将攻占城市，在城墙上奔跑；他们会爬上房屋，像小偷一样从窗户进入。大地在他们面前震动，天空震撼，日月昏暗，星辰无光。主在其军队前发声，其营地极其浩大，执行命令时极具威力。主的日子伟大而光荣，谁能抵挡呢？

但他——可畏且著名的，其审判出于自身，尊荣也出于自身。他的马跃过豹子，比阿拉伯的豺狼更凶猛，其骑士从远方疾驰而来，如鹰急飞扑食。毁灭将降临在不敬虔的人身上，他们将顽强抵抗，他必掳掠俘虏，如沙数不尽，把君王视为笑柄，暴君为其玩物。他讥笑一切坚固城池，并筑垒攻取。随后他改变他的灵，献上赎罪之言：「这一切力量都归于我的上帝。」

注释：穆罕默德——上帝的第十位信使。西元600年神的第十位信使现已揭示，他就是艾哈迈德，或称「光耀者」，通常被称为穆罕默德，出现在公元600年。请读者特别注意本段落中一神论的倾向，这神秘的预示了穆罕默德所倡导的宗教核心特征，即只敬拜「全能的主」，不拜其他任何神明。本段还再次提及「锡安」，即上帝之山或太阳之山，象征其国度。这是天堂中心的山，纯洁、蒙福的天使在此享受永恒的喜乐。

本段结尾处明确预言第十位信使最后赎罪行为，这已真实实现。其简洁而崇高的美，足以打动最为反对他的人。他坐在讲坛上赞美神，说：「众人啊，如果我曾鞭打过谁的背，这里是我的背，请你还击；如果我曾毁谤过谁的名誉，这里是我的名声，请你现在指责我；如果我曾夺取过谁的财物，这里是我的财物，请你取回属于自己的部分。不要有人担心会因此遭我怨恨，这不是我的作风。」

说完他下坛，做了午祷，然后又回到讲坛重复了他的讲道。然后，集会中有一人提醒穆罕默德曾欠他三第纳尔银币，他立刻连本带息偿还。先知说：「今世的羞辱远比来世的羞辱容易忍受。」然后，他替乌侯德战役中与他并肩作战的同伴祈祷，并为他们代求。又说：「上帝的仆人可以选择留在此世界，还是与上帝同在；而他选择了后者。」

32.

见证者如是说，他忠信真实，是上帝审判的主宰。此后，我听见天上极大声音，如同无数群众齐声说：「哈利路亚！哈利路亚！哈利路亚！救恩、荣耀和尊贵都归于我们的上帝；其判断真实公义。他已将败坏大地的妓女定了罪，并替受她害的仆人之血报仇。」他们又说：「哈利路亚！哈利路亚！哈利路亚！」他们的颂歌世世代代升到天上。二十四位古圣者和四活物俯伏，敬拜坐在宝座上的上帝，说：「阿们，哈利路亚！哈利路亚！哈利路亚！」又有声音从宝座出来，说：「上帝的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神！」我又听见如偌大群众的声音，又如众水之声，又如大雷之声，说：「哈利路亚！哈利路亚！哈利路亚！全能的主我们的上帝掌权了。让我们欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊的婚宴到了，新娘自身也准备好了。又赐她穿上洁白光明的细麻衣，这细麻衣就是圣者的义行。」他又对我说：「你要写下：受邀参加羔羊婚宴的人有福了！」他又对我说：「这是上帝真实的话。」我便俯伏在脚前要拜他，他却对我说：「千万不可！我与你同是仆人，也是为伊撒作见证者同胞的仆人。伊撒即预言之圣灵 ! 唯独敬拜上帝！」

注释：

天堂中的一神论赞美诗

在本节中，有一句非凡的话：「这些事是由忠信真实的见证者所说的。」穆罕默德与圣灵合而为一。随后，我们听见圣灵的声音，接著是一大群众的声音，三重呼喊「哈利路亚」（神啊！神啊，全知者-主），共重复四次，呼唤了上帝的名字十二次，且只呼喊上帝的名字。这具神秘含义。「哈利」意为神；「路」意为守望者；「亚」意为主。在希伯来语中，「哈利路亚」意为「你们要赞美主」。

在文中，世俗教会被描绘为妓女（因她为金钱出卖自己），上帝的教会则被描绘为纯洁光辉的新娘：没有穿著华丽的衣服，而是细麻布——阿拉伯人朴素的服饰。她得到了衣袍，但并未透露是由谁赐予，这正体现了《启示录》的谨慎，避免让上帝成为任何行为的直接推动者。即便是信使也是由圣灵差遣的；至高者本人则被刻意隐藏起来，以否定任何宿命论、特定天意、或干涉其造物的行为或自由意志。本节最后一句话用来描述「伊萨」（圣灵）是恰当且真确的；若用来指耶稣则相当荒谬，因为他从未自称为先知，尽管他确实预见了许多事情，也引用过预言。在本节中，也可见第七位信使颁布的命令：「你要敬拜主你的神，只事奉他。」第九位信使也教导了同样的神圣法令。

33.

我看见天开了，有一匹白马，骑马者被称为「忠信真实」；他以公义审判并作战。其眼睛如火焰，头戴许多冠冕，上面写著许多名字，还有一个名字只有他知道，不为他人所知。他身穿沾了血的衣服，其名为「神的救世主」。天界众军骑著白马、穿著洁白纯净的细麻衣跟随他。他口中出现一把锋利的双刃剑，用以打击列国，并以铁杖牧养；他基于全权上帝的公义审判踩踏酒榨。其衣服和大腿上写著一个名字：「万王之王，万主之主」。我看见一位天使站在太阳中，大声呼喊，对在空中的所有飞鸟说：「来吧，聚集到大王的盛宴，吃君王和诸侯的肉，吃勇士、马匹、以及骑马者的肉，也吃所有人的肉：无论自由身还是为奴，无论卑贱与尊贵。」

注释：

成吉思汗——上帝的第十一位信使，西元1200年

穆罕默德的继任者成吉思汗出现了，他是上帝的第十一位信使，于世界创世九千年来到世间。其法典极为崇高。他以强硬的手段清除了东方的偶像崇拜。他是第三位也是最后一位卡比里天使。需要注意的是，成吉思汗其中一个头衔在鞑靼语中意为「牧羊人」，即「救世主」。在象征性的语言中，「血」和「酒」代表「真理」。「天界军队」跟随他，身著洁白细麻衣，这被纪念于秘仪中，启蒙者穿著长长的细麻长袍。这里的「军队」一词是比喻的：仅仅意味著他拥有天赐力量来完成使命——即铲除偶像崇拜和多神信仰。

在色楞格河的一次全国大会上，一位智者站起来述说一个异象：他看见天界伟大的神坐在宝座上议事，并听到判决宣布铁木真应成为成吉思汗，也就是「万王之王」。蒙古人举手宣誓，无论他去往何处，都将追随。他就是印度教神话中的迦乐季化身或第十化身，可以在莫里斯所著《印度斯坦》第三卷的插图中看到。他脖子上挂著一串六百颗珠子的念珠。他消灭了虚假的祭司及其追随者，如同葡萄在酒榨中被践踏一样。

当这位光辉的信使在天界中前行时，人们看到有一位天使站在太阳中间，发出宣告。巴恩斯对此写道：每个人都会被此处的意象所震撼：描述极其简洁，却极为崇高。用词极少，但形象却格外清晰。太阳是上帝允许我们能见的最明亮星体，一位天界存在站在其中却没有被焚毁；他自身也光芒四射，甚至在那耀眼光辉中依然清晰可见。很难想像有比这更崇高的意象。至于他为何站在太阳中，文中并未说明。作者显然也不知其意。我来告诉他：这位天使之所以站在太阳中，是因为成吉思汗是太阳之子（那罗周期），而天使作为其仆人出现该处。

读者注意到，这位信使的名字只有他自己知道。这种习俗本质上是东方的。

34.

我看见七位天使站在上帝面前，各自得了七支号角。拿著七号角的七天使准备吹号。第一位天使吹号，随即冰雹与火掺杂著血降下，投在地上，三分之一的土地被烧毁，三分之一的树木被烧毁，一切青翠的园圃都被火焚毁。第二位天使吹号，一座燃烧的巨大山岳被投进海里，三分之一的海变成了血，三分之一的海中生物死去，三分之一的船只被毁。第三位天使吹号，有一颗巨大的星从天而降，像明亮的火把，落在三分之一的江河和水泉上，此星名为「苦艾」，三分之一的水变为苦艾，许多人因水变成毒而死。第四位天使吹号，三分之一的太阳被击打，月亮和星辰的三分之一变为黑暗，白天有三分之一没有光照，夜晚也是如此。我又看见，有一只鹰在天空中飞翔，用洪亮的声音高喊：「祸哉！祸哉！祸哉！地上的居民有祸了，因为还有三位天使要吹号。」

注释：

七位吹号天使

此段落展现了七位天使的异象。天使一词象征著力量或时代的具象化，不一定指具体的个人。此段代表在穆罕默德和成吉思汗降临后，即将发生的重大事件。正如耶稣在被篡改的经文中预示了「两把剑」（见前文596），此后便是战争与征服，人们因自己犯下的罪行而自我惩罚。首先是十字军东征：其数量以冰雹象征，残暴以火象征。总共有五次——公元1096、1147、1188、1202、1248年。文中用强烈的意象描绘了他们对穆斯林（其圣洁颜色为绿色）的血腥毁灭。树木和园圃展现了土地的美丽与丰饶，大地象征国家和领土，树木和园圃则代表贵族与平民。这里还预示了历史上最可怕的「黑死病」，于1347年在中国南部爆发，席卷整个亚洲，蔓延至全欧洲，甚至传入格陵兰岛，直达北极。北极严寒反而助长了其威力，全球三分之二的人口因此消失。在此之前十年，即1337年，出现人类首次记载的彗星。之后，1370年，预示帖木儿（号称「毁灭者」）的出现。文中「海」象征广大人口的大陆，这位征服者造成的人命损失，用毁灭了三分之一人口来象征。屠杀的人数超过一百万，仅一天就冷血杀害了十万俘虏。据说帖木儿向东迁营时，军中王子和将领向他报告，自渡过印度河以来，营中又多了十万俘虏，这些俘虏前一天见帖木儿被围攻时曾欢呼雀跃，因此极可能在战斗时倒戈。残忍的帖木儿本可采取其他措施，却下令将十五岁以上者全部处死，于是那一天，十万人惨遭屠戮（见《印度斯坦史》卷二第六章）。阿布尔加齐也记载了同样的事件：帖木儿下令屠杀十万异教奴隶，大清真寺被焚，异教徒的灵魂被送入地狱深渊。头颅被筑成高塔，尸体则被抛给野兽和猛禽。

之后，预示了美洲的发现，以及基督教欧洲人对土著居民的残酷屠杀。土著的宗教（文中称为江河与泉源）被毁灭，并被罗马和保罗的虚假可怕信仰所腐蚀。这些信条是唯一真信仰的残余，随著时间的推移被祭司们严重扭曲了。

本段还预示了纳迪尔·沙。后文象征著极大的罪恶。纳迪尔在生命最后五年施行极端暴政，将其勇敢的儿子里扎·库利弄瞎，屠杀了成千上万的臣民，最终被自己的部下暗杀。

在他之后，出现了一个著名的象征——鹰。之所以采用此形象，是因为这即将宣告法国命运中最重要的时期。

35.

第五位天使吹号，我看见一颗星从天落地，并赐给他一把无底坑的钥匙。他打开了无底深渊的坑，烟从坑里冒出，如同大火炉之烟，使太阳和天空变黑。蝗虫从烟中出来，飞到地上；得到如地上蝎子般的能力。它们受嘱咐不可伤害地上的花园和各样青物、或任何树木，只可伤害额上没有神之印记的人。它们的毒刺如蛰人的蝎子。在那些日子里，人求死却不得死；渴望死亡，死亡却躲避他们。这些蝗虫的外貌如预备出战的马，头上如戴著金冠，有著人脸和女人的头发、以及狮的牙齿。胸前有铁甲，翅膀声如许多马拉著战车奔腾。其尾如蝎，毒刺能伤人五个月。无底坑的信使称王，名为亚巴顿和亚破仑（意为「毁灭者」）。第一个灾祸过去了，看哪，还有两个灾祸要来！

注释：

法兰西帝国与拿破仑

此时出现了革命的伟大产物和斗士。读者或许记得耶稣的话：「我曾看见撒但如闪电从天上坠落。」此段所提到的星，正是指拿破仑，他将聪明才智用于地狱般的目的，追求他个人的荣耀。其名为亚破仑「毁灭者」，实际上在原始《启示录》中就已被预言。这里预示的是1793年的法国大革命，极为生动地将其恐怖拟人化。此人开启了无底坑，也就是说，他释放了法国军队，其行径成为欧洲历史上最大的灾祸之一。他们被比作蝎子，其最显著的特征是尾部末端的毒囊和锐利的毒刺，用以释放囊中的毒液。毒囊下方有两个小孔，供毒液排出。蝎子的毒刺常常带来剧痛。蝎子行走时，无论是自卫还是捕食大型昆虫，尾巴随时准备攻击。蝎子属于蜘蛛类。

请读者注意「不可伤害各样青物」的命令。此前已提到，「青色」指的是穆罕默德的追随者，其神圣颜色为绿色，总是保护绿色。以下摘自拿破仑在埃及的公告，显示此预言的应验：「埃及人民，有人说我是来毁灭你们的宗教，不要相信。要回答说，我来是要恢复你们的权利，惩罚篡权者，并且我比马穆鲁克更尊敬上帝、其先知穆罕默德和《古兰经》。告诉他们，所有人在上帝面前都是平等的。智慧、才能和美德才是彼此之间的区别。」

这句「头上如戴著金冠」极为特别。每个法国士兵都有赢得王冠的机会，正如拿破仑自己所说，「每个士兵的背包里都装著元帅的权杖」（即蝎子的毒囊）。请注意预言的精确性：他们并没有真正的王冠，而是「如」王冠的样子（即对王冠的野心和希望）。这里也暗指了法国军队兼具凶猛与柔弱的特质。在基托《百科全书》第二卷第263页中，对于蝗虫的描述极为贴切地反映了法国人征服欧洲时的肆意毁灭。蝗虫并不是因为饥饿而吞噬万物，而是出于毁灭的狂热。因此，其肆虐的主要动力是毁灭而非食物，这也是它们的用处——它们实际上是杂食性的。剧毒的植物不成问题，它们还会啃食那种会腐蚀兽皮的毛莨；毫无选择地吞噬一切：植物、亚麻、羊毛、丝绸、皮革等；普林尼说它们甚至会吃掉房屋的门，这并不夸张，因为它们确实会啃食家具上的漆。它们将一切都变成碎片。但《启示录》中的蝗虫比普通蝗虫更具毁灭性。它们有蝎子的尾巴。蝎子有八只脚、八只眼睛和一条长长的尾巴关节，尾端有尖刺。这是所有昆虫中最大、最恶毒的，外形有些像龙虾，但极为丑陋。读者若了解法国国民议会的暴行及其内部的争斗和毁灭，会明白为何被比作蝎子。「五个月」意味著一个短暂的时期，因为其暴行很快就耗尽了自身的力量。

36.

我又看见天上出现另一个异象，极其伟大奇妙：七位天使拿著最后的七灾，使上帝的正义得以完全实现。这些事以后，我看见天上见证者的圣殿至圣所开启了。那七位天使从殿中出来，手里拿著七灾，身穿洁白光亮的石制衣裳，胸间束著金带。四活物的其中一位将七个金碗交给七位天使，这些碗中盛满了上帝的正义，是万代的永恒生命。殿中充满了上帝的荣耀和力量所发出的烟；在七位天使降完七灾之前，无人能进殿。

注释：

七位天使与最后七灾

此时看见了七位天使带著最后七灾，也首次看见至圣所，象征圣灵。这些天使身穿石制衣裳，象征其可怕的使命：在执行正义职责时，必须像石头一样坚硬冷酷。卡比里信使手持皮鞭也有同样的象征意义，如耶稣的鞭子。这鞭子也象征太阳——信使的源头，意味著他掌握著强大力量，如太阳推动天体运行。因此，在埃及或其他地方看到此形象时，应当明白这象征著太阳的化身。这些纯洁荣耀的诸灵，生活在上帝自身光明烈焰中，若有丝毫邪恶，必会被焚毁；而他们从中走出，身披火焰耀眼的光芒，如同一件纯净的衣裳。

37.

这时，拿著七个金碗的七天使之一前来与我交谈，说：「过来，我将向你展示大妓女所受的审判，她坐于众水之上。地上的众王都与她行淫，世上的居民也因她淫乱的酒而沉醉。」他在灵中带我到旷野去，我看见一个女人骑在一只朱红色的野兽上，野兽满身写著亵渎之名，有七头和十角。那女人穿著紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石和珍珠装饰，手里拿著金杯，盛满她污秽的可憎与腐败。她额上写著一个名字：「奥秘！巴比伦，大淫妇，地上一切污秽可憎物之母。」我看见那女人，醉于圣人和伊撒见证者的血。此女人著实让目睹之人震惊。天使对我说：「你为何惊奇？我要把这女人和那七头十角兽坐骑的奥秘告诉你。你所看见的那野兽，过去存在、现在不存在、未来将从无底坑上来，最后归于灭亡。凡居于世上、名字未记在生命之书上的人，看见那过去曾存在、现在不存在、但将出现的野兽感到惊奇。」他又对我说：「那淫妇所坐的众水，是众民、群众、邦国和方言。你所看到的那女人就是一座大城，掌管著世上的君王。」他又大声喊道：「倾倒了！倾倒了！那大城倾倒了！她成了魔鬼的住处，成了各样污秽之灵的巢穴，各种污秽可憎之鸟的藏身之所。因为列国都喝了她淫秽邪情的酒，地上的君王与她行淫，地上的商人也因她富饶的可憎之物而致富。」

注释：

描述世界大权首都及其命运预言

接下来是一系列的预言，读者应当格外留意。首先出现的是那大妓女，我们之前已略有提及，如今她被带出来接受审判。这大淫妇就是巴比伦，意为「神殿之门」或「神殿之庭」，是偶像崇拜和污秽的中心，当时已是庞大的城市，后来更是发展到极其巨大的规模。祭司们每逢星期四都会为其神明献上「儿童祭」；虽然格塞尼乌斯误以为这是神的名字，其实只是献祭的称呼。这座城市和其罪行都在此处被谴责，而「奥秘」一词指的是真正的巴比伦。一般认为的巴比伦建城年代是错误的；但要注意，这里「巴比伦」指的是巴比伦尼亚，是当时一切虚假偶像崇拜的中心。这段预言也暗指大英帝国，是「朱红色的兽」，无论在世俗还是灵性层面，在许多方面都与巴比伦和罗马教廷相似。这种双重、三重、甚至多重的象征应用，符合天意的安排，让每一个被造物尽可能达成多个目的。女人骑在兽上的形象，也暗指异教罗马，可见于其钱币和奖章上。

38.

我又听见另一个声音从天上说：「我的子民啊，你们要从她之中出来，免得与她同罪，免得也受她将受的灾殃；其罪恶滔天，神已经记住她的恶行。她怎样待你们，你们也要怎样待她；要照其行为加倍地报应；她杯中调制了什么，就给她双倍分量。她如何荣耀自己，奢华享乐，就以同等的痛苦和悲哀报应。她心里说：『我坐了皇后的位，并不是寡妇，必不至于悲哀。』然而她的灾殃在一天之内一齐来到：死亡、悲哀和饥荒，她必被火完全焚烧；因为审判她的主神大有能力。

地上的君王曾与她行淫、一同奢华，看见她被焚烧的烟，因害怕其所受的痛苦，就远远地站著，说：『哀哉！哀哉！这大城，这坚强的城啊！一小时之间，你的审判就来了。』

地上的商人也都为她哀哭悲伤，因为再也没有人买他们的货物了；包含金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色布、丝绸、朱红色布、各样香木、象牙器皿、贵重木头、铜、铁、大理石的装饰、肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、小麦、牛、羊、马、车，以及奴仆和人的灵魂。你灵魂所贪爱的秋天果实都离你而去；失去一切华美和辉煌的珍宝，再也寻不著了。

贩卖这些货物、因她发财的人，因害怕她所受的痛苦，就远远地站著，哭泣哀号，说：『哀哉！哀哉！这大城啊，曾穿著细麻、紫色、朱红色布，佩戴金饰、宝石和珍珠；一小时之间，这么大的财富就归于虚无了。』

每位船长、所有航行至该处的水手、所有在海上工作的人，都远远地站著，看见她被焚烧的烟，就喊著说：『有哪一座城能比这城大呢？』他们把尘土撒在头上，哭泣哀号，说：『哀哉！哀哉！这大城啊，凡在海上有船的，都因她的奢华财宝而发财；一小时之间，她就变为荒场！』

天界哪，你要因她而欢喜！圣者、使徒、先知们啊，你们也要欢喜！因为神已经为你们伸了冤，审判了她。」

注释：恶人哀叹其覆灭

39.

一位大能天使举起一块大磨石般的石头，扔进海里，说：「这座大城将如此猛烈的毁灭，再也找不到。再也听不见弹琴的、作乐的、吹笛的、吹号的声音；寻不到各样手艺人的踪影；再也听不见磨石的声音；看不见灯光；在你居所中，再也听不见新郎和新娘的声音。你的商人曾是地上尊贵之人，但万国都被你的邪术迷惑了。先知、圣者和地上一切被杀之人的血，在她里面发现。她将永远无人居住，许多世代无人进入，也无牧人牧放其间；只有野兽安歇于此，哀鸣的生物居住，鬼魔跳舞，无尾猿栖息，刺猬在你房屋中筑巢。」

就在那时，发生了大地震，城的十分之一部份倒塌；在地震中有七千人丧命，其余开始惧怕，将归荣耀与天界的神。第二样灾祸过去了，看哪，第三样灾祸快要来了。注释：毁灭天使的挽歌然而，所有目睹上帝审判的人都会欣喜，因为正如《启示录》中所预言的，与基督为敌的权势终将从世上消失。可能有人会认为，巴比伦的高度文明与奢华景象，并不符合一般认为的《启示录》成书原始时代。但事实并非如此。正如《瓦尔皮古典期刊》中的一位作者所说，即使在最遥远的年代，也能发现人类奢侈的倾向。在亚伯拉罕的时代，亚洲的土著居民就被描述为拥有各种珠宝和金银器皿。在以撒的时代，记载著华丽且带有香气的服饰，以扫的衣服属此类，利百加让雅各穿上。因此，即使在最久远的年代，香料或芳香之物已在东方民族中出现。在约瑟的时代，埃及人拥有昂贵的珠宝、金银器皿、华丽的织物和香料，并有大量奴隶侍奉。这些人居住在豪华的宫殿中，有专人管理家务。出行时，随从众多，前有传令官向众人宣布出行的缘由。在此时期，法老的宫廷呈现出极为壮丽辉煌的景象。

40.

我仿佛站在海滩的沙上，看见一个野兽从海中升起，有十个角和七个头，角上戴著十个冠冕，头上写著亵渎的名字。我所看见的野兽外貌如豹，有著如熊的脚，如狮的口。龙将自身能力、宝座和大权柄都给了它。接著该兽的一个头似乎受了致命的伤，但此伤却得了医治，全地都惊奇地跟随那兽，并崇拜赐给兽权力的龙，也敬拜那兽，说：「谁能媲美此兽，谁能与之争战呢？」他被赐予了一张口，说著夸大且亵渎至一上帝的话，并被赐与权柄，可以发动战争，持续四十二个月。于是他开口向至一上帝说亵渎的话，亵渎神的名、神的至圣所和与神住在天界的人。他又被允许与圣者争战并且得胜；于是他管辖各族、各方言、各民、各国。凡住在地上的人都崇拜它，他们名字没有记在生命之书、也非创世以来牺牲的羔羊。凡有耳的，当听！掳人的必被掳去，持刀杀人的必被刀杀——此为圣人的忍耐和信心。

注释：

大英帝国的象征性异象

接下来是则宏大预言。此为大英帝国，其古老的徽章是豹，如今由许多民族组成联合体，以熊之脚和狮之口象征：十角七头。此兽和随后的兽，是地球上曾出现的两大海上强权，因此在异象中，先知在海边沙滩上见到它们。这描述何等贴切！他头上写著亵渎的名号——「天佑吾权」——这是最亵渎的称呼，将英国势力贪婪、嗜血、残暴的右手，与上帝联系在一起。十七、十八世纪时，英国人在印度掠夺、不敬虔与放荡，当地人视之为从地狱放出来的恶魔，专门来蹂躏其海岸。（引自《皮尔逊论不信仰》，第415页）请注意，此反神论帝国拥有的头和角数量，与之前出现的巨龙相等。再看它所具有的力量。熊的巨大力量主要在于脚和爪，而狮口则能像铁钳一样紧紧咬住猎物。这象征著英格兰的各种特质。文中提到巨龙赋予了权柄，巨龙代表无神论或否认上帝，保罗主义正是如此，英国在传播这种有害异端方面胜于任何国家。「一个头受了致命的伤」预示了失去美洲殖民地；或者，也可能意味著教皇制曾是它的一个头，虽然受伤却又复原了。保罗主义对一神论的仇恨，表现于本段中「它开口亵渎至一上帝」。保罗主义者——即绝大多数自称为基督徒的人——完全无视对上帝的崇拜。到处都是祭祀死人的庙宇，却没有一座是献给上帝的。因此，先知称这种迷信为「亵渎至一上帝」；例如在《英国国教三十九条信纲》第十一条与第十三条中所载教义，是如此邪恶地否认上帝的正义。

41.

我看见另一野兽从地底上来，两角如同羔羊，说话却像龙。他施行第一个兽所有的权柄，使全地和居民都拜那第一个兽，即受过致命伤却医好了的兽。他行了大奇迹，甚至在众人面前从天降火至地。他被允许行这些奇迹，以欺骗住在地上的人，并命令这些人造一个像，崇拜那受过伤、且靠剑生存的野兽。他被允许将生命赋予野兽的像，使之能够说话和行动；凡是不崇拜野兽形象的人都将被处死。他又叫众人，无论大小、贫富、自主还是为奴，都在右手上或额上受一个印记，若无此印就无法买卖：此印记是野兽的名字，或者是其数字，或者是其名字的数字。智慧在此显现！让有智慧的人计算兽的数字，因为这是人的数字；其数字是 666（Chi-Xi-San）。

注释：

美利坚帝国的象征性异象

英国如此亵渎地凭著信仰为所欲为，而非善行，已然背离上帝，其继承者随之出现，是如今构成北美和南美的庞大未来帝国。请注意「Chi-Xi-San」这个数字是原始词汇。这是美洲红种人语言中的原始名称。这个词的意思是：Chi，神；Xi，口；San，太阳——即「神之太阳之口」或「神之言」，是这些亵渎帝国自称的虚伪名字。用希腊数字表示则是666，或「三重那罗周期」，象征这些伪信仰者所自诩的至高圣洁。

本节及之后描述的事件，可见於穆尔的《印度诸神谱》第33号版画。画中天界信使骑在老虎（我认为是豹）上，后者象征太阳，如同《启示录》中的马；他一手持著如芦苇的长矛（见第50节），另一手握著蛇（见第21节）。本节象征的邪恶本质或野兽，在画中并非如《启示录》中所述伪装成羊羔，而是选择了更具印度特色、符合其宗教理念的伪装——即牛，象征真理和神圣的外表；而其内在本质则是猿头，意味著它假装自己是婆罗门（意为猿）的虔诚信徒，从而欺骗了许多人。当第 42 节所描述的致命冲突来临时，此兽与信使交战，牛头被砍下，野兽的邪恶本性便暴露无遗，从牛的颈部中武装冲出，试图逃脱，却被蛇咬住，并被剑与矛制服，最终遭受本节所预言的命运。接下来的两幅版画（第34、35号）也描绘同一事件。每一幅都极为生动地诠释了《启示录》此段落。我建议读者亲自查阅并自行判断。

42.

我看见了那野兽，以及地上的统治者；其军队聚集在一起，准备与骑白马的随行军队作战。那野兽连同其假祭司被捉拿了，这些祭司在兽面前施展诡计，并迷惑佩戴印记并崇拜野兽形象的人。他们都被活活扔进了火湖，燃烧著硫磺。其余的人被骑白马者口中出来的剑所杀，所有的飞鸟都吃饱了他们的肉。

注释：

一神论之力最终推翻了一切邪恶的统治

第42节描述了野兽、其假祭司和蝗虫对第十一位信使的攻击——也就是对其教义或一神信仰的攻击；这些敌人在日常生活中都积极地破坏真理。他们发起攻击，但正如预料的那样，最后被消灭了。希腊纪念了此预言，据帕乌萨尼亚斯所描述，当地有救世主阿波罗的雕像，被称为帕尔诺皮乌斯，因为他曾将蝗虫驱逐出土地。帕乌萨尼亚斯说，这些昆虫确实被驱逐了，并提到用了三种方式：风、火和寒冷。

43.

我看见一位信使从天界降下，手中拿著无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住了那龙，即古蛇，也称控告者和撒但，将之捆绑了一千年，扔进无底坑，关闭起来，加上封印，使他不能再游荡列国，直到满一千年。

注释：

上帝的第十二位信使，西元1800年

异象此时揭示了上帝赐给人类的第十二位信使，印度教徒称他为持斧罗摩，穆斯林称他为伊玛目·马赫迪，意为「联合者」，也就是将所有神圣启示汇聚为一体的人。钥匙象征开启和揭示神圣奥秘，同时也有神秘的象征意义。普罗克洛斯在《太阳颂》中提到这一点，他称阿波罗（即救世主）为「生命之泉的钥匙持有者」，即圣灵。这把钥匙的形状类似十字架，古埃及人的钥匙也是这种形状。还有人说，在七道门后有七个房间，存放著圣器，七个人负责保管这些钥匙。

44.

我见羔羊站在锡安山上，与他同在的有十四万四千人，额头上写著他与其父之名。我又听见天上传来声音，如同众水之声，又如大雷声音；又如琴师弹奏竖琴之声，悠扬悦耳。众人在宝座前、在四活物和古圣者面前唱新歌，没有人能学这歌，除了那从地上被赎的十四万四千人以外。这些人未曾沾染妇女，如童贞般纯洁；无论羔羊往哪里去，他们都跟随他。他们口中没有谎言，无可指摘。

注释：

追随者的异象

第四十四节展开了一幅壮丽的异象，描绘即将成为第十二位信使追随者的人。十二乘以十二的数字只是象征性的：其追随者并不局限于这个数字。他们全都是纯粹的一神论者，因此额上铭刻著「父」的名字；所吟唱的「新歌」正是这部新的真理启示。他们因纯洁而被比作童女。据苏伊达斯记载，德尔斐的阿波罗神谕曾提及身著白衣的童女。当时有人担心敌人胜利后会洗劫神庙，上帝回答说：「我和我的白衣童女会守护这里。」这个答案曾让古物学家困惑，但现在已不再是个谜。值得注意的是，佛陀的僧侣也是童贞男性。

此信使的追随者立于山上，也就是在高处、神圣而纯洁之地，自那庄严之地俯瞰四周；远离尘世的卑微、黑暗和苦难之事。

45.

我听见天上声音说道：「这是我的儿子，我要帮助他；这是我所拣选的，我的灵魂已经接受了他；我已将我的灵置于他身上；他将为各国带来公正的审判。他不喧嚷，不扬声，外面听不见他的声音；他不折断压伤的芦苇，不吹灭将熄的灯火，而是凭真理施行审判。他必将显现光芒，不会气馁；直到他在地上施行正义；万国将信靠他的名。」

注释：

天上之声宣告其显现

为了坚定门徒们的信仰，天上传来声音，宣告这位信使作为天界救世主的身份——随后又展现出一幅新的景象。此景为一片透明的海洋：与先知最初看到的纯净透明海不同，因为这里混合了火。最初看到的海充满了天界之灵，而这片海则聚集了刚完成第一次升华的灵魂。因此，这片海（或层面）只是他们暂时的居所，以火焰为象征，为期一千年；在天界火焰中彻底净化后，只要心思纯洁无瑕，便能安然无恙地生活其中，享受如同置身天界乐园的至福景象，最终便能再升一阶，进入宝座前的透明之海。他们在上帝竖琴伴奏下歌唱赞美诗，献上神圣的祷告，部分的展现了在初级天界中所享受的幸福。

46.

我听见天上另一声音对我说：「写下来：从今以后，在主里死去的人有福了。」圣灵也说：「是的，他们可以从劳苦中安息，善行永随。」我见到掺杂著火的玻璃海，凡战胜那野兽和兽像、并弃绝了兽之印记和兽名数字的人，都站在玻璃火海上，手里拿著神的琴。他们唱著神仆之歌和羔羊之歌，说道：「全能的主上帝啊，祢的作为伟大而奇妙；祢是万国之王，祢的道路正直而真实。主啊，祢是唯一的圣者，谁不敬畏祢，不荣耀祢的名呢？万国都要来敬拜祢，因为祢的法令已经显明。」

注释：荣耀的信徒会众第44节和本节很大程度上成为了火的象征性崇拜的基础，最早由伏羲（又称摩奴，或者以诺）引入宗教仪式，后来由一位自称「努玛」的伏羲祭司带入了义大利。请注意，在本节中，天界发言者庄严宣告：人若要进入天界乐园，靠的是自身的行为，而非他人代求或替代性功德。

47.

我又看见另一位天使在空中飞，拿著永恒福音要传给地上居民，就是各邦、各族、各方言、各民族的人。他大声说：「要敬畏神，将荣耀归给祂，因为其审判之时将近。要敬拜那创造天地、海洋和众水泉源的主。」又有第二位天使紧随其后，说：「她已堕落，巴比伦已堕落，这伟大的城市已倒下——因为万国都喝了她淫乱的烈酒。」又有第三位天使跟著他们，大声说：「若有人敬拜那兽和兽像，在额上或手上受其印记，他也必喝上帝烈怒的酒，未参杂的倒入神愤怒的杯中。在圣信使和羔羊面前，他要在火与硫磺中受痛苦。」他们观看地上的人，困苦、黑暗、软弱、忧愁，迷雾随之而来，无法逃脱自身的痛苦。受苦的烟往上冒，直到万代。那些敬拜兽和兽像、领受其名之印记的人，昼夜不得安息。此为圣人的忍耐，遵守神的诫命和对伊撒的信仰。

注释：

第十二位信使之后的天使异象

此处提出了普世宗教的理论，认可各民族的救世主。每一句都表明一神论是唯一真实的信仰。经文的措辞明确、肯定、毫无歧义；为了消除疑虑，其他天使或信使迅速跟随，指出背弃此宗教的人已经灭亡。「大城」通常象征邪恶的社群。

48.

金香坛的四个角在神面前传来声音，对那持号的第六位天使说：「有四位天使被捆绑在伯拉大河，请将其释放。」于是第六位天使吹响号角，四位天使就被释放出来。他们早已被预备好，正等著那年、月、日、时，要杀死三分之一的人类。骑兵的数目有两万万，我听见了此数目。

在异象中，我看见那些马和骑马者，穿著火红、蓝和硫磺的铠甲；马的头如狮头，口中喷出火、烟和硫磺。三样灾害——火、烟、硫磺——从他们口中出来，杀死了三分之一的人类。这些马的能力在于口和尾巴；其尾如有头的蛇，有著伤人的毒刺。

其余未被击倒的人，仍不悔改所作所为，不停地崇拜鬼魔和那些由金、银、铜、木、石所造，不能看、不能听、不能走的偶像。他们也不悔改所犯的凶杀、邪术、淫乱和偷窃。注释：第六位吹号天使领受命令这神秘的段落向信使揭开未来的帷幕，他听见第六位天使吹号，随即看见四位天使，也就是四位即将出现、将以杀戮席卷大地的强大征服者。其中一位来自俄罗斯，一位来自美洲，一位来自澳大利亚，一位来自欧洲。人若沉溺于恶习，便是敬拜鬼魔。例如，酒鬼崇拜酒魔，守财奴崇拜钱魔。这些异象中的马和骑士并非真实的马，而是战争中所用的力量。在古代，「马」一词指战争器械时，同等于「冲车」或「攻城槌」。因此，此预言以马和骑士为象征，所披的火、蓝、硫磺色铠甲，极为贴切地预示了使用火药和大炮，并展现这些武器在战争中的形态、作用方式和毁灭力量。这无疑是对火药、火棉、或其他可怕战争爆炸物的惊人预言。

这里所有的意象都是东方的，而非犹太的。印度教经典中充满了对「鬼魅」的描写，这些存在有的像人，有的长著马脸，有的像骆驼，有的如蛇等；有的则是马身人面。

49.

第七位天使吹响号角，天上传来洪亮声音说：「人间的国度已成为上帝和其受膏者的国度；将统治世世代代。」 二十四位古圣者坐在神面前宝座上，俯伏在神面前敬拜，说：「全能的主神啊，祢昔在、今在、以后永在，我们感谢祢，因为祢执掌大权并统治。万国都发怒了，但祢的时刻已经来临；审判死者之时已到；祢要赏赐祢的仆人—众先知和众圣者，以及那些敬畏祢名的人，无论大小；并铲除世上的腐败者。」

上帝的殿在天上开了，在殿中看见了祂的约柜：有闪电、声音、雷轰、地震，还有大冰雹。注释：第七号角吹响这一段预言表明，在世界终结之前，天界子民将在地上大大增加。在异象中，出现了圣灵活跃光辉的象征，显现在至高者的殿中。这构成了大秘仪的最终景象。

50.

有人赐给他一根如杖的苇子；一位天使站著说：「起来丈量神的殿、香坛和在殿中敬拜的人；但殿外的院子不要丈量，因为这属于外邦人。」我看见一朵白云；云上坐著一位如人子，头戴金冠，手拿快镰。他说：「拿出镰刀，因为收割的时候到了；进去践踏葡萄，因为榨酒池已满；审判谷中响起喧嚷之声，因为主的日子近了。日月昏暗，群星无光；主必从锡安呼喊，天地都将震动。」

注释：劫灭序幕第十二位信使手中拿著「如杖的苇子」。这根杖象征著他是救世主。赫尔墨斯总是手持权杖。由此产生了「杖卜术」，即用杖或棍进行的占卜，这成为早期的一种魔法方式。这里提到的圣殿，并非如克拉克博士及圣经注释家们误以为是耶路撒冷圣殿，而是指天界忠信真实之人的圣殿；在神秘意义上，也指「神临」。先知在此中看见一朵美丽的白云，金色、明亮且辉煌。这正是天界云彩，如先前托特所呼唤的，本质与彩虹相同。因此，古代的半人马——象征化身的救世主，半人半马，即半人半日（马自古被视为太阳的象征和圣物）——据说在云上孕育而生。此处「天界之云」显然指圣灵本身。人子显现，手持镰刀，如身穿白衣的德鲁伊或佛教僧侣，用金镰刀采摘槲寄生，正如文中所述：「身著白衣的祭司攀树，用金镰刀割下槲寄生。」（普林尼《自然史》17卷44节）这正是埃及雕塑和壁画中所见的那把刀。

51.

又有一位天使从殿中出来，大声对那坐在云上的说：「伸出你的镰刀收割吧，因为收割之时已到，地上的庄稼已成熟。」那坐在云上的就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。又有一位天使从天界的殿中出来，也拿著一把锋利镰刀。还有一位天使从祭坛出来，掌管著火。他大声对拿著锋利镰刀的天使说：「伸出你那锋利镰刀，收取地上葡萄树的果实吧，因为葡萄已经成熟了。」那天使就把镰刀扔在地上，收割了地上的葡萄，扔进上帝正义的大酒醡里。酒醡在城外被践踏，血从酒醡中流出，高至马的缰绳，延伸了一千六百弗隆。

注释：

第十二位信使之后的其他天使异象

压榨葡萄与撕扯羊毛都象征著分散；也许正是此原因而将葡萄奉献给酒神巴克斯。葡萄被压榨之前，是聚集于一体的状态；而被压榨成汁后，象征原本完整聚集的东西被分散开来。因此，这段经文的含义是：此时将宇宙间所有分散和堕落的灵重新聚集；大灾难即将来临，神的审判之时已经到来。

在狄奥多罗斯·西库鲁斯的著作第三卷第197页中，据说狄俄尼索斯曾率军遍行天下，一路教导人们种植葡萄树，以及如何榨取葡萄汁并储存在合适的器皿中——也就是教导人们如何从知识中提炼智慧，并由睿智而圣洁的信使将其广泛传播。

52.

羔羊揭开了第五印，我看见在香坛底下，有一些灵魂

因遵循上帝的话语与见证而牺牲。他们大声呼喊说：「圣洁真实的主啊，要何时才会审判地上的居民，为我们的血伸冤呢？」于是他们被赐予白衣，有人对他们说，还需再安息片刻。

有一位古圣者对我说：「这些穿白衣的是谁？他们从哪里来？」我对他说：「我主，你知道的。」他对我说：「这些人是从大患难中出来的，他们用羔羊的血把自己的衣裳洗白了，因而他们现在在神的宝座前，在其殿中日夜事奉祂；坐在宝座者与他们同住。他们不再饥渴，不受烈日和炎热伤害，因为宝座中的羔羊必照顾他们，引导至活水的泉源；神也必亲自擦去他们全部的泪水。」

注释：

第五印的开启

一个宏大而安慰人心的异象此时展现，描绘被羔羊之血洗净的人。此「血」象征著真理，是神自己的生命之血。若有人说这是指十字架上的血，必须先说明衣服用血洗过如何变白。诗人彭斯表示，每次读到接下来的文字，特别是最后一句，他都感动得流下感恩和敬畏之泪，这如此真实地描绘了「一切-父」的慈爱——「神要亲自擦去他们全部的泪水。」

53.

我听见洪亮声音从殿中传出来，吩咐那七位天使说：「看哪，主必使世界荒废，变为旷野；祂要揭露其面貌，分散其居民；百姓与祭司等同，少年与主人无别，婢女与女主人相等。买主与卖主、借贷者与债主、欠债与债主都无分别。大地必全然荒凉，地土必彻底荒废，因为这是主亲口所说。大地哀号，世界败坏，地上的尊贵者也悲伤，因为地上的居民犯罪，违背律法，破坏法令。因此，你们要前往将上帝正义的七碗倒在地上。」

注释：

向七位天使下达的命令

此时来到了万物最后复归的序幕，掌管圣碗的天使们接到命令。这些碗及其带来的灾祸，新教的解经家们解读为教皇权力的毁灭，覆述了《启示录》的解读。本以为天使已满足于将神秘妓女巴比伦彻底毁灭，事实不然，他们总要她一次又一次地被毁灭。这里所提到的七碗，预示著遥远未来的事件——发生在物质世界的解体之前。我们知道，这种解体是周期性的，地质学告诉我们，此情形在长期循环中必然发生，为地球表面的更新、更高的生命状态做好准备。

尔后庄严而强大的声音传来；预示著人类世界即将改变：宣告著普遍平等和万物终结。

54.

第一位天使前去，把碗倒在地上，使带有野兽印记、敬拜兽像的人遭受严重、邪恶和可怕的灾祸。第二位天使把碗倒在海里，海就变成了死人的血，海中所有生物都死去。第三位天使把碗倒在江河和水泉上，水都变成了血。我听见众水的天使说：「圣洁的主啊，祢昔在、今在，祢的审判是公正的，他们曾使圣徒和先知流血，因而祢给他们血喝，这是应得的。」我听见从香坛传来声音说：「是的，主上帝，全能者啊，祢的审判真实而公正！」第四位天使把碗倒在太阳上，太阳被赋予了力量用其火烤人。人被赤热所灼，却仍亵渎掌管灾难的上帝之名，不悔改，也不将荣耀归给上帝。第五位天使把碗倒在野兽的宝座上，其国度便陷入黑暗，人因痛苦咬自己的舌头，又因痛苦和恶疮而亵渎天界的神，却仍不悔改自己的恶行。第六位天使把碗倒在广大的以弗海上，水就干了，为黎明诸王预备道路。我又看见三个污秽的灵如青蛙般，从龙口、兽口和假先知口中出来；它们是行奇迹的邪灵，前往普天下诸统治者之处，加以聚集，以便在全能主的大日子里参战抵抗。聚集之处叫做「哈米吉多顿」。第七位天使把碗倒在空气中，产生闪电、响声、雷轰，也有极其猛烈的大地震，是人间前所未闻。大冰雹从天而降，每块约重达一他连得；人因冰雹的灾难就亵渎神，因此灾祸严重。

注释：

七位天使将碗倒出

55.

羔羊揭开第六印的时候，大地持续发生剧烈的地震；太阳变黑，如同粗毛麻布；整个月亮变得如血般；天上的星辰坠落到地上，如无花果树被大风摇动，未熟的果子纷纷掉落。地上的众王、首领、千夫长、富人、壮士、以及奴仆和自由人，都藏身在山洞和岩穴中。他们对山和洞穴说：「倒在我们身上吧，把我们藏起来，我们不想面对宝座上的面容与羔羊的愤怒，因为祂大怒的日子已经到来，谁能承受得住呢？」

注释：

第六印的开启。

56.

我看见了许多宝座，有人坐在其上，并受了审判；我又看见被斧头砍杀者的灵魂，他们是伊撒和上帝救世主的见证者：他们没有向那兽屈服，也没有拜它的像，更没有在额上或手上受其印记；他们与受膏者一同活著并统治一千年。其余的死人直到一千年完结才复活；此为第一次升天。能在第一次升天归向神的人，是有福且圣洁的：不受第二次死亡的影响；他们要作上帝与其受膏者的祭司，与他统治一千年。一千年完结后，撒但将被放出牢房，出来迷惑地上四方的列国，即歌革和玛各，聚集列国争战，人数多如海沙。他们上到地面，围住圣者之营和蒙爱之城；神从天上降下火，把他们烧灭。控告者欺骗他们而被扔在硫磺火湖里，即野兽和假先知所在之处；他们必昼夜受痛苦，直到万古千秋。

注释：

为真理殉道者的异象

「被斧头砍杀」不应从字面理解；人在追求真理或见证神的过程中，所经历苦难、贫乏或困扰，实际上便是「被斧头砍杀」。这象征著各种形式的殉道，无论是死亡，还是失去世俗的前途，这种考验或许比真正的刑场更为艰难。「此为第一次升天」这句话清楚地揭示，这与尘世千禧年无关。整段经文极具神秘色彩，绝不可按字面解释；但此处不作详细阐释。柏拉图（《斐德罗篇》）说，当人们结束第一次生命后，会被带去受审；被判决后，有些人下到地底受罚，为自己的罪受苦；而另一些人则被带到天界某处。《往世书》中也有灵魂来世崇高境地的一瞥；虽然其中并非毫无谬误，但我希望即便最迟钝的人，也能深深体会这伟大的概念：将宝石般纯净的灵魂与至高存在合一。用第九位信使的话说：「我与父原为一。」

引用如下：

『人的心智若能被神圣知识照亮，并通过虔诚的冥想洞悉万物本质，便是超脱死亡，与至高存在的不朽本质合一。因此，欲获此知识，修行者应端坐于合适之地，身心不动，正襟危坐，完全控制自己的欲望，遵从导师教诲，内心纯净，无所执著；如此专注冥想那不可思议、不可感知、永恒、安乐、宁静、不朽的本体——神圣知识的源泉；那无始无终、永享福乐、值得一切赞美的本体。无论被视为湿婆（至尊、三眼、黑颈、毁灭者）或其他主神，专注冥想于此，将获得神圣知识，驱散所处的幻象黑暗；并将确信那本体即是梵天、湿婆、因陀罗，不变且自为至尊；亦是毗湿奴、生命气息、时间、火与月；是过去、现在、未来直到永恒的一切。知晓此理者得以超脱生死，别无他途。万物皆为灵，灵魂需体悟到一切皆为灵，别无他物，方能与至高存在合一。以灵魂为下木，神秘之「唵」为上木，通过二者的摩擦，消除怀疑，得到真知。届时，人们将明白：祂以幻觉使万物呈现为物质形态；而此生如梦，人们沉溺于饮食与享乐；但一旦觉醒，这些乐趣便不复存在，因为此生的欢乐如梦一般虚幻；正如在深度睡眠中无梦，透过虔诚冥想而从幻觉中醒来的人来说，这些幻象也会消失。因此，在梦境、深度入定、觉醒自性三种状态中，灵魂自在游乐，直到与那至福、智性、不可分割、普遍的本体合一——万物由此本体而生，包括气息、心智、感官、以太、风、火、水、地及其所含一切。当你从幻觉之梦中觉醒、被神圣知识所照亮时，你将明了至高永恒的灵是唯一、普遍的圣所（或帐幕），而你自身即是那灵；如此确信，便能从幻觉之缚解脱。那时你将知晓，唯有我是享乐之对象、享乐者与喜乐本身；永远幸福，是存在的本源；万物由我创造、维系，最终也将毁灭；除我之外别无他神：因我比至小更小，比至大更大，普遍且奇妙；我是亘古常在者，原初男性，至高者，拥有光辉与幸福的形态。无手无足，我的力量不可思议；无眼而能见，无耳而能闻。我知晓万象之本性，却无物能知我的真正本质，因为我是不可思议者。我是《吠陀》与其中的神圣知识。善恶不染于我，生死不系于我，地、水、火、风、以太于我亦无所依。若能了解圣灵的至高、神秘、奇妙、不分割、无二、全能、既非有亦非无、安住于福、无垢全能的本质，便能获得消除幻海的神圣知识，获得究竟的至福。

57.

当羔羊揭开第七印时，天界寂静约有半小时，随后洪量声音从天界圣殿的宝座发出，说：「成了。」于是各海岛逃遁，众山也不见了；天如卷轴般卷起消逝，所有的山和海岛都被挪移离开本来之处。我观看大地，见其空虚；又观看天，已无光明；我观看群山，见其震动；所有的丘陵也都摇撼不安。我观看，见地上无人；天上的飞鸟也都飞逃了。

注释：第七印的开启与劫尽终结第七印已被揭开，展现种种奇景后，随之而来的是庄严的寂静。这里所提到的寂静，正是佛教所说的涅槃，或极乐的境界——这是天界子民在冥想上帝的超凡美丽中所获得的：在此境界中，灵的一切力量都沉浸在神圣美丽中，堪比天堂之梦。在这些事之后，一切归于虚无；此劫已尽。至于是否会再次以物质形态更新，如同现今的宇宙，并未明言——这深藏于上帝胸怀中，无法窥见。按照古老的信仰、并从已发生的事类推，无疑还会有新的开始，也凭神自己的话：「我生而死、仍是万世的生命。」（《启示录》，第二节）

维吉尔在一首诗中描述了世界新周期的开始，此诗是从异教最深奥的宇宙起源论借来的：将会有另一只方舟到来，载著被拣选的英雄，由另一位舵手掌舵；还会有新的战争，伟大的阿喀琉斯将再度被派往特洛伊——也就是说，圣灵将展现光芒，怀里是天界的化身，由上帝作领航者；将会有卡比里圣战，正义的信使将再次出现在邪恶的堡垒前。

58.

我看见一个伟大宝座，洁白而辉煌，其荣耀充满天界；在宝座之上，炽天使环绕而立；各自有六个翅膀：两个遮脸，两个遮脚，两个飞翔。他们彼此呼喊说：「圣哉，圣哉，圣哉，万军之主！全地充满其荣耀。」我便说：「哀哉，我完了；我是个嘴唇不洁之人，住在嘴唇不洁之民中；我亲眼看见了万军之主的威严。」其中一位炽天使飞到我跟前，用钳子从香坛取下炭火，触碰我的口，对我说：「看哪，这炭火已触及你的嘴唇，罪孽已除尽，一切过犯都已洁净。」

注释：

主上帝的威严显现

此刻展现出真正荣耀的景象。此乃上帝的宝座，先知首次亲眼得见。柏拉图在《斐德若篇》中，明确提及此庄严显现，证明这是秘仪的一部分。他说，当我们连同蒙福的圣合唱团获得此幸福异象与冥想时，才有资格目睹最辉煌的美丽。我们的确与圣者一同参与了这神圣景象；在秘仪中接受启蒙后，可称此为最蒙福的秘仪。保持本性纯洁、摆脱未来可能遭遇的邪恶干扰，一同庆祝神圣的盛宴。此神圣的启蒙使我们得以目睹完整、纯粹、不动且蒙福的异象，沐浴在纯净的火光之中；我们自身也纯洁无瑕，摆脱了所谓「身体」的束缚，此身如同牡蛎壳般相连。泰勒在其译文中补充道：由此可推知，冥想中最崇高的部分，就是亲见诸神被光辉所环绕；这象征了德行灵魂在未来状态中，将不断享有此异象，即便身处沉重肉身也偶能窥见一二。

这宝座被炽天使——火焰燃烧的有翼蛇——环绕著，贴切地描绘这些神圣存在的明亮、壮丽、旋转与辉煌。法伯说，「炽天使」一词意为「飞蛇」，这种存在极为美丽，光彩如同磨亮的黄金，太阳光照射下仿佛火焰，在空中迅速飞翔。鞑靼人的「玛哈拉」或「大神」，常被描绘为被一条蛇环绕，象征著永恒或圣灵。中空的柱子缠绕一条蛇，其女阴形状的口吐出火焰，是「二合一者」的象征，见丹卡维尔的奖章，第二十二版画，第6号。此词与「蛇」同义，无疑是奥菲特派（蛇信仰或龙崇拜）普及于世的原因之一。古人将蛇视为极具益处，用以代表卓越的技能与知识。

「我见到了万军之主的奥秘」这句话值得注意。须知，先知一开始只见到圣灵的宝座；而今，至高者仿佛亲临，特别拣选他，成为首位神圣的真理先知。此处描绘了崇高的永恒者。一位敏锐的作家评论道：是谁想出如此独特奇怪的想法，认为有数百万个世界需要全能神的保护，而祂却放弃其他世界，只来到我们世界死去，只因一男一女吃了一颗苹果？在星辰宇宙中，仅望远镜可见的世界就估计有一亿个；假设一年有 100 个日子有利观星，想要细致观测整个天穹至少也需800年。

59.

我看见有位坐在宝座者，地和天都从他面前逃离，无处可置。我看见众宝座依序设立，亘古常在者坐下；其长袍洁白如雪，头发如纯净羊毛；其宝座如火焰，轮子如烈火燃烧；有一道火河从他面前流出；千千万万人侍奉他，十万乘十万的人站在他面前：审判已开始，书本已开。我又看见逝者，无论大小，都站在宝座前；书本已打开，又有一本打开，即生命之书。逝者依书中所记载的受审判，即依据自身行为。海交出其中的死者，死亡和阴间也交出其中的死者，依照各自的行为受审判。死亡和阴间被扔进火湖里，此火湖乃第二次死亡。

注释：

大审判之日

此时展示了这些可怕的书；生命之书即天界的十二本圣书，内含所有戒律，只要遵循，便能确保与上帝同享永生；死亡之书则有双重含义：第一，指现今所有宗教派别使用的伪经；第二，此可怕卷册记录著世人于尘世间所行一切，无论善恶。因此，这被恰当地称为死亡之书，或亡者之书；一切虚假之物皆为死亡与腐败，所有在世之人实际上都是死的——唯有存在于真理和天界的生命，才是真正的生命。

此处再次庄重地重申上帝的律法：人在末日将依自身行为受审判；因此，不可依赖他物，否则必将在火湖中灭亡。

读者会注意本节「第二次死亡」这一说法。应当明白死亡有两次：第一次死亡，是指灵魂离开上帝的天界，堕入较低的层面。灵魂不再与上帝同在、未在其光明天界中，就被称为「死了」，此乃第一次死亡。第二次死亡指灵魂经历各种存在形态后，愈发堕落污秽，最终完全不配再度升入天界，于是堕入可怕的黑暗深渊。这些可怜的灵魂在寒冷风暴中踏上旅途，哀叹自身命运，极易灭亡。这便是所谓的「第二次死亡」，无复返之路。

根据经书，死后有四种幸福：一、在诸神天界享受的福乐；二、神化后的荣耀与喜悦；三、在神灵面前居住的殊荣；四、融入上帝。享受前三种幸福的灵魂还会再度轮回转世；最后一种则是与上帝永恒合一的境界。前三者可由善行获得，最后一种则需凭智慧。

60.

到了那时，米迦勒将起身，他是众王子中最有能力者；这将是一段空前的艰难时期，自地球上有国家以来从未有过。凡名字被记在书上的人必得救；许多长眠尘土中的人必苏醒复活，有的得永生，有的则受永远的痛苦与羞辱。智者必如穹苍的光辉照耀，正义之人必如亘古星辰。凡名字未被记在生命之书上的，都将被扔进火湖之中。

注释：

众生轮回之日

61.

我看见一个新天与新地，因为最初的天地已消逝，也不再有海了。我又见圣城——是座新城，降自天界的神，一切已准备好，如新娘妆饰整齐，等候著丈夫。我听见洪亮声音从天上传来：「看哪，神的帐幕在人间，要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去一切眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」坐在宝座上的说：「看哪，我将一切都更新了。」又对我说：「你要写下来，因为这些话是真实与忠实的。」

注释：

焕然一新的美丽

此段落展示了新天新地的异象，许多伟大的思想家都曾满怀热情和喜悦，期待此境界到来：没有腐败，充满光辉与美丽。请读者注意这句话 :「看哪，我将一切都更新了。」这在墨西哥的一个传说中得到有趣的印证，此传说显然是以《启示录》为基础的。

但此焕新是由谁完成的呢？显然是上帝与圣灵——那坐在宝座上的「二合一者」AO。他们是永恒的创造者与更新者。

62.

接著有一位对我说：「成了！我是AO——最初与最末。我要把生命之水的泉源无偿赐给口渴之人。得胜者将继承一切：我要作他的神，他要作我的儿子。至于懦弱无信、可憎灵魂、凶手、污秽者、巫师、偶像崇拜者和所有说谎者，将在火与硫磺的湖中受惩，这就是第二次死亡。」

注释：

圣灵的异象。

63.

看哪，有一位如人子的，驾著天界的云而来，站在亘古常在者面前；他们领他到那位面前。他被赐予了权柄、荣耀和国度，且万民、万族、万方言都事奉他；其权柄是永远的权柄，永不废去；其国度也必不被毁灭。其身体如绿柱石，面如闪电，眼睛如炬，手臂和双脚如光耀的铜，说话如群众之声。

注释：信使向上帝认领其信众此处展现了信使从尘世升到天界后的形象，即象征性的赫尔墨斯或救世主，代表十位中的任何一位或全部。他引领追随者进入星辰光辉之境，与其本性相契合。

64.

有一个大声音呼喊道：「凡有耳的，当听圣灵所言。凡得胜者，我将赐给他吃生命树的果子，位于上帝天界的中央；你要至死忠心。凡得胜者，我必赐与吃那隐藏的吗哪，并赐予一块白石，石上写著新名，除了领受的人外无人能知晓。凡得胜者，我必使他在上帝荣耀的殿中作柱子，将永不再出去；我要将上帝的名写在他身上，还有上帝之城的名，此乃从天而降的新城；并写上我的新名。凡得胜者，必穿上洁白闪耀的衣裳；我必不从生命之书上抹去他的名，并要在我父和众天使面前认他的名。凡得胜者，且自始至终遵行我命令的，将被赐与权柄管辖列国；他必如牧羊人用铁杖治理，恶人将如同陶匠的器皿被打碎，如同我从我父领受的权柄。我还要赐他晨星。看哪，我站在门外叩门，若有人听见声音就开门，我要进到他那里，与他一同享宴，他也要与我同席。凡得胜者，我必赐给他在我宝座上同坐；如同我得胜后，在天父的宝座上与祂同坐。」那主如此说道，他右手握著七星、行走在七个金灯台中间。看哪，我已差遣我的天使到你那里，在教会中为你证明这些事。我是犹大的根和后裔，是明亮的晨星。圣灵和新娘说：「来！」听见的人也该说：「来！」让口渴的人来；凡愿意的都可以得生命之水。凡有耳的，就应当听圣灵向教会所言。遵行其命令的人有福了，将有权到生命之树那里，并能够从城门进入城中：因为城外是犬类、行邪术的、污秽的、拜偶像的、杀人的，以及一切喜爱制造谎言的人。他又对我说：「不可封住书上的预言。」不义的，让他继续不义；污秽的，让他继续污秽；义人让他继续行义；圣洁者，让他继续圣洁。看哪，我快到来，赏罚在我，要照各人所行给予报应。我是AO，是最初也是最末。

注释：

圣灵对善人的应许

此处有一段极为引人注目的话：「我必赐他一块白石。」先前已讨论过。也许在整本《启示录》中，这句话最能清楚地证明此书年代久远，成书时期与一般所认为的不同，也非出自其署名者之手。这句话指向西方世界从未有过的习俗，这特有于西藏——人类的发源地——以及中国，实际上也只见于这些地区。三美神是圣灵的象征性名称和标志，因而白石也成为那美丽本质的一种象征。

请读者注意本段中的话：「我必使他在上帝荣耀的殿中作柱子。」这预言性地指向第十位信使穆罕默德，其名字意为「柱子」，如先前所述。除此之外还有：「我要将上帝的名写在他身上。」即传授上帝其中一个神秘名字，知此的灵魂绝不可泄露；任何人低声念出此名，便具有护符般的效果，可以将他传送到任何想去的地方，以任何想要的天使形态出现；但若他犯错或犯罪，便会失去对此圣名的记忆，也就失去了天界能力。

65.

七位天使持著七个金碗，盛满最后七灾；其中一位来到我面前，对我说：「来，我要指给你看新娘，即羔羊的妻子。」他在灵中带我到一座高大雄伟的山上，指给我看那降自上帝天界的圣城，具上帝的光辉而荣耀美丽。其光如同极其珍贵的宝石，如明亮的钻石。城墙又大又高，有十二个门，门处有十二位信使，门上写著他们的名字，即上帝十二子之名。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，写著羔羊的十二使徒之名。他带我到那里，我看见一个人，模样如闪耀的铜，手里拿著测量绳和量度杖，站在城门口。那人对我说：「人子啊，你亲眼所见的，看清楚；你耳中所听的，仔细听；我现在要展示一切，请铭记在心。你来到这里就是为此，并且要把你所见的一切告诉伊撒之家。」

注释：新天堂的异象先知此刻被提升到一座山上，由一位天使引导，此天使曾参与旧世界的毁灭，因而被选来向他展示新世界。在这一段中，首次提到了测量绳和量度杖，为《启示录》的成书年代提供了强而有力的内部证明。启蒙者被问的一个奇妙神秘问题是：「谁持有起因之主的测量绳？」指的正是此事。

66.

看哪，城外有一座围墙。那说话者手里拿著一根金芦苇，要用来测量这座城及其城门、城墙。那城呈方形，长宽相等；他用芦苇测量那城，共有一万二千斯塔迪亚，长、宽、高都相等。他又测量了城墙，高一百四十四肘，这是按人的尺寸，而他是个天使。城墙是用钻石建造的，城本身是纯金，如同明亮的玻璃。城墙的根基装饰著各样宝石：第一层基础是钻石，第二层是蓝宝石，第三层是玉髓，第四层是祖母绿，第五层是红缟玛瑙，第六层是火红玉，第七层是金绿柱石，第八层是绿柱石，第九层是黄玉，第十层是橄榄石，第十一层是紫玛瑙，第十二层是紫水晶。十二个城门是十二颗珍珠，各自是一颗珍珠。城中的街道是纯金的，如同透明的玻璃。我在城里没有看见神庙，因为全能者主上帝就是那城的圣殿。那城不需要日月照耀，因为有上帝的荣耀光照，羔羊就是城的灯。万国要在城的光中行走，地上的君王要把自己的荣耀带进城里。城门整日不关闭，因为那里没有黑夜。他们将带来各国的荣耀与尊贵，使他们能够进入其中；凡不洁、行可憎之事、说谎者都不能进入，只有那些名字被记在生命之书上的人才能进去。

注释：

异象续述

此刻「上帝之城」展现在眼前。请注意，巴比伦（巴意为「门」，比意为「太阳」，伦意为「上帝」）每条街道长达十五英里，正是以此为蓝本建造的。文中所描述的「四方形」，不必拘泥于字面，而应理解为比例与美的象征。城中四面八方交错著最华丽的广场和最美丽的花园。可能正因为如此，方形自古以来便被赋予神圣意义。这座圣城又被认为是「新娘之城」，即神圣处女圣灵之城，因此我们常在古代钱币和奖章上，看到圆中有方的图案。这个方形有时包含竖琴的形象，象征贞洁与天籁之音，即「善女神」或圣灵本身；有时则是猫头鹰，是圣灵在埃及的象征；还有时是三角形簇生的生命之树；有时是公牛，象征上帝；或蟹，象征圣灵；有时则是以十字象征城市位于方形中央。

这座圣城的光辉美丽无比，闪耀著上帝本身的荣光。你可以试著想像：当夕阳西下，万千窗户反射著余晖，整座城市仿佛镀上了金色光芒。城的根基极其华美，皆由当时已知最珍贵的宝石筑成，当然，这些仅象征超凡的辉煌。钻石炽烈多彩的光芒无需赘述。蓝宝石呈美丽的天蓝色，如钻石般透明闪耀。玉髓是一种光亮的玛瑙，带蓝白色，半透明。祖母绿色泽鲜绿，硬度仅次于红宝石。缟玛瑙是玉髓与红玉髓的混合体，后者为粉红色。红玉髓的纯净光泽如钻石。橄榄石呈透明金黄色。绿柱石为深绿灰色，带有露珠般的光泽；黄玉也是明亮透明的绿色，如同星辰。绿玉髓为淡黄与绿色交融，宛如彩虹。紫玛瑙为深红或紫罗兰色，如夜空般深邃。紫水晶则为明亮的蓝紫色。这些宝石的辉煌与壮丽超乎想像，仿佛千道彩虹交织流转。此处提到的蓝宝石象征圣灵（第二位格），而钻石象征上帝（第一位格）。此处所揭示的圣城，正是《摩诃婆罗多》中描述的印度天堂。美丽的印度诗篇仿佛呼应本文：「那里没有太阳、月亮和星辰的照耀，闪电也不曾划过那片土地——那里怎会有火焰？上帝以其光辉照耀这一切明亮的物质，并以其光芒启迪宇宙。

本段中的「祂就是圣殿」一句，表达了一种犹太人或保罗派信徒从未想到的观点，因为对他们而言，圣殿崇拜一直是宗教中的重要元素：这是一种纯粹原始的观念。人类起初既无庙宇，也无神像，只是在户外朝向天空敬拜。早期民族认为，将神局限于墙内是荒谬的，因为整个宇宙才是祂的家与圣殿。那时的人们在高山之巅敬拜神。

地上的诸王——即救世主们——进入这座圣殿。凡在世上追随他们的人，将一同前往天堂。柏拉图说，这里的一切都美丽和谐、透明，显然是呼应「那里没有黑夜」等说法。该处自然生长著美味的果实，由甘露般的河流灌溉。人在那儿呼吸著光明，好比我们在尘世呼吸空气；其饮用的水比此处空气还要纯净。

67.

接著他指给我看一条生命之水的河，明亮如水晶，从上帝的宝座流出；在城的街道中央，河的两岸有生命之树，结著十二种果子，每月都结果子。树上的叶子可医治万国，不再有痛苦；上帝的宝座和羔羊将在其中；其仆人要事奉祂。他们将见祂的面，将祂的名写在额上。那里不再有黑夜，也不需要灯光或日光，因为主上帝照亮著他们；他们要在万代作王。他又对我说：「这些话是忠实且真实的。主上帝是众先知之灵，祂差遣了信使，将必发生之事指示其仆人们。」

注释：

生命之河与生命之树

信使此时看见一条天界之河，接著又看见了一棵树。这就是天界的帕利迦树，使天堂仙女与天使们愉悦，其花香薰染整个世界。那十二样盛开的果实象征著十二位救世主。诗人从未歌咏过那超天界的天堂，也办不到。其灵魂透过心灵之眼，冥想那真正存在的本质，这本质既无颜色，也无形状，亦非任何感官的对象，而是纯粹理解上。他们在该处见到美德、真理与正义，不同于世间所见，而是本体中的真实样貌。他们见此景欢欣，直到无法承受那荣耀，便返回天界，再次享用甘露与仙馔。这就是圣者的生活。还应补充的是，那十二样盛开的果实象征著十二化身，其「树叶可医治万国」。

68.

接著，智天使展开了翅膀，与其相连的轮子也升起；上帝的荣耀在他们之上；主的荣耀从城中升起，停留在城对面的山上。注释：圣城的荣耀信使首次瞥见圣母圣城后，随即目睹其最辉煌的荣耀。智天使带著星辰般的轮子升起，照亮了圣城；上帝的荣耀——即圣灵本身——以光辉洪流沐浴了此城，使灵炫目；一道来自上帝本身的光芒从城市中央发出，停留在一座山上，从山顶倾泻奇异光辉，凡人双眼前所未见。

69.

他带我来到城的入口处，看到水从上方的以太流下，朝向东方，也就是城的正面。水从右侧流下，从南方流向金色的香坛。他又带我离开朝北的门，绕道引我到朝东的院门，看哪，水也从右侧流下。他手中拿著量尺，用它测量河岸。他走进水中——此乃解脱之水，他量了一千肘，水已及膝；又量了一千肘，水及腰；再量一千肘，已无法渡过，因为水势汹涌，成了无法跨越的激流。他对我说：「人子啊，你看见了吗？」他带我回到河岸，看哪，河岸两边有许多树木。他对我说：「这水是甘露之水，是生命之水；凡被这水沾及者都必存活。但在水的出口、转弯处和泛滥之地，将无人得助。每一棵甘露之树都将常青不老，果实永不枯竭，常年新鲜，因为这些水从圣所流出；其果实可作食物，枝叶可供享用。」看哪，河岸两边各有一人站立。有人问那河水上之人：「这些奇观再多久会结束？」我听见那河水上之人举起右手和左手向天，向永生者起誓说，这些事将在一段时间、两段时间和半段时间后完成。

注释：

甘露之水与天界之树

信使被引领前往观看那流自以太的天堂之水。古人比我们更懂化学，他们知道只有三种基本元素：火、气和土，因为水与气本为一体，水是凝结的气，气是蒸发的水。因此，文中所说「水从以太流下」，其实并非我们所理解的普通之水，而是一种明亮、金色、芬芳的气息，上帝幸福的诸灵就在其中呼吸和生活。欧涅斯从这片神奇之地走向解脱之水，然后穿越过去。

我们通过彩虹进入天堂；而圣灵就是教导我们天界知识的神圣媒介，因此她就是彩虹。在我面前的《托特圣书》（第六位信使）中，也提到了这些水：有一道最纯净的泉水从神的宝座流出，对纯洁者来说是美丽的，但对不洁者则是致命的。在特定的日子里，所有的灵都被命令通过这道泉水；违命者将被剥夺神性，流放百年。这其中蕴含著深刻的意义与美感。此时欧涅斯冥思著天界之树。可以解释为，河流贯穿整座圣城，穿过两侧平行的街道，然后在水与街道之间，整条河流两侧都种满了生命之树。其果实、甚至叶子都是仙馔，形成了上帝为圣仆预备的美丽凉亭。在超凡的喜悦与美丽异象中，第一位信使欧涅斯《启示录》的注释，至此恰如其分地结束了。

70.

而我，欧涅斯，看见并听见了这些事；当我听见并看见时，我俯伏在展示这些事的天使脚前。他对我说：「不可这样做！我与你一样，是神的仆人，也是你众先知弟兄的仆人，他们遵行这本书话语。唯独敬拜上帝！」

注释：最终伟大的诫命此最后段落总结了全部的宗教真理。远离偶像崇拜，不要追逐任何纯属肉体之事。唯独敬拜上帝，也就是在心灵、灵魂和灵上都归属于祂。光明的圣者啊，愿我们永远遵守这些律法。读者，如果你想正确研读上帝之书，请带著它进入你的密室；以极其严肃的心情阅读；在恳切祷告中停留思索；不要一次读得太多；冥想你所读的内容；按顺序有规律地读；平静地阅读；如果有时间，自己去查明其所揭示的真理。愿天界的圣灵如明灯一般引导你，从而完全理解这部最完美的真理之书。阿门！阿门！