書名：歐涅斯的《啟示錄》及注釋

作者：E.V. 肯尼利博士（Dr E. V. Kenealy）

版本：中譯本第一版

日期：2025/09/15

僅作學習參考用途，不得販售

以真理之神的名，

光明之主——宇宙之主；

祂創造了無數星球的宇宙，

萬物之美皆源於祂；

祂是造物主，是至高的統治者，

是父親，也是審判者；

祂是永恒之火，獨自居於諸環之球；

祂首先賦予元素形態，

創造了群星、蒼穹、閃耀的行星，

太陽與彗星，疾馳於天際；

閃電是祂迅捷的權杖；

旋風與光輝蒼穹皆由祂而生；

祂在無窮和聲中創造了諸世界，

使之成為生命的居所；

透過物質與非物質的本質能量，

使神靈能在靈魂與肉體中顯現。

以祂的名——至高神之名，

我將此書獻給塵世；

願這成為亙古不變的見證，

昭示人類的全部責任。

這是光明之書；

這是天之諸子的書；

神以火焰銘刻於宇宙巍峨的柱石之上。

靈魂不純者，勿近此書；

心懷罪念者，勿觸之；

勿質疑其言——

此乃最古老的真理之言。

唯有一神——

此乃祂之書；

唯有一天堂——

此乃其律法。

諸靈居於諸天諸地，

人心萬千——

皆將為其真實作證，

即便面臨死亡與荒蕪。

人類的子孫啊！須知——

我今手持之書，

真理之律已然開啟；

天界之光已然顯現。

此書包羅萬象，

如同美麗之主的永恒宇宙。

此書記載著最初以及最末。

神啊！將祢聖靈的光輝

賜予祢的諸子 ，

使他們能讀、能知、能明。

神啊！將祢智慧的啟迪

賜予祢的諸子，

使他們信仰祢天界的教誨。

神啊！護佑我們遠離一切邪惡，

當我們默想祢聖言時，

心智得以安寧而聖潔。

揭開面紗

以至聖者之名。

我的靈立於上帝寶座之前，

在至高者前的光中移動；

祂的眉宇隱沒於無垠之中，

祂的雙足安息於太陽之上。

諸天在祂面前如地毯鋪展；

祂身披閃電之焰；

黑暗與神秘的寂靜

在主面前環繞、籠罩著。

祂獨自處於光中——

獨自於遙遠的天域。

獨自——獨一，

無受造物與至高者共享黑暗的奧秘。

所有的力量，所有的王子，

宇宙所有蒙福的靈，

所有偉大的能量與靈質，

皆立於上帝寶座之前。

他們以群星的節奏向祂頌歌，

在元素之球永動的光輝中，

歡欣於祂本質的榮光，

在主流溢的美麗中喜樂。

此時聲音自寶座傳來，

深沈如雷、如恒久旋律；

明亮如閃電，柔美如長笛輕吹。

那是上帝的聲音；

我認得它——我靈在靈中認得它：

那是父與王的永恆聲音，

祂一開口，宇宙便靜止。

聲音說道：「人子啊！」

我回答道：「看哪，我在這裡。」

聲音又道：「我是主，你的上帝，是我創造了你，

並將我的火焰吹入你的胸膛。

我差遣你到世上，向世人宣講

真理、光明與智慧的話語；

去復興古老的聖潔；

去揭示我所顯明之事：

在晨曦榮耀行走之處，

我以太陽的閃電托舉你；

在黃昏時分群星沈落之地，

我以智天使的翅膀載你；

我揭開奧秘的帷幕，

向你的眼睛開啟諸多秘密；

將我的雷霆置於你火焰之手，

去擊碎迷信的神殿。

如今，回答我，

你是否已完成莊嚴的使命？

你是否已從宇宙陰暗的結構中

投下一塊石頭？」

聲音止息，寂靜降臨；

那沈默刺透我的靈魂；

一種可怖的靜默籠罩我的靈；

我惶恐、羞愧、低頭不敢仰視。

不久，聲音再次響起；

對我說：「人子啊！」

我回答說：「看哪，我在這裡。」

聲音說：「回答我。」

我俯伏在寶座之前；

死亡的寒意貫穿我全身；

那神秘寂靜的威嚴

凍結了我靈魂深處的靈。

「至聖者啊，我比蟲還卑微；

我是滿載罪孽的卑賤罪人；

我曾迷失於黑暗的雲霧中；

我曾行走在虛妄與死亡之路；

我偏離了應與祢同行的正道；

我由塵土、雲霧與灰燼所造，

追逐著塵土、灰燼與腐朽。

主啊，塵世與塵世之物，

使我的靈遠離了祢；

上帝的聲音在我不安的靈魂中低語，

我卻充耳不聞。

我將心思繫於必朽之物，

繫於終將消逝的事物；

卻鮮少將漂泊的思緒安放於

永恒不滅的王。

然而如今，主啊，如今我將覺醒，

如今我將訴說；

愚昧啊，離開我吧！

從今以後，我是至高者的僕人。」

我說話時仍俯伏在地，

因為上帝的奧秘如山壓在我身上；

一種深沈、無可抗拒的敬畏；

如死亡般昏厥之影。

此時諸天界傳來樂音，

柔和而神聖的和聲；

遠處的力量

以金色樂器甜美頌唱：

一道如紫紅寶石的光芒，

緩緩降臨在我頭頂；

如同榮耀的冠冕將我覆蓋，

宛如彩虹橫跨大海。

當我伏地時，聽見號角響起，

孤獨而狂野的爆響；

使我的靈震顫，

彷彿被雷霆劈為兩半。

一道光的漩渦將我向上卷起；

是一道閃耀、顫動的火焰旋渦；

宇宙間所有的光輝

以斑斕色彩將我環繞。

上帝是無限、全能者，

將我升至群星的火焰基質之中；

我見到了太陽的壯麗；

行星合唱團環繞著舞蹈。

多彩美麗的晨曦

照亮金色的拱門；

天界七條純凈的河流

在陽光下流淌閃耀。

自然的創造者映入眼簾，

那神聖輝煌的天界之神；

其臨在如春夏般溫暖；

是樂園中生長的生命之樹。

如同月亮著伴隨旅人，

在午夜孤行之時；

她以柔光安慰他，

彷彿在他身旁美麗地滑行：

然而她依舊靜止遙遠，

高坐於蒼穹深處；

上帝也如此引領我，

向上，進入廣闊的天界。

我未見祂，卻知祂在；

我未見祂威嚴的形象：

祂遠在自己的領域；

是神聖臨在的中心榮光。

其面容不斷展現新輝，

如同天際變幻的美麗；

紫色、白色、玫瑰色、銀色；

以及夜空星火的深邃濃烈；

上帝永恆閃耀的面容也是如此，

在我眼前一掠而過；

卻如轉瞬即逝的夢境，

祂在其中閃耀，卻又自隱其身。

我被火焰托舉前行，

見到一位太陽的輝煌天使；

他高聲宣告，

主旨如下：

「向你致敬，你是持斧羅摩，

在美麗的金色原野中；

是閃電與真理所揀選的孩子；

我久已盼望你的到來。

向你致敬，你是伊瑪目·馬赫迪，

被天言烈焰所環繞：

我久自群山遙望，

只為見證你降臨的陽光。

如今你升至上帝支撐宇宙的柱石，

包裹在黑暗閃電中，

在烈焰迅疾翻滾的雷霆中。

這些高聳柱石

從寂靜之水的深淵中升起 ；

黑暗籠罩其可怖的胸膛；

無數偉大的靈引導其廣闊的力量；

進入山岳，

深處湧出這些海洋之水；

進入風的懷抱中安息，

比陽光中的塵埃還要渺小。

進入那靜止而莊嚴的旋風，

其微弱的氣息誕生這些風；

旋風遠在彼方，

安居於全能上帝的懷抱。

這些柱石被稱為真實；

這些水被稱為古老；

這些山被稱為堅強；

這些風被稱為永恒；

在其中，你將成為真理的見證，

見證神聖之光——上帝的氣息；

在你狂喜的目光前

將揭開宇宙的奧秘 。」

隨即閃電劃破長空，

雷聲回應了閃電；

太陽的天使離去；

我繼續前行飛翔。

看到世上無人能見的群星，

在金色光域中閃耀；

美麗且迅疾舞動；

不可思議，唯有思想可比擬。

黑暗環行的廣闊，

超越人類一切想象；

太陽光的七芒星球亦在其中，

唯有上帝能丈量其偉大軌跡。

蒼穹在遠方延展，

如同金與綠柱石築成的墻；

在最深的夜、火焰與星辰的掩蓋中，

我見到上帝榮耀的永恒寶座。

天界的諸靈被光芒包裹，

美如陽光下安歇的花朵；

那裡沒有晝夜的更替，

唯有上帝恒久的榮耀照耀一切。

「聽我說吧，美麗的星球，

傾聽我，天堂的孩子們；

還有你，時間，永恒者的象徵，

你，地球，側耳傾聽；

因為無垠的威嚴向我開啟，

展現宇宙浩瀚的本質；

諸天與恒轉太陽的熾烈光輝，

廣闊的大地與無數的海洋星球。

在光中——在火中——在霧中——在焰中，

我如乘日光漂浮，

屏息於熾天使的狂喜中；

晨曦的駿馬載我前行。

那是什麼光芒——什麼榮耀在遠方綻放？

是何輝煌在太陽中閃耀？

她起身——她微笑——她站立無遮——我看著——我看到了一切。

詞彙定義

啟示錄——意為「啟示」，將那分隔著不可見與可見世界的面紗揭開。

方舟——代指聖靈的神秘名稱。這種象徵性的船形器皿或聖杯，在希臘、埃及、印度、猶太等地的神聖密儀中，以不同名稱出現。密儀中的船形「聖盂」象徵表達的是聖靈——這位天后、萬物之母。教堂和古代神廟中的「中殿」也源自於此，是聖殿中最神聖的部分。因此，聖靈被視為「生命之舟」，承載著一切存在物的種子，駕乘於無垠的宇宙之海，而上帝則是主宰的力量。月亮的新月或船形也成為聖靈的象徵之一。伊斯蘭教徒佩戴的新月標志、以及整個印度斯坦使用的相同符號，指代聖靈——這是真正阿拉伯信仰中不可或缺的一部分，由穆罕默德所宣揚，儘管其後繼者已完全忽視了這一點。偉大先知在《古蘭經》許多章節前，加了神秘詞語「ALM」，至今無注釋者能解釋，實則代指她——至高天的無瑕聖女（Alm）。它也代表「AL」，即上帝，以及「M」，是600，暗指一個極為重要的秘密周期，讀者將在本書中找到解釋。洛克里亞的提邁歐（Timæs the Locrian）稱聖靈的神秘名稱「阿爾卡」（Arka）為「最美善之本原」。「奧秘」（arcane）一詞即源於此，並隱含其象徵意義。《拿撒勒法典》稱：「奧秘只向至大至高者展示，唯有祂知曉並洞察一切。」在《啟示錄》中，上帝與聖靈被稱為「AO」。在神秘上，柱子與圓環「IO」也指此意，並構成「10」這一完美數字。天父和愛之女神也代表智慧。整個指代天界的神聖之靈。

化身——「救世主-天使」在預定周期中的降臨，有時被誤稱為「神顯」。

美——美麗；一切存在物應當追求的完美境界。

出生——靈魂在生命輪迴中以某種新形態再現。死亡則是消失，並在冥界或不可見世界經歷一段間隔後，轉生到另一個循環。

血——象徵真理、真正的宗教。

身體——某些存在階層因本質受限於物質領域，而需物質性外殼或顯現方式。天使與神靈是由靈與魂兩部分組成；人類由靈、魂、身體三部分組成；低等存在僅有魂與身體。人因有身體而低於天使與神靈，但又高於一切無靈之物。

智天使——意為「牛」，即天界存在，閃耀著太陽般的光輝；如太陽般明亮的存在。《啟示錄》中提及三等智天使：最高者有八翼，其次六翼，最低者四翼。他們在《創世記》第三章第24節中也被提到，伴隨著自轉的火焰，這才是真實的版本。

審判日——死亡之後，生命原則進入全新存在狀態的時期。

死亡——從一種存在狀態轉變為另一種狀態，與出生無異。當生命原則在一種顯現模式中「死亡」，會在另一種「重生」。靈與魂自亙古存在，每一次新生只是生命原則的新顯現，早已運作數百萬年、經歷無數生命形態。當生命原則離開某形態時，會進入與其本性最為契合的另一種形態。因此，人能永遠為人，不會更好也不會更壞。

靈質——事物中活躍且不朽的能量，有別於可見或物質部分。

永恒——從未有過開始，也永遠不會有結束。這是神獨有的狀態，特別指至高者。

永存——有始無終，是聖靈及一切靈性存在的屬性。

最後之日———劫的結束，指的是地球等天體在這段時間內，不發生變化或變革。

上帝——全能至高的父，有時也用於指聖靈，但這並不準確，因為聖靈只是祂的攝政或代表；有時在較低層次上指神性存在，如一位神靈。

諸神——所有存在於上帝和聖靈之下的神性存在。

天界——上帝在此處向居住其中的靈顯現。

地獄——一切無法真實見到上帝的地方。因此，這個世界實際上就是地獄，因為上帝並未在此顯現；若無太陽和光明——即上帝臨在的影子——照耀，這裡將會是絕對的苦難之地。上帝以不同程度的光輝顯現其臨在，取決於祂所照耀的領域；每個領域的知識和美德，也決定祂的光芒。非理性和極度黑暗構成了最低層的地獄：是個混亂、瘋狂的存在狀態，從未被一絲光明所照耀。

永生——是靈魂的屬性，正如健康與活力是身體的屬性一樣；這是可見於萬物中的持久生命原則。

無限——無限之於空間，如同永恒之於時間。永恒沒有開始也沒有終結，無限也沒有界限。因此，上帝可以被真正地定義為「永恒—無限者」。

墮落——指高等靈性存在墮入同性質的低等存在狀態，例如天界存在墮落為次天界存在。

提升——則與之相反，比如天界存在提升為超天界存在。

邏各斯——這個詞有三重含義。第一，指聖靈，即上帝所發出的第一個「話語」，因此也是祂創造的第一個靈質。第二，指宇宙，即上帝隨後創造的萬物。第三，指上帝派遣給人類的信使，宣揚天界之言或啟示。

救世主——上帝的信使；一位被神差遣、向凡人宣講真理的靈。被稱為救世主，因為他帶來救贖的消息，並指引通往光明之路。在世時，他在各方面都是人類，不免於犯錯，但其教導絕無謬誤。

變體轉生——指靈魂從一個身體遷移到另一個身體。例如，一個殺人者的本性轉化為鬣狗，或大象的本性升華為人。

輪回轉生——指靈性存在遷移到其欲望所趨的較低生命形態，然後與魂相結合。

奧秘——神聖但不可言說的真理，應在心中默想，而非用言語傳達。

神話——以寓言、象徵或比喻的形式表現神聖真理。

再生——重生或新生；在另一種生命形態出現時的初始狀態。此詞同樣適用於變體轉生和輪回轉生。

潘（PAN）——「萬有」，在古代神話中泛指上帝與無處不在的聖靈。潘作為森林之神時，象徵救世主或神的信使。此詞由三個字母組成，具有神秘的寓意。

樂園——天界的花園，天界之靈自塵世升起後，首先到達之地。婆羅門神學中如此描述樂園：山周圍有七座梯子，可登上一片廣闊的平原，中央有一口銀鐘和一張四方桌，由九顆色彩斑斕的寶石所環繞。桌上放著一朵名為塔瑪拉・普亞的銀玫瑰，有兩位如珍珠般明亮美麗的女性形象；但這兩位其實為一體，只因所觀之媒介——天界或塵世——而顯現為二。其一稱為「口之女主」；另一稱為「舌之女主」，或「舌之靈」。在這銀玫瑰的中心，是上帝永恒的居所。

啟示——「救世主-天使」從上帝獲得的啟示教義，以傳達給人類。

撒旦——邪惡的象徵性名稱，這是將道德上的惡進行寓言性的人格化。不是實體，而是象徵。

熾天使——「熾熱有翼的蛇」，即最為榮耀的大天使，光輝如火焰，威嚴無比，常侍於永恒之蛇——上帝——的面前。智天使一詞也意為「蛇」，是由「圓圈」和「蛇」組成的複合詞，意為「圓中之蛇」。

神臨——一個神秘的詞，常被象徵為玫瑰、花環、蓮花、蛋或任何橢圓形的徽記、鴿子、船隻、海洋、月亮、處女、輪子、光環、金冠等。當上帝沈思神聖之美時，被稱為「一」；而當祂創造時，則為「二合一」。敘利亞人用「太陽－父」的形象來象徵這種交流：「太陽－父」將燦爛的光芒射向大地，而大地則向上發出光輝與光束，與之相遇並交融。這個詞與印度的「女陰」有相似之處。卡利是印度教中對聖靈的稱呼。在墨西哥語中，此詞意為「上帝的居所」或「帳幕」。

人子——用以稱呼神聖信使或化身，若他不經凡人而生，就無法在塵世間生存或行動。他也被稱為「人類之王」。

魂 —— 一種活躍的本質，涵蓋人類到生命最低等存在。它與「靈」本質相同，但層次較低，因為「靈」實際上是上帝之火的一部分。靈永不滅；但魂若長期與肉體結合，最終可能會縮減為生命中的一個微點。為防止這種情況，上帝賦予魂一種不斷向上的能量，使其不斷從塵土中提升，回歸其本初的火之源泉。

天體——像地球一樣有生命居住的星球。

靈—— 一種不朽的本質與能量，涵蓋人類以上直到至高存在的多重層級。其最低層次是在人類之中。在七個高階存在中，靈獨立存在而無魂；在三個最低階存在中，靈與魂共存。

超天界——上帝與聖靈的居所。天界——靈的永久居所，位於其下一級。次天界——天使的領域。塵世界——物質的領域。

聖靈——宇宙中第二偉大存在：偉大的母親，自然；亦稱天意、至高阿特曼、世界之魂、天后。

世界——即宇宙；又因其美麗與秩序稱為「有序宇宙」。

三位一體——構成一切存在的三種本質：本質上為一，發展為無數。上帝如同一棵樹，從同一樹液孕育出宇宙中所有的果實與花朵。祂在萬物之中，萬物亦在祂之中。

美德——是一種存在狀態，將全部時間用於獲取知識和廣播善行，純粹因能從中獲得樂趣。

美酒——象徵真理與真正的宗教。

摘要

1. 神聖異象的序言 

2. 上帝救世主的輝煌象徵，上帝的光芒在天界信使中閃耀 

3. 先知的啟蒙  

4. 四活物的異象  

5. 先知被升至上帝的榮耀之中

6. 天門開啟，顯現出寶座和二十四位古聖者

7. 天書由羔羊開啟  

8. 上帝的聖靈與紅龍  

9. 勝利的聖歌  

10. 紅龍的闡釋  

11. 人類的四大種族  

12. 歐涅斯，上帝的第一位使者，公元前4800年  

13. 以諾，上帝的第二位使者，公元前4200年  

14. 伏羲，上帝的第三位使者，公元前3600年  

15. 亞特蘭蒂斯沈沒的預兆  

16. 布里古，上帝的第四位使者，公元前3000年  

17. 普世教會的異象，隨此化身而生  

18. 飛鐮的異象  

19. 蛇崇拜的興起、發展與譴責  

20. 瑣羅亞斯德，上帝的第五位使者，公元前2400年  

21. 大天使米迦勒的異象  

22. 托特，上帝的第六位使者，公元前1800年  

23. 偉大信使教義的象徵性異象  

24. 雅赫摩斯，上帝的第七位使者，公元前1200年  

25. 隨之而來的榮耀異象  

26. 地球最早的四大帝國：印度-埃塞俄比亞、斯基泰、印度、中國  

27. 瑪代-波斯帝國和希臘-馬其頓帝國  

28. 老子與耶穌，上帝的第八與第九位使者，公元前600年與西元元年  

29. 這兩位使者在天界的加冕  

30. 他們的教義與前人一致  

31. 穆罕默德，第十位使者，西元600年  

32. 天界的一神論讚美詩  

33. 成吉思汗，上帝的第十一位使者，西元1200年  

34. 七位吹號天使  

35. 法蘭西帝國與拿破侖  

36. 最後七災天使  

37. 世界大權首都及其命運預言  

38. 惡人哀嘆其覆滅  

39. 毀滅天使的挽歌  

40. 大英帝國的象徵性異象  

41. 美利堅帝國的象徵性異象  

42. 一神論之力最終推翻了一切邪惡的統治  

43. 上帝的第十二位使者，西元1800年  

44. 其追隨者的異象  

45. 天上之聲宣告其顯現  

46. 榮耀的信眾集會  

47. 第十二位信使之後的天使異象  

48. 第六位吹號天使領受命令  

49. 第七號角的吹響  

50. 劫盡序幕  

51. 第十二位信使之後的其他天使異象  

52. 第五印的開啟  

53. 向七位天使下達的命令  

54. 七位天使將碗倒出  

55. 第六印的開啟  

56. 為真理殉道者的異象  

57. 第七印的開啟與劫盡終結  

58. 主上帝的威嚴顯現  

59. 大審判之日  

60. 眾生輪回之日  

61. 煥然一新的美麗  

62. 聖靈的異象  

63. 信使向上帝認領其信眾  

64. 聖靈對善人的應許  

65. 新天堂的異象  

66. 異象續述  

67. 生命之河與生命之樹  

68. 聖城的榮耀  

69. 甘露之水與天界之樹  

70. 最終偉大的誡命

歐涅斯的《啟示錄》—上帝之言

以諾的銘文

聖靈中是話語，話語與上帝同在，話語是一個神靈。這最初與上帝同在。萬物皆由祂而造，沒有祂，就沒有任何被造之物。在祂之中是生命，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不理解這光。有一人，是上帝所差來的，名叫歐涅斯。他來就是為光作見證，使眾人借著他而相信。他不是那光，乃是要為那光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世上，世界因他而得光，但世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接納他。凡接納他的，他就賜與權柄，成為上帝的兒女；這等人不是由血生的，非肉體所願，也非由人的意願所生，乃是由上帝生的。話語成了肉身，居於我們之間，充滿恩典和真理。阿門。

注釋：

以諾在《啟示錄》前加的這段銘文是必要的，因為在那遙遠的時代，人們對第一位信使表現出近乎偶像崇拜般的敬仰。這種敬仰至今在整個東方世界依然存在，正如我在第一、二部分中已充分論證。因此，以諾借此機會宣稱：萬物皆由上帝所造，唯有祂自身包含了宇宙中最偉大的兩個奇跡——光與生命。光是聖靈，作為美麗的彩虹之弧，發展自天界的聖靈，是至高者的首生發散物；生命是一切存在，無論是神靈還是有形之物，換句話說，就是「萬有」。聖靈產生邏各斯、宇宙或話語，她本身是父的首位邏各斯；天界靈質為第二邏各斯；可見的宇宙為第三邏各斯或散發物；而信使則為第四，完成了神秘的四方形，儘管實際上他已包含於第二之中。這就是中心帶有十字的神秘四方形，在純正佛教或諾斯替主義中皆可見其蹤影。這隱晦地指向《啟示錄》第66節中提及的「聖城」、「城是四方的」等等。中國人使用此形狀的小瓷護符，在愛爾蘭各地發掘出來的許多已有數千年歷史，（參見蓋蒂《在愛爾蘭發現的中國印章記略》，都柏林，1850年）。桑科尼亞松提到，克羅諾斯（上帝，作為時間）與祂的女兒雅典娜（聖靈）周遊人世，暗示了早期時代《啟示錄》及其象徵的普遍傳播。所有關於邏各斯的觀念，都在題詞的第一句話中表達出來：「聖靈中是話語，話語與上帝同在，話語是一個神靈」，即具有神性。但第二位信使的啟示明確否定這些是自有或自生的：他接著宣告，沒有祂，就沒有任何被造之物。這是針對半無神論哲學的反，即使在遠古時代，也有人主張物質宇宙本身是永恒的，因此不是被造的，而是與上帝同時並存。以諾此處權威性地否定了這種異端。須注意，第二位信使因重編了《啟示錄》，常被稱為其作者，因而有一個非常古老的傳說，講述的是弗裡吉亞（太陽之地）的南納庫斯（以諾），據說他預見了洪水，因此將其人民聚集在一個神聖的避難所中，以拯救他們。這實際上暗指「七雷的第一個」，預言了此重大事件（見第一部分第613頁），而古人誤將其歸於以諾，其實他只是編輯了這部預言書。精通希臘文者應知，若「阿爾卡」（Archa）僅指「起初」，則應用εκ πρωτος或εν πρωτοις等詞（見第一部分第287頁）。

關於「邏各斯」一詞常被聖經讀者誤解，我引用了一些評論，其中包含部分真相。這與我上述對邏各斯的定義基本一致。赫德說：『正如人的言語表達了內心的決斷，聖經中的「邏各斯」或「話語」也可表示神意的決斷、命令、旨意。全能者「說有就有，命立就立」，無人會將此處的「說」理解為字面意義上的發聲。只要上帝意願，萬物即成。祂不變，祂的旨意自亙古常存。然而，此旨意的表達便是履行的過程。上帝創造世界的旨意自永恒不變，但只有在完成創造後，此旨意才得以表達。創造行為的力量等同於旨意的表達，因此比喻為「說話」，類似於人以聲音表達意圖。人的言語是用言語表達意圖，而上帝的言語是行動。人需借助身體各器官來實現意圖，人的四肢是意志的工具；而對上帝而言，意志本身就是實現其旨意的力量。人的心智直接作用於自身器官，上帝的心智或意志則直接作用於宇宙萬有，無論是物質或非物質。對上帝而言，心智或意志與其決斷不可分；如同人的言語等同於人心智的決斷。上帝的「話語」不僅等同於祂的決斷，更等同於祂的心智本身。因此，上帝的心智可被恰當地稱為「邏各斯」，即上帝的話語……上帝心智的意志、決斷或命令是祂行動的力量，因此其決斷有時被稱為「邏各斯」，從其運作的本質來看，此心智或邏各斯必然就是他處稱為聖靈的相同力量。』

第二位信使接著說明，歐涅斯或阿迪姆事實上是一個人，或具有類人形態的靈，由上帝特別派遣或允許來到世上，為聖靈作見證。這聖靈是最初的光，照亮每一個來到世上的人。這位天人將神聖治理的知識帶給了塵世，使其獲得了前所未有的光明，儘管在他所處的時代，世人未普遍承認他是一位天界的老師。以諾宣稱，歐涅斯或喬達摩是聖靈自身的可見顯現，以「話語」的身份降臨，彷彿她——上帝的「話語」與「居所」——成了肉身，降世與人同住，教化人類以升至更高境界。這正呼應了「披日之女所生之子」的意象。隨著我們閱讀《啟示錄》，會發現這與我在第一部分揭示的真理高度一致：婦人生下男孩，惡者加以迫害，而他正是在每個那羅周期中注定的化身。

此處建議讀者，在閱讀每一節《啟示錄》注釋前，務必先閱讀原文，否則難以真正有收獲。

1.

這是關於伊撒（ISSA）和受膏者的啟示，由上帝所賜下，向祂的僕人們顯明將要發生之事；祂差遣信使——祂的僕人歐涅斯——將這些事指示出來。歐涅斯宣講了上帝的話語，並見證了伊撒和受膏者的顯現。知曉這些的人有福了——聽見此預言並遵守所寫之事的人，也有福了。

注釋：

神聖異象的序言

第一位信使開篇宣稱，他的書是伊撒——即上帝之靈——的直接啟示或受感神諭，也宣告了「受膏者」或「天界信使」的降臨：這是人類所知最重要的真理。這個伊撒（ISSA或ISA），就是埃及人的伊西斯女王，其蒙面雕像曾立於賽斯（Saïs），而賽斯正是其名字的變位詞。

紅種人（即亞特蘭蒂斯人）常常將聖靈人格化，次數甚至多於上帝本身；印加人將她奉為彩虹和月亮——太陽的姐妹與配偶、以及宇宙之母。他們在太陽神廟旁為她建造巨大的帳篷，向她頂禮膜拜。在這些帳篷中，將她描繪於巨大的銀盤上，聖母面容極其美麗。人們在苦難之時，更傾向於在她溫柔與母愛中尋求憐憫，而非在至高父神無情的公正中尋求庇護。

在斯提倫牧師的《猶太教文獻》中，有一幅奇特的卷首插圖，為本書所揭示的《啟示錄》奧秘提供了一線端倪。該畫中，聖靈以美麗女性的形象坐於雲端。其頭頂上方太陽光芒四射，遍照其身；額頭迸發出炫目的火焰；胸前則是上帝在埃及的象徵——由太陽火焰環繞的明亮之眼，此眼也象徵著信使（參見《啟示錄》第28節）。她右手持卷軸，左手握著埃及神聖叉鈴，上面銘刻著「Hinc Jubar」（榮耀由此而生），中央刻有A和Ω兩個字母。一位強大的天使（第十二位信使）正掀開她的面紗。她周圍環繞著鷹、牛、獅子和獨角獸，象徵太陽；一隻巨大的鯨魚象徵水之靈。在光輝燦爛的雲中，還混雜著一顆人頭。遠處下方有四位拉比，手持聖書和書寫工具，圍繞著一座祭壇，祭壇側面雕刻著一座山和一隻公雞——分別象徵須彌山和太陽。若斯提倫是一位學識淵博的猶太拉比，或最高等級的共濟會成員，此圖最為清楚地闡釋神學與厄琉西斯的某些奧秘，也明顯暗示出我在這本《上帝之書》中所揭示的深奧知識。須知，叉鈴，象徵著完美的貞潔（見因曼《古代信仰》第108、159頁）。

蒙福孔在其《補編》第一部分第9版畫中，繪有一幅奇特的聖靈圖像：是一個美麗女性的形象，頭戴燦爛的太陽冠冕，群星環繞其首，長髮如瀑，端坐於山巔。其雙腿之間托舉著宇宙，正以乳汁哺育萬物，面容露出難以言喻的溫柔。其身旁是化身，是一位有翼的青年，手持弓（象徵語言）、箭袋（象徵征服）和橄欖枝（象徵和平）。他頭上是一輪圓滿的太陽，表明其源自太陽。蒙福孔稱這尊古像為「刻瑞斯與丘比特」；但「丘比特」其實是救世主的別名，代表向人類傳遞愛的信使，因此又稱「人－厄洛斯」；而正如我們所知，刻瑞斯象徵著聖靈。

2.

歐涅斯致亞洲的七個教會：願恩典與你們同在，願平和從祂而來，也從祂寶座前的七靈而來，祂是那位今在、昔在、以及將來者。阿門！看哪，他駕雲降臨，眾目都要看見祂。阿門！主上帝說：「我是AO，我是今在、昔在、將在的全能者。」我，歐涅斯，你們的弟兄，在主的日子裡被聖靈感動；忽然，我聽到一個如號角般巨大的聲音，在我身後說：「我是AO，首先的，也是最後的。你所看見的，要寫在書上，寄給那七個教會。」我轉身去看那對我說話的聲音，轉過去時，我看見了七個金燈台。在七個燈台中間，有一位像人子的，穿著長袍，直垂到腳，用金帶束胸。其頭與髮皆白，如白羊毛，如雪一般；眼睛如火焰；雙腳如同在爐中鍛煉的明耀精銅；聲音如眾水之聲。他右手持七星，口吐一把雙刃利劍，面如烈日放光。我一見著便仆倒在他腳前，如死了般。他用右手按著我說：「不要怕！我是首先的，也是最後的。我經歷過生與死，然而我是萬古生命，並且掌握死亡和冥界的鑰匙。你要把所看見的事、現在的事、將要發生的事都寫下來，也紀錄我右手七星和七個金燈台的奧秘。七星就是七教會的信使，七燈台就是七個教會。」

注釋：

上帝救世主的輝煌象徵，上帝的光芒在天界信使中閃耀

在本節中，進一步論述那受膏者——即救世主，他自覺到神聖使命，便向七間教會宣告自己身份。經文說：「看哪，他（即那被認可的信使，上帝借其金口親自宣講律法）駕雲而來，眾目都要看見他。」神聖的信息彷彿由至尊者親口莊嚴的說出：「我是AO。」這是在某一天賜下的啟示——指的是一段特定的時間，並不一定是二十四小時。這是天父特意為此神聖啟示而安排的，就如在「蓋德爾之夜」之時，先知的魂與靈彷彿融入上帝的靈中，成為天上生命樹的說話枝條。

首先喚起注意的是號角聲。古代祭司為紀念此事，以號角開啟宗教儀式；在宣禮塔上，宣禮員高聲呼喚信徒禱告，彌撒也以鐘聲開始。後來的號角是用銀製，但最初是公羊角，接著是公牛角，象徵上帝的聲音（公羊與公牛為其象徵）召喚信徒虔誠敬拜。他又聽見一個聲音，自稱為AO，這是最古老且神秘的神名之一。

先知隨後收到命令，將所見所聞記錄下來，並揭示給七教會，這啟示之後傳播到了全世界，如我們所知。他接著看見七個金燈台，這不僅象徵七個高等世界、七世界的七靈，也象徵他被指示要寫信給的七間教會，這些教會將在人間傳播《啟示錄》的天光。在耀眼的光輝中，他看見一個人的形象，象徵上帝的十二位救世主。古老而神秘的傳統由此產生，令所有批評者困惑不已：神若無人的協助，永遠無法征服塵世。帕烏薩尼阿斯曾在大馬士革見到一尊名為「火燈」的雕像，他誤以為是人的雕像，實際上只是象徵性的雕像，與本節相關，代表十二位救世主。所有救世主的共同目標，此處以一個人的形象象徵，正如著名阿拉伯學者哈肯·本·哈希姆所言：「上帝賜給亞當的光芒，已傳給後繼的每一位先知。」這正是光輝中央的「一個人」所象徵的意義。另外，黃金象徵純潔與不朽，因為它無法被毀滅，正如真理，是永恒且不可分割的光輝，因而屢在象徵性語言中提及。這段描述了諸化身的象徵，令人肅然起敬。

此象徵性的信使還佩戴著黃金腰帶——這是國王與大祭司的標志，如披肩般從頸部垂下，交叉於胸前（十字為神聖符號），再繞腰三四圈，最後垂至足下。腰帶上飾有蛇與圓環的符號，可見於古代壁畫中。袍子露出大腿，所有大腿上都刺有十字標記，小腿則有王冠，手臂上也刺有十字。長袍斑點暗指豹皮，或星辰點綴的宇宙——上帝的包裹之衣。大腿上的十字象徵《啟示錄》第33節。在亞述浮雕中，國王與祭司的袍服上密布薔薇花飾，象徵披戴聖靈、或沐浴在星空的光輝中；薔薇花既象徵聖靈，也象徵星空光輝。

第一位信使此時所見的人子，是宗教智慧的化身，而羊毛正是東方智慧的象徵；英國議會上議院的「羊毛袋」，也被稱為「智慧之座」；而祭司的頭帶也總是用上等羊毛製成。秘魯印加王頭上也戴著上等羊毛制成的頭帶，覆蓋額頭與太陽穴，顏色鮮紅，象徵熾熱或天界本性；也表示他是神聖戰士的統帥。這位光輝者雙眼明亮、銳利、洞察一切，彷彿萬物在他面前都如光般清晰，能夠洞悉人心；他腳步和行為純潔與堅定，以最精煉的銅作為象徵。凡見過銅金屬熔化狀態的，便能想像出文中所描述的輝煌形象，有著耀眼、幾乎令人無法直視的光輝。美麗的雙足象徵著救世主。其聲音象徵他的教義將用多種語言傳播——「眾水之聲」，此處的「水」在神秘學中有特殊含義，正如希伯來文中所說：「看哪，上帝的榮耀（即信使）從東方而來，他的聲音如眾水之聲，大地因其光輝而明亮。」（《以西結書》43:2）

他右手中握有七顆星辰的光輝，這在《約伯記》（38：7）中也有提及：「諸晨星（諸信使）一同歌唱（建立統一的宗教），神的眾子（真正的信徒）都歡呼。」他的劍是雙刃的，一刃代表真理，一刃代表征服，歷代救世主與卡比里化身必要時便會使用。此即為「活的烈火之劍」，據說曾在天界受洗（《以賽亞書》34:5）。這既是雅赫摩斯、穆罕默德、成吉思汗的世俗之劍，也是托特、老子和耶穌的靈性之劍。他如太陽般驅散一切黑暗，正如希伯來詩人所說：「他必如晨光照耀，如無雲的清晨。」他也如太陽般閃耀，因為他就是太陽的化身。他自稱為「首先的，也是最後的」，不斷更新，雖具凡身卻是不朽的化身。從神秘角度看，這也指上帝、宇宙及其每一個部分，而信使是宇宙中如此獨特的一部分，永恒地生、死、變化、更新。

在異象中，這位神聖的象徵性之人手中握有死亡與冥界（陰間、不可見世界、活靈之界）的鑰匙，所有人在諸界逝世後，靈魂歸至冥界；地獄或死亡則是徹底迷失者之界。此人握有兩界的鑰匙，遵循其旨意生活的人將得以生存，不遵循者則將滅亡。這些鑰匙一直是救世主的象徵。波美在《神話學》中談到，伊阿努斯身為化身，被稱為「鑰匙持有者」，因為他如同一扇門，使人類的祈禱得以通達諸神。

這把神秘的鑰匙，在所有古老神學中都扮演著極為重要的角色。安卡十字便是此鑰匙。值得注意的是，古代的鏡子也是這種形狀；正如先前所言，鏡子是聖靈的象徵，很可能也是上帝的象徵——宇宙在祂之中映現。因此，手持安卡十字的信使，還攜帶著上帝的鏡子或書卷，唯有在其中，才能見到至高者的真實形象。那不可見的冥界之鑰，也指《啟示錄》中的鑰匙，這對世人一直是隱秘的，只為極少數被選中之人所知。然而，此象徵性的信使握有鑰匙。直到現在，在此循環完成前，從未有任何天降的信使公開過這把鑰匙，只會將其神秘知識傳授給直接追隨者，正如我現在向世人傳達一樣。請注意，《啟示錄》中提到地獄時，稱之為「深淵」；在第35節中，墮落的星辰為了邪惡目的，而持有這把鑰匙；第十二位信使則為善良目的持有它。然而，各自掌握的鑰匙其實是同一把——智力之鑰，力量之鑰。一個用以作惡，另一個只用以行善。接著，異象中的光輝命令先知將所見寫下來，並在動筆前向他解釋，諸多啟示內容都是象徵性的；七星代表派往亞細亞諸教會的信使，七燈台則是這些教會本身。

這七盞燈或燈台，也可見於印度的濕婆崇拜中。德拉克羅茲提到，在神的陽物象徵前總有一盞常明燈；當婆羅門舉行莊嚴的宗教儀式、並獻上供品時（通常為鮮花），則點燃七盞燈。關於傳教士認為陽物象徵「不潔」的說法，有必要稍加回應：在整個東方，所有奉獻於林伽的人，都發誓要保持絕對的貞潔。（瓦蘭西，《文集》第六卷第188頁）請注意，古代獻花有兩層含義：1. 貢獻大地所產最完美、最美麗之物作為祭品；2. 為了紀念梅努，即伊薩之花。日本的神祇中，有一位具狗頭形象，騎著一匹七頭馬，此七頭象徵本節所提及的七靈，如陽光明亮的環繞寶座；他身著的長袍鑲以最珍貴寶石，象徵彩虹和繁星點綴的蒼穹；手中持有一枚金環，貼在嘴邊，彷彿在為其注入生命，同時示意莊嚴的沈默與神秘。這個金環象徵著聖靈AO、宇宙、以及《啟示錄》，這三者都是天界生命永恒的源泉與歸宿。

3.

我見一隻手向我伸來，手持一卷書，在我面前展開，書上寫著過去的事；也寫著哀號、悲傷和災禍。他對我說：「人子啊，站起來，我要與你說話；你要吃下這書卷。」於是此靈來到我身上，使我振奮，將我扶起，讓我站立，我聽見他對我說話，他打開我的口，讓我吃下那卷書，又對我說：「人子啊，吃下這書卷，讓你的肚腹充滿我所賜予你的書卷。」我便吃了，口中覺得甘甜如蜜。

注釋：

先知的啟蒙

此時將《啟示錄》的象徵展示給先知，並命其吃下此書，使之成為自身的一部分。

4.

我見到一股旋風從北方刮來；旋風中是一大片雲；雲中環繞耀眼的光輝；以及火焰閃爍的閃電。火焰的中心貌如鑽石，處於烈火之中，光芒刺眼。中央火焰顯現出四個活物的形象，主要外貌與人雷同，各自都有四張臉，四隻翅膀；腿是直的，由翅膀覆蓋；他們閃耀如發光的銅，發出閃電般的光芒；羽翼輕盈如空氣；翅膀下有人的手，四邊各一隻手。四個活物在行動時臉都不轉向，而是各自直行。四者右邊是人的臉和獅子的臉，左邊是牛犢的臉，也有鷹的臉。翅膀在四者之上展開，每個活物以兩隻翅膀彼此相連，另外兩隻翅膀則遮蓋身體。他們各自直行，由聖靈指引去往何處，並且行動時不轉向。

在這些活物光輝的中心，我看見如燃燒的火炭，又像快速旋轉的燈火；火焰明耀並發出閃電。我看見了，瞧！地上有一個輪子，源自四活物；輪子的外觀如綠柱石般明亮，四活物有同樣的光輝。輪子的形狀和結構是：輪中有輪；當他們移動時，是按照四個方向移動的；他們行進時不轉向。輪子崇高而偉大；我觀察它們，其身體周圍滿是眼睛，環繞著四活物。當這些活物移動時，輪子也隨之移動；當活物從地上升起時，輪子也隨之升起。凡雲彩所在之處，靈便引導他們前往；輪子也隨之而去，輪子也隨他們一同升起，因為輪子中有活的靈。

活物頭上的形象，如同星辰穹蒼閃耀，又如水晶光輝，自天而降，拱覆其飄動的翅膀之上。在星空之下，其翅膀展開著，輕輕拍動，互相靠近；但各自用兩隻翅膀遮蓋著自己的身體。我聽見其翅膀的聲音，如同許多水的深沉聲音；他們休息時，就收攏翅膀。

注釋：

四活物的異象

首次揭示此宏偉與美麗之物。許多作者認為，此段所展現的種種奇異景象，並非真實發生在天界，而只是作者的想象，用以象徵他所預言的內容；但事實並非如此。古聖者、活物、羔羊以及其他一切，都是切切實實天界所見描繪出來的，是由上帝安置於此，作為接下來崇高異象劇中的關鍵角色。此時，天使的目光轉向北方，因為那是人類和亞當的誕生地。神的首次顯現也恰如其分地在此北方展現。當婆羅門禱告時，首先面向東方，因為這是太陽的所在，亦即上帝的寶座；也會面向北方，因為這是人類的發源地；但從不面向南方或西方。先知在此區域看見了佛教所稱的「火之城」，即隨著旋風而來的純金色火焰之光，象徵混沌；人的靈若被上帝提升至其領域，便可看見這火焰之光中，顯現出的天界事物。楊布里科斯說，眾神顯現時，會散發出極其微妙的光芒，肉眼無法承受，就如同魚兒從渾濁的水中，被拉出至稀薄透明的空氣。凡見到神聖之火的人，感知的當下幾乎無法呼吸，且靈被包裹在火中。（《論奧秘》，第50頁）這火焰從雲中而出，而我們知道，雲是聖靈的象徵。她是宇宙與萬有的中心之火或光。此處提到的「火之城」是一個神秘詞匯，由多個詞根組成，蘊含多重意義，讀過前幾卷的讀者自能領會。這是佛教信仰中的重要特徵。古人為紀念此事，常在最神聖的廟宇中點燃長明燈。普魯塔克記載，在阿蒙神廟中有一盞長明燈。每個活物都有四張臉，如同印度的梵天，被視為化身的象徵，頭頂金色光環，一手持書（即此《啟示錄》），面向地的四方，象徵他被差遣來教導世人。古斯堪的納維亞人也將托爾（象徵卡比里化身）描繪為頭戴鷹、胸前有獅面之牛的人，將這四種生物合為一體，如本文所述。這證明了偉大古代宗教本源的一體性。人的臉象徵智慧；獅子的臉象徵無畏勇氣；牛犢的臉象徵耐心、力量與勞動中的毅力；鷹臉象徵敏銳的洞察力、崇高領悟天界事物，並隨時準備飛向偉大崇高的境界。埃及的黑色斯芬克斯也是人獅合體，亞歷山大的克萊門斯說，這是為了表明神或其代表（救世主）應當既被愛又被敬畏：他對純潔之人慈愛寬厚，應當被愛；對邪惡之人公正嚴厲，應當畏懼。之所以是黑色，是因為最初的人類膚色如此，或因為這是神秘的存在——阿蒙，包裹在黑暗。後來，公牛成為太陽的象徵，坐在牛上的女人象徵上帝的聖靈；而騎牛或獅子的人則象徵上帝的化身。

此處提到的公牛後來成為黃道十二宮的象徵之一。在四千五百年前，太陽在春分進入金牛座。有些人不知此符號的真正起源（《啟示錄》中有所提及），便崇拜金牛座（公牛），視之為上帝或太陽。但最初，人們並非被教導去崇拜動物本身，而是崇拜其所代表的神聖存在；崇拜動物是後來的事。公牛的角成為宗教性象徵，因為牛的力量在於其角。一隻角象徵男性生殖力與創造力；兩隻角從正面看呈新月形，象徵女性原則；但當牛角置於女人圖像或任何女性象徵上時，這又回到公牛、太陽與上帝的原本含義，旨在表現宇宙中陰陽兩極的神秘結合，神聖的產生萬物。

這些活物的火焰本質被反覆強調，並提到燈盞、活物、以及上帝聖靈密不可分。保薩尼亞斯記載，卡利馬庫斯為雅典娜女神的雕像制作了一盞金燈，注滿油後可晝夜燃燒一年。這盞長明燈獻是給此智慧女神，因為真理本身就是光，與智慧關係密切；感官所見之光比任何有形之物更適合象徵智慧。須知，這些獻給女神的火燈，正是為了紀念本《啟示錄》中的七盞火燈，以及環繞活物的旋轉之燈。

在本文中，我將那些生物稱為「活物」或「光輝者」，是為了語言和諧的美感，並未拘泥於字面意義。然而，他們行走時，不僅有自身的光輝，頭頂上還如一片最為璀璨的星空。這些神聖存在的翅膀如同先前，被比作眾水之聲，意指他們的教義將傳播到全世界，如同水般均勻流布。其教導是為全人類而設，無分彼此；這原則符合上帝的旨意，任何與之相反的做法都，都與神意背道而馳。

在查爾斯·湯恩利博物館的一枚寶石上，繪有希臘牧神潘，其頭與公羊的頭相連，置於一隻公雞的身體上。公雞頭頂上有太陽的星號，身體下方則連接著一隻水鳥的頭。公雞象徵太陽，水鳥象徵水，因此，這種看似奇特的組合，實際上代表著宇宙處於兩大生殖元素間：一為主動的起因，一為被動的起因，亦即上帝與聖靈。佩恩·奈特說：「我相信印度的梵天與希臘的潘神是同一存在，即神的創造之靈滲透於物質之中，並作用於四大元素，由四個頭所代表。印度人確實承認第五元素，希臘人亦然；但從未將之與其他事物歸為一類，因為這更空靈且更崇高，特別屬於神。普魯塔克說，有人稱之為天，有人稱之為光，有人稱之為以太。現代印度人稱之為純粹的以太之光或火。」正如我所言，這位潘神有時也是信使的象徵。他的上半身（靈性）類似於人或神性，下半身則為動物。因此，代表著信使既非全然神性，也非全然塵世性：他的角是太陽與月亮的光芒，在兩者結合（那羅週期）之時誕生；面部的紅色是天火的光輝；身上斑點皮膚象徵著潘神和星辰點綴的蒼穹；手中的七管牧笛象徵著寶座前的七靈，也代表著七大行星、及畢達哥拉斯之天體運行樂音，人類因被肉欲蒙蔽而無法聽見此樂音。他身邊環繞著美麗的仙女（處女靈），如同印度的克里希那，為她們奏響悅耳的樂曲。

這些「活物光輝者」各自在地上都有一個輪子，象徵化身的一部分，指的是宣講的啟示和創立的信仰，兩者皆在塵世上。之所以比作輪子，因為圓形象徵著完美，所啟示的福音與教會本應如此完美；同時，福音是賜予所有塵世之人。在中國的繪畫中，描繪這些神聖導師行走在輪子之上，輪子由火焰環繞。儘管這些化身表面上各不相同，本質上實則同為一體，宣講著同一神聖真理，到來是為了確立和更新同一神聖宗教。因此，耶穌說：「我來不是要廢棄，而是要更新。」這神秘地暗示了他曾以卡比里雅赫摩斯的身份出現。輪中有輪象徵著世界和太陽系的真實運行方式——太陽位於中心，吸引著行星環繞——此學說在極為久遠的時代已為人知，後來被完全遺忘，直到近代才被重新發現並證實為真理。值得一提的是，本書所使用的希臘文時代，此教義受嘲笑與輕蔑，無可辯駁地證明了本書的久遠古老。我常常想到，中國極為精巧的象牙套球——一層層球體套在一起——很可能與這一天文學秘密有關，此發明可以追溯到中國藝術和科學的起源。

5.

看哪，有聲音自上方傳來；來自拱覆頭頂的星空穹蒼之上；我見到如藍寶石般的光輝，上方有一個寶座幻影：在此皇家寶座的幻影上，有個天降的人形幻影。聖靈將我高高舉起；我聽見身後巨大響聲如急流奔騰；主的榮耀從其居所發出祝福。我聽見活物翅膀聲，彼此交錯、扇動、振翅；又有輪子聲從它們發出，以及如大軍奔騰聲。聖靈將我舉起；看哪，腰部以上的光輝如鑽石般，腰以下則如烈火，中央是耀眼光芒。光輝恒久，如白日下雨時雲中的彩虹；耀眼的光芒從中心迸發。這就是主榮耀形象的顯現。我看見便俯伏在地；我聽見那說話者的聲音；他伸出一隻幻影般的手，抓住我頭髮一縷，聖靈將我高舉在天地之間；帶我進入上帝的異象之中，來到主上帝榮耀的面前。

注釋：

先知被升至上帝的榮耀之中

此刻，先知被帶入一個全新的景象中，他看見群星如蒼穹般高懸，拱成一座遼闊透明的圓頂，這象徵著天界——宇宙之主的獨特居所，也是祂建立寶座、統治萬有的地方。先知見到一個人形的存在。此異象恰如其分地描繪了聖靈，洞察萬物並引導一切。此形象端坐在寶座之上，象徵天意主宰萬物，而祂自身卻無需移動。克拉克博士曾說，純正的東方藍寶石是人們所能想象最美麗、最耀眼的藍色。我有時見過天空呈現這種輝煌的色澤。在異象中，整個天穹都呈現出深邃的藍寶石色，聖靈閃現其中，如一顆閃閃發光的鑽石，腰部以上發出耀眼光芒，以下則是一片炫目的火焰。這是先知首次隱約瞥見神聖寶座——即上帝的蓮花座，讓他準備好迎接即將展現、更完整的神聖威嚴。

上帝的榮耀，即天界的聖靈，被猶太拉比稱為「神臨」，意指神所揀選的居所；是一朵神聖玫瑰與光之花，比千萬個太陽還要明亮，無瑕、不可接近、浩瀚、熾烈而壯麗，彷彿以千萬層面紗環繞著上帝。這朵象徵性的玫瑰，常見於東方古代廣闊的神廟與宮殿中，也可見於中美洲巨大的遺跡中。阿普列烏斯在食用玫瑰後，由獸變為人；這意味著，與聖靈——上帝之玫瑰——結合，從而舍棄動物性。從本質上說，聖靈如同千色鑽石，比思想還要迅捷，比太陽還要明亮。讀者在此應注意，鑽石、火焰和彩虹的意象在異象中交融，其性別與本質並未明言，彷彿暗示了聖靈的耀眼與超凡純凈；未明言其顯現，而是默認為已然出現，並將歐涅斯提升至上帝面前。這幅畫面或許是人類手筆所能描繪的最輝煌場景。荷馬最著名的篇章與之相比，也顯得黯然失色。

在這陣旋風聲響中，歐涅斯感知到了主的榮耀；活物在星空下於其間流動，如太陽照耀水晶，使人目眩，是純淨之靈獨有之光芒。其輪子閃爍著光芒，而在上方，則是融合了鑽石與火焰壯麗的榮耀異象；色彩斑斕，如同白日的彩虹——在這宏偉而神聖的顯現中，先知單純的人性已無法承受：他俯伏在地，陷入恍惚，對周圍的榮耀、火焰與光輝感到敬畏、驚懼。神聖聲音在他耳邊響起，被提起一縷頭髮，進入天界更為寧靜與純凈的境界，《啟示錄》的真正戲劇由此開始；此前的一切不過是序幕，讓心智準備好，以接受無與倫比的奇跡。須知，這聲音來自寶座，而寶座上的那位，僅在耀眼流星中隱約可見，顯現為聲音、「貝爾-阿達」（Bel-Ada）、以及幻象；並非真實活躍的本體。先知的本性尚未被充分凈化，無法直見神本體，因此神只以幻影般的形態顯現。

6.

此後，我看見天界有一道門開了；我最初聽見的聲音，又如號角般對我說道：「沿著這條路上去，我將展示未來的時光和事物。」瞬間，我來到了上帝之靈面前，看哪，天上設立了一個寶座。有一位坐在寶座上，容貌如鑽石和火紅的紅玉般美麗。寶座的上方與周圍有一道彩虹，如同翡翠。寶座周圍有二十四個座位，坐著二十四位古聖者，身穿潔白發光的長袍，頭戴金冠。寶座中發出閃電、雷聲和深沉的聲音；寶座前點著七盞火燈，這就是上帝的七靈。在寶座前有一片玻璃海，明亮清澈如純水晶。寶座和其周圍有四個活物，前後都滿是眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個有人的臉，第四個像飛翔的鷹。這四個活物各有六個翅膀，周身內外都滿是眼睛；他們晝夜不息地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主上帝，全能者！聖哉！聖哉！聖哉！昔在、今在、以後永在的主！」永恆存在者坐在寶座上，每當活物發出讚美、榮耀與感謝時，那二十四位古聖者就俯伏在寶座者面前，崇拜那永世長存的生命；並將他們的冠冕放在寶座前，說：「主啊，祢當受尊榮、榮耀和權柄，因祢創造了萬物，萬物因祢的旨意而存在並被創造。」

注釋：

天門開啟，顯現出寶座和二十四位古聖者

先知此時已完全準備好，被升至比以往更高的境界。他曾只短暫一瞥天界，如今上升而能親臨其境。可以注意到，先前上帝的異象或夢境，不同於此時上帝顯現的榮耀，此榮耀便是天界聖靈，以彩虹為象徵（上帝本尊要到很久以後才在他面前顯現）。秘魯人也是以此種形式崇拜偉大的宇宙之母；他們的印加王（教皇-國王）的徽章是彩虹和兩條蛇，象徵著偉大母親、永恒之蛇與生命之蛇——三者神聖地合而為一。據說，墨西哥人將他們至高神的容貌，繪以三道天藍色的線條，象徵三位一體的一切，以及彩虹——神不可分割的一部分。先知並未說明坐在寶座上的那位，是否不同於彩虹所象徵的聖靈；他反而暗示了二者的神秘融合。其崇高的意象讓我們屏息前行。此前，他只見到幻影；而今，他見到了寶座和聖靈本身。那鑽石與火紅瑪瑙的熾熱形象再次出現：兩者皆展現出無與倫比的光輝——鑽石為多色寶石，白、紫、海綠、火光交融，瑪瑙則為火焰般的紅色，兩者合一，象徵著最強烈、最閃耀的光芒。由聖靈發出的天界光環，被比為世間最美的景象，以彩虹之光環繞寶座。塵世上的彩虹，彷彿將天堂與大地結合在一起，如婚姻般，象徵至高純潔之靈對人類的影響。當烏雲散去、暴風雨聲音平息時，彩虹象徵太陽光輝般的和平、寧靜和美麗。在所有古代神話中，都提及這位坐在寶座上或寶座旁的存在。《啟示錄》中頻繁提及聖靈，產生了二元論或對「二者」（男性與女性）的崇拜，這一點如今已無可置疑。這也是為何在《以諾書》及其他天界信使的著作中，在提及這個偉大力量時，都極為隱晦、簡短且含糊的真正原因。

先前提過，根據費伯的說法，孔雀因羽毛似彩虹而被視為聖靈的聖鳥。同理，聖甲蟲與鮭魚也被奉獻給她，象徵著救世主和重生的靈魂。我已指出，孔雀象徵信使；按東方觀念，當時的君主是太陽與月亮的化身，即上帝與聖靈之子。在《亞洲研究》中，有一幅神坐象上的圖像，左腳遮住大腿上的聖印；一棵巨樹（聖靈）自其頭頂生出，如密涅瓦般，樹枝上有四隻孔雀，分別象徵四位信使，歐涅斯、以諾、伏羲、與布里古，布里古與印度密切相關。

接著，先知見到了古聖者——即早於歐涅斯的二十四位上帝宣講者，因此被稱為「古聖者」；他們是印度教神學中的二十四位佛。印度教聖典《奉主者傳》中有如下記載：「哈里（聖靈）在先前世代中，化現為二十四種主要形態。」（《亞洲研究》，第十六卷，第27頁）二十四位耆那教使徒也是同樣寓意。中國人稱他們為「天皇」，他們依據江河山川，將大地分為三部分，聚集人類成群，劃定疆界，分配居所，發明百藝，曾對人類子孫說了以下的話而備受頌讚：

來吧，讓我們為上帝建造一座美麗的神殿，

讓我們摒棄祖先的習俗，

他們向石頭與泥土的神明致敬。

讓我們將心靈獻給永恒者，

祂是父親，祂是統治者，

遍一者，守護者，永存者。

我已指出，這些古聖者或佛是最早的真理導師，早於第一位信使。他們穿著閃耀白袍與金色冠冕，後來在秘儀中仿效。隨後，先知見到上帝的七靈。這七靈即印度教的七位聖賢，是波斯神學中的七位大天使。在希伯來傳統中，他們分別是：1. 烏列爾（神之火）；2. 加百列（神之力，亦為太陽王的代言）；3. 阿卜迪爾（神之僕）；4. 米迦勒（神之像）；5. 阿瑪列爾（神之喜）；6. 阿拉基爾（神之元帥）；7. 拉米爾（神之弓手）。這七位光輝存在常被刻於古代寶石和獎章上，是圍繞著戴安娜（聖靈）半身像的星星。這些不可與第二節中所見的七星混淆。

在這些幸福存在面前，流淌著一片透明、寧靜、清澈的玻璃海，象徵所處的平和天界。這片燦爛的玻璃海如同寶座前的地面。因而東方宮殿和豪華宅邸的地面，常用昂貴華麗的材料建造。此處意象是，地面皆由珍貴透明的寶石構成，行走其上，宛如踏在海水之上，也如無數閃耀且液化的鑽石。

在寶座中央，有四個活物的光輝存在，如同前述巴比倫的伊英格斯，滿身布滿眼睛。他們是否就是最初歐涅斯所見的那四位，與他一同升天，改變了外貌，從四翼變為六翼？普羅克洛斯說，在所有啟蒙與秘儀中（這些儀式與《啟示錄》相關），神祇會以多種形態顯現，常常變換形象，有時為光輝體（燈或星），無固定形狀，有時為人形，有時為其他生物形態。（柏拉圖《政治篇》第380頁）這不正是指文中的四活物嗎？德拉蒙德說，約翰提到上帝寶座周圍有四個滿身布滿眼睛的獸；如同獅子、小牛、人和鷹，各有六翼。顯然，這正是以西結所描述的智天使。這些活物環繞神的寶座，因為在太陽與世界的無數體系中，從春分到秋分，從夏至到冬至，上帝無處不在，上帝的居所是宇宙，寶座即諸天。所有受造之物都在歌頌讚美祂，天界眾靈也向造物主致敬。（《猶太斯芬克斯》）這些存在滿身眼睛，象徵著警覺、知識、與對萬物的細心關注。阿耳戈斯也被稱為百眼之人。阿耳戈斯意為「方舟之子」，方舟是聖靈的神秘名稱。四個頭的含義已解釋過。六翼象徵六百年的那羅周期。這些活物位於寶座中央作為支撐，如同在世間，他們通過教導和教會來支撐寶座—即神的統治與律法。

先知沈浸於神聖的狂喜中，聆聽這些活物所奏的不息樂音。古人稱這些天籟為「天體之樂」，受至高者啟發，並以神話加以美化，如潘神（萬有）彈奏豎琴或長笛、愛慕著回聲女神（聖靈，美的鏡像），彷彿上帝以一種無聲的旋律，讓宇宙的一切在度量和比例中舞動；同時，自身又被超凡和諧的回響所陶醉和迷住。朱諾作為聖靈，有時被稱為母羊，被描繪為頭戴山羊角、身披羊皮。但這隻山羊事實上是潘神或上帝，即生產力——寓意是她被太陽所披覆，與上帝合一。歐涅斯聽到他們重覆三次「聖哉」，其中所蘊含的神秘意義，讀者此刻應已領會，並見於古老民族的傳統中。此旋律是普世性的，沒有任何限制，洋溢著最崇高的泛神論精神。無神論者皮爾森牧師否認上帝存在；而泛神論者則認可此原始真理，視為一切真理的總和與本質，或者說是宇宙中唯一偉大的真理。無神論者無處尋神，泛神論者則處處見神。這個奇妙壯麗的世界中，處處充滿智能，無神論者卻將一切歸結為純粹的機械力量，否認自然神無所不在的能量。泛神論者則在日月星辰中見神，在田野花草中見神，在風聲水聲、林間鳥鳴、與人類靈魂的深情中，聽見神的聲音。無神論者仰望明亮的天空，環視斑斕大地，冷靜地說：這是自然，沒有神。泛神論者則指著天地間一切壯麗形象，帶著近乎狂熱的激情呼喊：這裡有神。對此人而言，神確實是唯一真實的存在。

7.

我見寶座者的右手中有一本書，裡外都寫著字，用七印封住。我又看見一位大力天使，大聲宣告說：「誰配打開這書，揭開其上的印呢？」在天上、地上、地底下，沒有一人能打開那書，甚至不能觀看。我於是大哭，因為無人配得打開或觀看那書。一位古聖者對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，他已經得勝，能打開那書，揭開七印。」

我看見在寶座、四活物、與眾古聖者中間，有一隻羔羊，長著十二隻角和十二隻眼，代表著將被派遣到全世的十二位。那羊前來，從寶座者的右手中取書。去完書後，四活物和二十四位古聖者俯伏在羊面前，各自持著豎琴和金碗，裝滿了甜美而神聖的香水。他們唱著新歌道：「你配拿書，揭開七印，因為你將被犧牲，用自己的血贖回各族、各方言、各民族、各國的世人，使之歸於上帝；使他們成為上帝的君王和祭司，統治全地。」

我看見並聽見許多天使的聲音，在寶座、活物、古聖者四周，其數千千萬萬，大聲說：「羔羊配得權能、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚！」

我又聽見在天上、地上、地底下、海裡、和其中一切所有被造之物，同聲道：「祝福、尊榮歸於寶座者；讚美、尊榮、榮耀和權能歸於羔羊，直到永永遠遠。阿們！阿們！」

四活物回應道：「阿們！阿們！」眾古聖者也俯伏敬拜那位永生不朽者。

我聽見天使歌唱道：

「在伊撒的樹幹上，必長出一樹枝，其根生出一朵花，神的靈必住在他身上，這是智慧與覺悟之靈、謀略與能力之靈、知識與聖潔之靈，敬畏上帝的靈必充滿他。他不會根據虛妄的意見來判斷，也不會依據閒話來執行正義，而是以公正來審判卑微的人，並公平對待地上的謙卑者。他必以口中氣息擊打世界，以唇間氣息殺戮惡人。公義是其腰間的束帶，信實是胯下的帶子。

豺狼將與羊羔同食，豹子與山羊同臥，牛犢、公牛與獅子將一同牧草，並受小孩牽引。母牛與母熊同食，其幼崽也同群，獅子將吃草如牛。吃奶的嬰孩在毒蛇洞口玩耍，斷奶的孩子將手置於蛇穴上，也不會受傷。在我的聖山上，不會有任何事物進行破壞，因為對於主的認知將充滿遍地，如同水充滿海洋般。

到了那日，伊撒的花必興起，治理萬邦，萬國將寄望於他，他的安息將是榮耀的。

注釋：

天書由羔羊開啟

先知此刻見到了一本書，內外皆有文字，代表書有雙重含義：一為密傳者所用，一為外傳（廣大世人）所用。此乃《神之書》，共有十二章，本《啟示錄》為第一章。此書以七印封緘。先知接著看到米迦勒起身，發出宣告。注意在整個《啟示錄》中，上帝本人從未直接現身或發聲，一切皆由信使或上帝的聖靈完成。此概念遠比希伯來傳統更為崇高，後者認為上帝親自參與一切事務（哪怕最微不足道的事）。儘管宣告已發出，但無人立即回應。唯有上帝自願的信使才配開啟此書。最終，來自「伊德」或「猶大」支派的獅子現身——此名源自印度的「伊達弗拉塔」與斯堪的納維亞的「伊達」。「猶」意為「獨一」或「獨生者」，是佛（智慧、上帝之靈）的稱號。這位「猶大之獅」隨即以幼羔羊的形象出現，與獅子相反；正如聖母有時以蛇象徵，有時又以鴿子象徵。此象徵性的形象，同時展現信使的兩大特質，獅與羔羊合而為一：獅子象徵卡比里信使，羔羊則代表救世主或密涅瓦信使。這種象徵極為美妙。如獅般的羔羊也象徵十二信使各自兼具力量與溫柔。你見他為獅時，具羔羊之溫順；視之為羔羊時，又有獅子之威嚴。這是救世主最古老的象徵之一。德拉蒙德爵士提到，波斯最著名的象徵之一，是蜜蜂進入獅口，寓意雙重：一、蜜蜂（神）進入獅口，以啟迪信使之舌；二、象徵反轉：蜜蜂（信使）被太陽（上帝，由獅子象徵）吸收——如薩圖恩吞噬其子。古人為紀念「羔羊—獅子」，將白羔羊獻祭給神之諸子。天界眾生立刻認知到他將開啟神聖之書；他是神聖鑰匙持有者，將開啟此書為人類揭示崇高科學。奧菲斯在《阿波羅（信使）頌》中，提到此化身對於這些印所擁有的權能：「因為你擁有能影響全世界的印。」此印即為該書（《啟示錄》）之印，自從啟示給第一位信使後，便對人類命運產生深遠影響。在古埃及，印章和戒指上最常見的圖案是聖甲蟲——即《啟示錄》的信使，是揭印者的徽記。東方對「印」的象徵有獨特的美感。此書實際上是化身受天啟的著作，因此是他的書，也以其印封緘。

赫德提到，在這一幕中，整個天界集會的壯觀景象展現眼前，包括寶座、以及寶座上的至尊，更確切的說，只是至尊的代表，因為使徒避免將上帝描述為自己所見。寶座上方有道彩虹，前有七盞燈和玻璃海；寶座四周是二十四位古聖者，中間有四活物，齊唱新歌。外圈無數天使崇敬著羔羊，天、地、地底、海中一切生靈，都讚美寶座上的那位和羔羊；四活物回應「阿門」，二十四古聖者也俯伏敬拜。這幅畫面呈現出美妙景象，描繪了永恆真理元素的運作。在萬物集會的讚美歌聲中，羔羊（勇士）手持天書，揭開其封印。此開啟過程與每一印所引發的異象，構成了這部神秘劇的後續內容；一位友善解說者在期間陪伴使徒，偶爾發出合唱介紹；此使徒是唯一獲準目睹此景的凡人，但正如他自己所言，他被指示記錄下這些非凡場景，因而有此特權。然而他並非唯一關注此景的見證者，前述龐大會眾也是無數的觀眾。有時部分天軍也參與其中，但無論是否直接參與，所有會眾、古聖者與活物都滿懷期待，熱切關注每一幕的展開。

勇士羔羊出現後，理所當然地令天界歡欣不已。四活物、二十四古聖者俯伏在他面前，齊唱新歌。「新歌」一詞孕育了此古代神話：宙斯驅逐薩圖恩——即新信使推翻前任墮落的宗教，而後，披紫袍、戴月桂的阿波羅在天界彈琴高歌，慶祝勝利。但此讚歌仍不足以表達如此偉大的自我犧牲。宇宙萬物皆起身，加入凱旋的感恩之歌。宇宙萬物，即一切生命、一切有生命者，共同合唱；此教義在人類最早期便存在。這正是純正的印度信仰。科爾布魯克提到，印度教徒認為上帝顯現在太陽、閃電、以太、空氣、火、水、鏡中、空間各域、陰影及靈魂中，因而加以崇拜。此處還要注意，在極其壯麗的描繪手法中，十二位信使實實在在地出現在這神聖場景中；先知以近乎神啟的大膽，將此場景也納入了信使無數追隨者的靈魂，彷彿已預先參與此讚美之歌，儘管皆尚未誕生。請注意，這首歌包容萬有，甚至包括海中的生靈。這不僅指魚類，還指眾多水域世界中，具有人性、展現神多種能力的智能生命。對火域的居民而言，人類就像魚，生活在水中，周遭空氣其實就是高度稀薄的水，若升至更純凈的空氣中便會窒息，如同魚離水上岸。宇宙萬界皆充滿生命——即具人格的生命。泛神論的反對者說，這否認來世的人格或個體性，因而是無神論。事實上並非如此。塵世的人、天界的天使、高等層面的大天使，都有各自獨立的人格，正如一棵樹上有千朵花，但仍是樹的一部分。這才是真正的泛神論；但祭司們一如既往地曲解，誣稱死後靈魂將湮滅。這首天界讚歌也體現了上帝信使應有的形象。全宇宙合唱此歌，因為啟示是為眾生而降；無數生命種類共同參與讚美。博學的奧利根是泛神論者，主張靈魂輪回，星辰中充滿生命，因而福提烏斯說他的著作「滿是褻瀆與荒謬」。第八信使的追隨者也宣稱，萬物無論活躍或不活躍，山川、巖石、海洋、河流、樹木、草本等——都以各自方式永恒地侍奉並崇拜上帝。在《詩篇》第148篇中，明確提及此壯麗合唱，足以證明泛神論：「你們要讚美主，從天界讚美主，在高處讚美祂。所有的天使都要讚美祂；其萬軍也要讚美祂。日月要讚美祂，光明星辰要讚美祂。諸天之天要讚美祂；天上之水也要讚美祂。願這些都讚美主，因為祂一命令，他們就形成了，祂立定這些，直到永永遠遠：定了不可更改的律例。從地上讚美主吧，龍與深淵中的一切：火與冰雹，雪與霧氣，暴風隨祂命令行事，群山與丘陵，結果實的樹和香柏樹，野獸和牲畜，昆蟲和飛鳥，世上的君王和萬民，王子和世上一切審判官，少年和處女，老人與孩童，都要讚美主的名，因為唯獨祂的名被尊崇，其榮耀在天地之上。」這首輝煌的《詩篇》，本質上是印度教而非猶太教的，足以說服泛神論（上帝的普遍性）的反對者、或嘲笑上帝為眾生之父的人——如果他們願意聽勸的話。在壯麗的描繪中，萬物陷於深沈的敬拜中，等待至高者的神秘卷冊開啟，以及隨後的偉大發展。阿普列烏斯在呼喚伊西斯女王（聖靈）時，其激昂言語與此相仿：「大天使敬畏汝，幽冥眾生也關注汝之旨意。汝使天穹圍繞穩定的極點旋轉，汝照亮太陽，主宰世界，踏足黑域（塵世）。群星順從汝之命令，聖者因汝之神性而喜悅，時辰與四季遵循汝之安排，諸元素敬仰汝之法則。」

某部印度《往世書》描述了蓮眼信使的顯現，即塵世守護者：「在他誕生之日，地平線四方都充滿喜悅，彷彿月光灑滿了整個世界。善者感受到新的喜悅，勁風止息，江河靜靜流淌。大海和諧的低吟奏樂，天界之靈與仙女起舞高歌；諸神行於天際，向大地灑下鮮花，聖火溫柔地燃燒。午夜時分，支撐萬物者即將誕生，雲層發出低沈悅耳之聲，降下花雨。」（《毗濕奴往世書》，502。亦見維吉爾《牧歌》四及奧維德對黃金時代的描述。）

讀者想必注意到本節結尾的意象：應許的救世主被稱為「伊薩之花」。後來花便用於象徵信使，正是源於此處，包含百合、蓮花、尼里奧花、樹枝、蘋果花、玫瑰等；奧菲斯派因熟悉《啟示錄》，稱酒神巴克斯為「神聖之花」。有趣的是，德魯伊教稱聖靈為「由花朵組成之女」，彷彿其主要使命就是孕育救世主之花。見戴維斯《神話學》第263頁。這位備受尊敬的作者認為她是彩虹的神靈。因此，在所有神聖儀式中，花朵必不可少，東方自古便是如此；而唱聖歌的人被稱為「持花之歌者」。

8.

天界顯現了一個大異象：有一位婦人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。她懷了孕，疼痛、哀號，正在生產中。又有另一個異象顯現：看哪，有一條大紅火龍，有七個頭、十隻角，七個頭上戴著七個冠冕，尾巴拖拉著天上第三個星辰，扔到地上。那龍立於即將生產的婦人面前，想在產後將孩子吞掉。她生了一個男孩，將如牧羊人般統治萬國，且手中握著鐵杖：孩子被接到上帝那裡，來到祂寶座前。那女子被帶到黑門山，是至高者為她預備的地方，有人給予一千二百六十天的照顧。

天界爆發了戰爭：米迦勒協同天使與龍爭戰，龍也帶著自己的信使應戰，最後不敵，天界再也沒有他們容身之處。那大龍被驅逐，被稱為古蛇，又稱為控告者和撒但，在整個宇宙中徘徊，如今被擲到地上，其信使也一同被驅逐。

龍見自己被擲到地上，就逼迫那生下男孩的婦人。但婦人得到兩個大鷹翅膀，飛到了黑門山的專屬之地，在那裡過活一段時間、兩段時間、和半段時間，遠離那蛇。蛇從口中吐出水來，如洪水般追趕那婦人，要將她沖走；但大地卻幫助了那婦人，開口吞下了龍吐出的洪水。龍大發雷霆的離開，與婦人其餘的後裔爭戰，這些後裔是遵守上帝命令、並見證伊撒的人。

注釋：

上帝的聖靈與紅龍

此時，先知首次見到了最輝煌的景象——上帝的貞潔聖靈。在希伯來文中為 Almah，意為「處女」，即從未被男人見過的女子。她在預定的時刻差遣化身：她身披太陽；太陽與月亮分別象徵男性與女性原則，這在每個宗教中都是一個鮮明的標誌。《古蘭經》每一章的開頭都冠以她的名字「ALM」：此字母也代表 AL（上帝）和 M（上帝先知的首字母），而 M 在詞尾時也表示數字 600。西比勒象徵聖靈，其頭上的塔樓代表堅不可摧的貞潔；此塔也象徵第 66 節中提到的四方「上帝之城」。因而在古代，榆樹、橡樹、白蠟樹、葡萄藤和無花果樹都是聖靈的象徵。值得注意的是，無花果的果實形狀類似處女的子宮，很可能是此象徵的起源。她腳下的月亮也很典型。月亮呈現出船形或新月形，所象徵的如同鴿子、偉大神母等。在印度，她被稱為「天蓮」。東方的花園通常用籬笆或圍墻圍住，以防外人闖入。如此圍住的泉水代表私有財產，比喻貞潔如一座不可接近的泉源。在古代神話中，聖靈常被比作花園和純凈水泉；而《啟示錄》的另一個名字就是「靈感之水」。

印度聖者宏偉地描述了聖靈的初始散發物，足以讓歐洲人羞愧於其卑微習慣與貧乏觀念。以下摘自《室建陀往世書》。室建陀對阿迦斯提亞說：「你所問的問題極其深奧，但我會為你解釋，如昔日濕婆傳授給宇宙之母帕爾瓦蒂。當一切可動和不可動的事物被湮滅時，宇宙籠罩在黑暗中；沒有太陽、月亮、星辰、行星；沒有晝夜、以太、火、風、水和大地。自然無生氣，天空無光輝，視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺皆失效。在這連針尖都無法穿透的黑暗中，梵——唯一存在的本體，無形、不可描述、無限、不朽——安然自處。梵不受行為或慾望影響、無屬性、無始無終、無所不能、變得不安。梵自覺孤獨，生出二元之念，雖無形體，卻以遊戲之心想象出一個形體。從祂自身本質中，立刻產生一個擁有全部神性的存在：此乃宇宙之形、宇宙之因，純潔且光輝美麗，是祭祀與崇拜的普遍對象。隨後，梵再次隱形。親愛的，這個形體就是我，被智者稱為先與後之主；是原質、自然、幻象，是三屬性的至高擁有者，是宇宙之母，萬變之因。」

在這偉大聖靈的額頭上，可以看到十二位信使的象徵：此安排極為恰當，因為他們誕生於神之智慧，並執行智慧的工作。這十二位信使即是印度的十位化身——其中兩位曾出現兩次（第七與第九為一體，第十一與第十二也為一體），「雙六」便得以圓滿。

第一位信使此時看見了惡的具象化——龍，隨時準備毀滅化身。火紅的顏色象徵其兇殘所流的血；頭與角象徵其巨大力量，龍形代表其毀滅本性。根據東方神秘學，這一象徵還有更深刻、哲學性的解讀，遠勝於現代庸俗的「魔鬼」觀念。此龍即是提豐或大天神，象徵「時間」的毀滅性，因為時間削弱美的力量，腐蝕真理與智慧，因此本質上是惡的。時間有時以方尖碑和圓柱為象徵，其影子隨著時間推移而變短，標志著時間在荒蕪中的進程，而其陽物形態和裝飾，則象徵永恒的再生。可以看出來，這兩種解釋其實是一體兩面。這條龍向聖靈宣戰，而聖靈在動盪之夜中如月亮般平靜美麗，在戰爭中依然安詳地閃耀。有趣的是，最古老的民族中依然流傳此神話傳統。當他們看到月食時，便認為是龍試圖吞噬月亮，於是發出各種可怕的聲音來驅趕它。恐怕沒有迷信比這更廣泛、更原始的了——這必源於某些重要的宗教真理，雖然其含義被隱藏了起來。結合我所述的諸多事實，足以說服多疑的人相信《啟示錄》的古老與真實性。

接下來是天界之靈墮落的最初事件，詳見本書第一部分第40頁。此男孩即化身。

隨後聖靈被帶走。在埃及原始神話中，這一情節的象徵是伊西斯（聖靈）在逃離提豐（龍）時，丟下麥穗（信使），提豐將麥穗撒遍天空，繼續追趕她；也就是說，惡人的一切努力，最終只會促進和加強真理。男孩將以鐵杖治理萬邦，即以上帝的律法治理，如鐵般不可動搖。為了使此女性遠離危險，她被帶至黑門山。這是一座高山，即「主之山」，輝煌的聖靈逃離惡者的陰謀，聖靈神秘地被稱為「隱藏者」或「和諧」。這個詞神秘地指月亮、赫爾墨斯和石榴，這些都與聖靈有關；德魯伊在選擇最神聖的秘儀場所時，稱之為「莫納」，以紀念《啟示錄》中的名字。黑門山作為天界信使的搖籃，便產生「和諧」一詞；人們認為，此詞適於代表真理和美的天籟之音，信使保存此音樂，並傳播到凡人的靈魂中。

注意文中說道「她獲得鷹的翅膀」，這意味著上帝親自引導這位摯愛者飛行。天父在此被稱為「天之大鷹」，宙斯作為上帝的象徵，後來的形象也是此鷹。既然天父與信使為一體，鷹也能象徵信使。達卡維爾曾展示過一枚在阿卑德拉鑄造的獎章。一面刻有宙斯形象，右手持著象徵信使的鷹或朱鷺，左手持王權權杖。此神呈T形或十字形。另一面則是聖靈的頭像，置於方框內，銘文為「貞女救世主」；還有「女兒與太陽」。

聖靈離去並戰勝惡者，立即引發了天界戰爭。米迦勒率眾天使擊打巨龍。

在穆爾的《印度諸神譜》第10圖中，描繪毗濕奴（化身）與吉祥天女（聖靈）乘坐神鳥迦樓羅飛往黑門山。蛇用洪水追趕她。此水象徵了預言裡的民眾——崇拜偶像、作惡、侍奉蛇的人，總是反對聖靈，並迫害其兒子信使，但最終被大地吞沒，即終歸毀滅和墳墓。純凈的水象徵真理之靈；而惡者口中吐出的水，假裝是真理，實則是毒水。然而，大地幫助了那婦女，也就是說，上帝展示的真理在人間取得了成功。印度教教導說，上帝任命因陀羅及其後裔為普世王者（化身），惡者對此極為不滿，遂與之開戰，將他們逐出天界；但三界之母杜爾迦（聖靈）降臨人間，恢復了和平與美麗。化身受到巨龍之口（言語、喧囂）攻擊的同時，也同樣得到人類之言（大地之口）的支持。巨龍被擊敗後離去，仍與善者持續作戰：象徵惡之子永遠是上帝之子的敵人。讀者會注意到，這一切是如何啟發了《創世紀》中的插篇內容。蛇，無論有翼還是無翼，通常象徵天界性質。從一開始，蛇就是上帝和聖靈的象徵，不僅因為蛇蛻皮後彷彿獲得新生（如靈魂離體），還因為被切斷的部分能長時間保持活力：正如上帝的散發物（其諸靈）因不純淨而被視為從祂分離，但仍保有生命力。沒有比這更美妙的象徵了。

9.

我聽見天上洪量聲音說道：「神的國度來臨了；受膏者的救恩、力量和統治都將到來。那曾在上帝面前日夜試探與誘惑我們同胞的，已被趕出。憑著羔羊和殉道的智慧得以戰勝；至死不貪愛自己的生命。諸天哪，要歡喜！凡住在天界的也要歡喜！但住在地上和海上的有禍了，因為控訴者已降臨你們之中；他怒氣沖天，因為知道自己的時日不多了。」

又有聲音在曠野呼喊：「預備主的道路，修直上帝的路：一切深淵都要填滿，所有高山和小山都要降低：彎曲的道路將變直，崎嶇的地方將變平。主的榮耀必然顯現，凡肉身都必看見上帝所差來的救主，因為這是主親口所說。」

看哪，主必如烈火而來，其戰車如旋風飛馳；以堅定的意志伸張正義，其責備如烈火：在主的火焰中，憑藉其烈焰之劍，所有人和大地都將被審判。

注釋：

勝利的聖歌

在這首聖歌中，暗示了化身的溫和美德，但也警告那些圖謀作惡的「龍之子孫」，信使擁有可怕的力量，上帝允許他以嚴格的正義，對抗反對真理的可憎異教徒，因邪惡而墮落，而非源於無知。上帝有三位信使持正義之劍，而大多數只是持審判者和教師的權杖。人人都認為上帝必懲罰惡人；但當指出雅赫摩斯、穆罕默德、和成吉思汗是上帝特別允許的正義信使時，淺薄之人卻表示懷疑，說上帝不會懲罰人。

「凡獻祭給主以外其他神明者，必將徹底毀滅。」（《出埃及記》22:20）

10.

有聲音說：那七個龍頭就是七座山，也是七位君王；你所看見的十個角是十位王，他們還未得到王國，卻與龍同享一時之權力。這些人心意相通，將力量和權柄交給那龍；他們將與羔羊爭戰，羔羊必得勝，因為他是萬主之主、萬王之王，和他同在的人，就是蒙召、受選、忠心之人。

注釋：

紅龍的闡釋

本節如前一節後半部分一樣，預言了惡人與羔羊之間永恒的敵對；此羔羊即所有信使，如先前提到，以「獅子-羔羊」代表。實際上只有十位化身，紅龍象徵虛假宗教，共有十個角，代表褻瀆十位化身信仰之人，龍透過他們引誘世人相信無神論教義。最後兩三行明顯暗示卡比里；第十位信使的追隨者至今仍自稱為「受選且忠心」，也確實如此。這一整段可以說是不言自明。

11.

我轉身抬頭一看，兩座山之間出現四輛戰車，那些是銅山。第一輛車套著黑馬，第二輛車套著火紅的馬，第三輛車套著白馬，第四輛車套著斑駁栗色馬。我向在我內心說話的天使問道：「我主，這是什麼？」在我心中說話的天使回答道：「這是天界的四個靈，在主面前侍立，出發遍行全地。」黑馬向北方去，火紅的馬跟隨前往南方，白馬往東方，斑駁栗色馬往西方。上帝說：「前往行遍全地；要繁衍增多，充滿這片大地。」於是他們前去行遍全地。

注釋：

人類的四大種族

本節揭示了人類種族的起源。信使看到四輛由不同顏色的馬所拉的戰車：戰車象徵身體，馬則代表生命的原則。這象徵人類的四大種族，集體上稱為「四靈」，因為每個人都是一個靈，源自這四大種族之一。大約一萬年前，地球上首次出現了人類；又過了幾百年，才開始向外遷徙，建立殖民地。這些最初是獵人，隨著時間推移，逐漸轉變為遊牧或牧羊民族。他們在「二十四古聖者」時代達到鼎盛。東方人稱他們為「亞當之前的蘇丹」。希金斯認為，巴厘語、普拉克裡特語、波斯語、迦勒底語、腓尼基語、阿拉伯語、希伯來語、科普特語、埃塞俄比亞語、希臘語、拉丁語、伊特魯裡亞語和凱爾特語，很可能本是同一種語言；它們擁有相同的字母系統，共16個字母，具有相同的記號功能，證明其同源性。實際上，這些原本是同個民族，信仰同一種宗教——佛教；最初的膚色為黑色，而文字使用也僅限於祭司階層。國王或最高統治者總是祭司，即祭司階層的首領。希金斯所謂的「蘇丹」便是此意。讀者會注意到，文中提到了人類早期種族的發源地是在群山之中。大地是為這些靈而造，也就是說，是為人類而造。人類從天界而來，因為只有墮落的靈才會在地球上。

這四大種族（或者說三大種族，因為居維葉和普里查德都認為「斑點種族」只是一個分支）分別是：

(1) 蒙古和中國人，最早出現在中亞和北亞；文中稱其為「黑色」，是因為其膚色較深，但並非絕對的黑色。其分支包括韃靼人、日本人、朝鮮人、西伯利亞人等。祭司發明了一種習俗，產生了最低等的黑人，此習俗至今仍存在於非洲，即用石頭綁在嬰兒頭頂，壓低頭骨，從而阻止大腦高級部位發育，而增加動物本能。這種習俗持續了大約一千年，最終產生了低等的黑人。這些生理上的變化和特徵，使人們誤以為純黑人是一個獨立的種族，其實並非如此；他們只是深色人種的後裔，被長期壓制和退化了。

(2) 紅種人，曾遍布整個美洲大陸，其非凡的智力體現在中部古城遺跡，以及我們所知的墨西哥、秘魯、印加等文明中。

(3) 高加索人是隨後出現的種族。其分支為佩拉斯吉人，希臘人、羅馬人及大部分歐洲民族皆源於此。他們遷徙至敘利亞、迦勒底、埃及、印度、斯基泰韃靼等地；在小韃靼地區則與蒙古種族融合。

(4) 馬來人，包括馬來半島、馬六甲、蘇門答臘、印度群島、太平洋、婆羅洲、新荷蘭（澳大利亞）等地的族群，是其他種族的混合體，因此被稱為「斑點種族」；而愛斯基摩人則是蒙古人與紅種人的混血，因此文中稱其為「棕色」。以上是充滿地球的主要人類家族。

12.

當羔羊揭開七印中的第一個印時，我看見並聽見四活物之一用雷鳴般的聲音說：「來，看！」我看見一匹黑馬；騎馬者手裡拿著弓，被賜與一頂王冠；不斷征服。

注釋：

歐涅斯，神的第一位信使，公元前4800年 

此時，四活物之一向先知說話。此為獅子，正好宣告第一位信使——即「猶大之獅」——的到來；獅子是其最顯著的象徵之一。他向先知展示了一匹黑馬，馬上的人手持弓；換句話說，先知看見了自己的形象，並用三行文字描述。有些人說這是書中的一幅畫；也有人說這只是作者想象出的象徵。其實都不是；當印被揭開時，宏偉的異象以鮮活的光輝閃現出來，魔法般的幻影充滿了天際，給觀者留下深刻印象，而後又如流動畫卷般消逝。

所持的弓象徵語言，通常還代表繁衍和征服。在埃洛拉的雕刻中，信使站在低矮的戰車上，身體優雅地前傾，拉弓射箭。王冠象徵著王者般的使命。在埃洛拉和埃及的古代錢幣上，這位救世主被描繪為阿波羅，手持弓箭，象徵太陽將光芒射向世界各地，即天界的信使。阿波羅頭像光芒環繞也有同樣的象徵意義。

布萊恩特在第四卷第129頁中說：「在第一年（即那羅周期的第一年），有一隻具理性的生物，出現在巴比倫的附近紅海沿岸，被稱為歐涅斯。據阿波羅多羅斯記載，這生物全身像魚，在魚頭下還有一個頭，且魚尾下方類似人類雙足。其聲音和語言清晰，且具人類特徵，在貝羅斯時代還有其形象流傳。這位生物白天與人類交談，但那時不進食；他向人類傳授文字、科學和各種技藝，教導建造房屋、建立神廟、制定法律，並解釋幾何知識的原理。他教導人們分辨土地的種子，如何採集果實；簡而言之，他教導人類一切能改善風俗、使人類文明進步的知識。其指導極為全面，自那時起幾乎沒有什麼需再改進的。日落時，此生物便會再次潛入大海，整夜居於深處（也就是說，隨著周期的結束，讓位給繼任者）。他在不同地方有不同的形象，但總是人形與魚身的結合（類似約拿）。有時他獨自出現，有時與另外三位與之相似的人物（即門徒）一同出現，他將知識傳授給門徒，門徒再傳播到世界各地。這裡所說的第一年是指時間上的第一年，即世界更新之年（那羅之年）。」

13.

當羔羊揭開第二印時，我聽見第二位活物說：「來！看！」於是另一匹火紅的馬出來；騎在馬上之人奪走地球的和平，並被賜予一把威力強大的劍。那時正是黑夜，此人騎著火紅馬立於幽暗群山之間。在他之後，還有其他火紅的馬，以及有斑點的、栗色的和白色的馬。我便問道：「我主啊，這些是什麼？」那位在我內心說話的天使回答道：「我會展現此為何物。」那立於群山中間的是主之信使，他對我說：「這些是主差遣行遍全地者。」 一眾回應道：「我們已行遍全地，看哪，全地都安息且平和。」

注釋：

以諾，上帝的第二位信使。公元前4200年。

接下來，先知受第二位活物呼喚。此為公牛，如同獅子後來成為太陽的象徵，也象徵救世主。他宣告第二位信使的到來。此時的世界，比六百年前獅子出現時更加文明。獅子屬於狩獵時代，公牛則屬於遊牧或牧羊時代。現在出現的這位，是以諾，上帝的第二位信使，以火為象徵；他是偌大亞特蘭蒂斯大陸的首席大祭司。他也被稱為烏爾-阿努斯，意為「心智之火」——心智即聖靈、上帝的邏各斯。他出現在公元前4200 年。以諾意為「啟蒙者」，他創立了第一套祭司宗教，並開創了神秘學。在該時代，首次爆發宗教戰爭：傳統迷信的祭司對抗歐涅斯和以諾的祭司。此段落的描述一般是形容征服者；但耶穌自己也說過，他來到地球是要奪去和平。在此段落中，先知又看見了其他火紅的馬，是指祭司：馬是神聖的象徵。他們率領部族和殖民者，建立了普世的教會。

14.

當羔羊揭開第三印時，我聽見第三位活物說：「來，看！」我看見一匹白馬；騎馬者手裡拿著天平。我聽見四活物之中說道：「一第納可以買一斗小麥，或三斗大麥；不要在油或酒上欺詐。」

注釋：

伏羲，上帝的第三位信使，公元前3600年。

此時，第三位活物對先知說話。這位活物是「人」，象徵第一位立法者顯現；要成為偉大立法者，「人」正是最合適的信使，因為法律、秩序與公正是人類最崇高的三大財富。因此，此活物展示的是伏羲。這是上帝的第三位信使，也是世界上第一位大規模立法者。天平象徵著公正，以及基本生活必需品的定價，代表建立市政法律和普及農業技術，如前文所述。「第納」一詞源自純正的梵語，極可能是最古老的詞彙之一，通常指一定重量的黃金，這裡指約40格令的金幣。他並非騎馬，而是騎在公牛上——太陽的另一種象徵。他右手持天平，左手持權杖，手掌攤開，頭戴王冠，頭上有光環，如彩虹的反射，頭頂是太陽，被視為太陽的化身，並在太陽的周期中出現。這對天平或秤也出現在埃斯奈的黃道圖中上，繪制於西元前2782年，約翰《啟示錄》成書前2880年。歐涅斯和以諾只是宗教領袖，而伏羲則首次制定了成文法典。他出現在公元前3600年。

伏羲是首位中國偉大文明開創者，中國自古以來就會造紙，可稱為所有精美工藝和制造業的母國。

這位偉大信使的宗教現今稱為「佛教」，是世界上最廣為傳播的宗教之一，其信眾包含最為睿智與聖潔的人，包括僧伽羅人、暹羅人、緬甸人及東南亞半島的其他民族，中國廣大人口中的一大部分，以及中亞和北亞的所有蒙古民族。然而，西藏是其最重要的中心，也是喇嘛（佛教職業僧侶）的主要聚居地，喇嘛幾乎占據了當地人口的很大比例。欲成為佛教僧侶的人都聚集在這裡，前往該國眾多的學院或寺院學習，佛教僧團中最傑出的領袖都在此處，尤其是達賴喇嘛——佛教的「教皇」，被視為佛之靈的當世化身。達賴喇嘛圓寂後，繼任者需從全國所有家庭的嬰兒中揀選，依據特定標記，預先選出三名候選人，再通過抽簽決定。這一制度源自《啟示錄》第8節中提到的兒子。

15.

當羔羊揭開第四印時，我聽見第四位活物說：「來！看！」我看見一匹草綠色的馬；騎馬者名為「死亡」，陰間緊隨其後。他被允許掌控四分之一的大地，透過刀劍、饑荒、毀滅、和地上野獸進行殺戮。

這些事以後，我又看見四位大能者，站在大地的四角，掌握著大地的四風，使風不得吹在地上、海上和任何樹上。

注釋：

亞特蘭蒂斯沈沒的預兆

在此之後，出現了鷹——第四位活物——它宣告著毀滅。這場可怕的洪災毀滅人類生命，發生於亞特蘭蒂斯大陸的沈沒，起因是地軸變化、地震以及地下火焰的力量共同造成，始於公元前4498年2月19日。亞特蘭蒂斯的面積比非洲和亞洲加起來還要大。讀者若有地球儀，可以觀察大西洋和南大西洋所占據的空間，從而對其規模有一定的概念。此大陸從好望角延伸到合恩角，並將斯匹次卑爾根島與現今的北美洲連接在一起。許多島嶼在這個時期從水中浮現，如普林尼和拜占庭的斯蒂芬提到的羅德島、德洛斯島、尼西羅斯島等島嶼，而內海如裏海、地中海、亞得裡亞海、黑海、紅海等，也在這場洪水爆發期間出現。「青草色」一詞極為生動地表達了洪水的景象；極為貼切地描繪浩瀚大西洋的顏色，覆蓋著沉沒的大陸。讀者想象一下，一片廣闊、郁郁蔥蔥的草地，在風中翻滾起浪，便能體會到此說法的詩意之美。

接下來，先知看見了冥界，或稱諸靈的不可見世界，這象徵著無數人在災難中喪生，化為靈。史威登堡曾見到此不可見世界。他說，有幾位天使曾帶他參觀靈界，位於天堂與地獄之間；所有人死後都會進入這個世界稍作停留，善人在此處準備升入天堂，惡人則準備墮入地獄。洪災發生時，出現了可怕的日蝕，超自然的黑暗籠罩一切；這對地上居民產生了極其深遠的影響，幾乎所有民族傳說都可以追溯到此次事件。亞特蘭蒂斯的毀滅並非一蹴而就，而是持續了一段時間；在此期間，天下大亂，盜賊橫行，饑荒肆虐，逃入森林的人還被野獸吞噬。值得注意的是，此段在描述亞特蘭蒂斯洪災時，極為貼切的提到冥界或不可見世界：因為在地震等災難中被吞沒的人，往往連屍體都無法尋見。這是一個極為崇高的意象。還要注意，印度傳說中「魚化身」所預言的洪災，也通過《啟示錄》這本書隱晦地傳達出來的。

此時先知看見了四位大能者。在可怕的洪災之後，這些神靈將水域加以約束。在錫蘭（今斯裡蘭卡）關於這些大能者的傳說被公開流傳，儘管保存該傳說的秘密宗教典籍仍被隱藏。他們被稱為「四位主宰神」，分別以白色（空氣）、黑色（地）、紅色（火）、藍色（水）為象徵，被派來專門控制四大元素，在這場巨大災變後失序。參見厄普漢的著作。這些被隱藏的典籍，是否就是前文第432頁提到的《基拉尼書》？第九位信使明確提及本節及其後續內容：「他將差遣天使，伴隨號角巨響，從四風和天的一端到另一端，聚集他的選民。」（《馬太福音》24:31）另見《馬可福音》13:27。然而「彼得-保羅派」卻說，《啟示錄》是在耶穌死後才被啟示的。這四位神靈制止了風，在大陸沉沒而形成的新海床中，大西洋的水總算能夠安頓下來。

16.

我又看見另一位信使從日出之地升起，手持活躍上帝的印記。他大聲呼喊，對四位掌管地與海的大能者說：「不要傷害地、海和樹木，上帝僕人的額上要先蓋上印記。」我聽見受印之人的數目，是十四萬四千人，分別來自各支派和萬國。

注釋：

布利古——神的第四位信使——公元前3000年

輪子再次轉動，第一位信使看見布利古——上帝的第四位信使，印度教的使徒，以白袍和棕櫚枝為標志。先知聽見布利古高聲呼喊，不要傷害大地。這似乎與前文不符，因為這四位大能者其實是奉命行善的；但布里古看到四個強大神靈時，不知道其真正的目的，以為它們是隨著先前毀滅力量而來，同樣具有毀滅性。他誤解了；但我認為引入此情節極其巧妙，表明即使是化身也並非絕無謬誤，同樣會犯下人類的錯誤。

布利古的教誨，是凡人所能得到的最崇高教導之一。其思想的影響不斷在世間萌芽。下方引文是多麼高尚、莊嚴、完美的描述他：在布達爾（智慧之神）附近的一根石柱上，銘文記載了他將自己的財富視為貧者之物，在心中不分敵友。對於那些讓靈魂再次墮入輪回之苦的罪行，他既畏懼又引以為恥；他鄙視塵世的享樂，嚮往至高者的居所。（《亞洲學報》卷一，第137頁）

17.

在這些事之後，我看到一大群人，無法計數，從各國、各族、各民、各方而來，站在寶座和羔羊面前，身穿潔白衣袍，手持棕櫚枝，大聲呼喊道：「救贖來自於我們的上帝，即坐在寶座者，以及羔羊——即信使！」所有天使、古聖者和四活物圍繞寶座站立，面伏於地，敬拜那神聖者，說道：「阿們！頌讚、榮耀！智慧、感謝、尊貴、權能和力量，都歸於我們的神，直到永永遠遠！阿們！阿們！」

注釋：

普世教會的異象，隨此化身而生

先知此刻看見了無數眾生。這如本《啟示錄》的大部分內容一樣，有多重含義，包括：1. 諸婆羅門，創始人為布里古；2. 天界諸靈——他們目睹亞特蘭蒂斯的災難，擔心整個人類會滅絕，懇求上帝饒恕他們。這些人身著白衣，可見於後來的秘儀、異教和以色列的大公會議中。這些會議在審判祭司時，若發現某位祭司不潔或行惡，便會脫去他身上的白袍，改以黑衣加身；爾後披著黑衣離開，悄然退場。若祭司無惡行，則身披白衣，繼續與同儕共處。布里古的印度古禱文中，有如下美好的祈願：「因陀羅啊，我們若曾得罪您，我願在光天化日之下悔改，願長夜永不降臨。當您雷鳴、聚雲之時，我們呼喚您為父。天地之間，無人能比的上您。在黎明前醒來向您祈禱，身著聖潔白衣，這便是我們的禱告——這是古老時代的聲音，是我們祖先的聲音。」

此段落首次提及棕櫚樹。在這部《啟示錄》所創作的國家中，這顆神聖的樹象徵永恆不朽。因此，在世界各地都將此奉為聖物。奧盧斯·蓋利烏斯（《夜談》第三卷第二章）說，棕櫚樹象徵堅韌、支撐，在任何壓力下都能挺立，因為這是棕櫚的特性。因此，它神秘地象徵上帝的「臨在」。棕櫚也象徵勝利。眾所周知，棕櫚有雌雄之分，若雌樹未與雄樹授粉，其果實便幹澀無味。這些棕櫚的象徵和類比指的是「二合一的神」（AO）。值得注意的是，常青植物往往奉獻給神，如常春藤獻給奧西里斯，桃金娘和棕櫚獻給維納斯，月桂獻給阿波羅，橄欖獻給密涅瓦；因為古代智者認為，不能將會枯萎或落葉的樹木，與永恒者相關聯。

異象中的存在齊聲唱起了救贖之歌。在象徵語言中，兩隻鵪鶉置於伊西斯腳下，象徵第八與第九位信使，兩者帶來救贖。朱諾身旁的兩隻孔雀也有相同的寓意。奧林比奧多魯斯提到這段文字時說：「神諭宣稱，上升的靈魂唱誦著阿波羅（即救世主）讚美詩。」據馬克羅比烏斯（《土星節》卷一，第18章）記載，為了紀念此段經文，進入大秘儀者會披上一襲銀白色的面紗，上面飾有金色棕櫚葉，象徵日月結合；並披戴斑點小鹿皮，象徵繁星點綴的蒼穹，以及救世主的婚禮聖衣；腰間束以金帶，象徵太陽、海洋環繞、永恒之蛇、以及祭司的身份。此象徵尤為貼切，因為海洋不僅象徵聖靈——環繞著受啟者，也象徵物質世界，翻騰不息、永無寧靜；而太陽從洶湧深海中升起，象徵理性的本質更加純潔，彷彿從黑暗動蕩的物質載體中升騰，其光輝賦予感官世界無數形態與美麗。受啟者的理想就是追求此榮耀目標，極為貼切地由這些象徵表達。

18.

我轉身仰望，見一把飛行鐮刀。他對我說：「你看見了什麼？」我說：「我看見一把飛行鐮刀，長二十肘，寬十肘。」他對我說：「這是神的審判，要臨到全地；凡偷竊的，都要在此處被定死罪；凡指我名起假誓的，都要在該處受審判。看哪，我發出此鐮刀——萬軍之主如是說——它必進入偷竊之人的家，以及以我名起假誓的家，毀壞他家，連木頭石頭一同毀滅。」

注釋：

飛鐮的異象 

此時展現的是一個新的異象——飛行鐮刀，恰當的象徵上帝審判的權柄。這把鐮刀是象徵性的。偷竊要被處以死刑，而起假誓的人則用鐮刀的鈍面或背部懲罰，意味著是用鞭打懲罰。在東方人的觀念中，「偷竊」和「起假誓」這兩個稱呼包含了一切罪惡；「偷竊」代表對人的暴力和不公，「起假誓」則代表對神犯下的一切罪行。然而，本段末尾所示的威脅，並不代表神會動怒，或能被禮物所安撫；否則，神就會受情緒左右，被喜好影響。實際上，此段只是在表達惡行與善行對我們靈魂所產生的影響。正如薩盧斯特所言，罪惡使我們無法接受神明的啟示，並受報應之靈的支配；而祈禱和祭祀則成為矯正惡行的手段，使人得以分享諸神的善良。這與東方的觀點一致。緬甸的克倫族人說：「神並不遙遠，祂就在我們之間，只隔著一層白布。孩子們！正因人心不正，所以看不見神。」人因本性邪惡，總被認為無法見到至高者。

19.

天使又在我內在說話，說道：「看看是什麼來了。」我說：「那是什麼？」他說：「這出現的是奧比。」他又說：「這是他們在整遍大地上不敬的行為。」看哪，有一塊沈重的鉛被舉起；我看見一個孤獨的女人坐在奧比的中央。他說：「這是對律法的蔑視。」他把那塊鉛砸在奧比的心上，又把鉛山塞進她的口中。我又抬眼觀看，有兩個女人出現；其翅膀中有風，有著鸛鳥的翅膀；她們把奧比抓到天地之間。我對內在的天使說：「她們要把奧比帶到哪裡去？」他對我說：「要在地上為它建造一個居所，並穩固的安置它。」

注釋：

蛇崇拜的興起、發展與譴責

這種致命而美麗的生物，巧妙地象徵蛇崇拜，具有誘惑力卻是致命的愚行。蛇最初被視為上帝的象徵而備受崇拜，原因前文已述；但最終卻墮落為最邪惡的迷信。女祭司坐在中央，由奧比盤繞著；但二者立刻被鉛所毀滅，彷彿用最污穢的金屬封住了發出虛假神諭的口。接著，他又看見兩個女人：這象徵亞洲和非洲，此兩地許多世紀都盛行蛇崇拜。此宗教極為廣泛且強盛的流行，因而有必要加以嚴厲譴責，這也是文中異象的由來。

20.

又有一位信使到來，站在祭壇旁，手持金香爐；他被賜予許多芬芳的寶物，他將眾聖者的祈禱，一同獻在寶座前的金香壇上。香雲連同聖者的祈禱，從神聖信使手中升到上天，呈現在上帝面前。他說：「眾島啊，聽我言！遠方的民啊，側耳聽！主說：過些時日後，這事必達成；祂自我母腹中便呼召我的名。祂使我的口如快利的劍，在祂手影下將我藏起；又使我成為精選的箭，藏在祂的箭袋中。祂對我說：「你是我的僕人，我在你身上得榮耀。」

這位神聖信使取了香爐，從香壇上盛滿火，如同晨星般將其傾倒在地上，於是產生聲音、雷轟、閃電，並且大地震動。

注釋：

瑣羅亞斯德——上帝的第五位信使，公元前2400年。

先知接著看見瑣羅亞斯德，即上帝的第五位信使，以金香爐中的聖火為象徵。上帝即是火，在象徵意義上，敬拜火即是敬拜上帝；但此崇高教義被瑣羅亞斯德的繼承者——賢士們所曲解，變成了對火元素本身的崇拜，甚至發展為二元論，即神與魔的對立。

這位信使的名字組成值得注意。Zerah意為「光明升起」；Dost至今仍有「王」的意思，如穆罕默德王，因此他的名字意為「晨光之王」。瑣羅亞斯德母親的名字意為「主所愛」，由「所愛」和「神名的標志」組成。神話中的名字總帶有神秘意義。例如布利古意為「明亮」。薩爾韋特提到，通神術認為某些名字具有非凡的力量。每個民族中，都存在一些名字源自於至尊者的啟示。楊布里科斯說，這些名字象徵著神聖奧秘。

阿布·法拉吉在《王朝之書》第54頁明確記載，瑣羅亞斯德教導波斯人，內容包括主之受膏者的顯現，並命令他們為之獻禮，且預言有處女將無瑕受孕，屆時一顆星在正午高懸，中央可見一位美麗少女的形象。他命令人們留意此星出現，見到時要立刻帶著禮物和敬意前往星光所照之地。讀者可在《阿維斯陀》中找到此預言。這顯然因為他了解那羅週期、其星辰、《啟示錄》、和一系列信使。賢士們正是因為服從此預言，而在巴勒斯坦尋找第九位救世主的住所。

這位信使手中獲得許多芬芳的寶物，他使用祭壇上的火——即天上的真理——來充滿香爐，此真理可見於瑣羅亞斯德的《阿維斯陀》（永恒的火之聖言）。他說，凡接近聖火之人，必從神性中獲得光明；迅捷而有福的不朽者，將成全堅持不懈禱告之人。在另一處，他將禱告比作一匹充滿光輝的駿馬（靈），或是騎在駿馬（太陽）背上的少年（年輕的靈）；一個全身是火的少年，或披金而立，或全然赤裸，或拉弓射箭，立於馬背之上（在太陽中）——這些都是壯麗的象徵。在《薄伽梵歌》中，克里希納告訴阿周那，上帝就在祭壇的火中，虔誠者以供物敬拜火中的上帝。「我就是火，我就是祭品。」伊特魯里亞的祭司之所以被稱為「火焰者」，因為他們被視為受「火舌」（聖靈）啟迪，被稱為上帝的火焰或光明。紅衣主教的猩紅袍也象徵此火。波斯詩人菲爾多西說：「純潔之人在敬拜遍一至尊神時，於聖火中冥思神聖之光的象徵。」。古代雕塑中，女神手持火炬（象徵聖靈）的形象也源於此。男性手持火炬時，有時象徵為「火之信使」。

從祭壇取火的偉大事件，在古老天球儀上成為了一個星座。在一些希臘城市中，他們為未知神建造了一座祭壇。西塞羅說：「讓維斯塔貞女守護公共火壇上的永恒聖火。」此祭壇非羅馬式，而是佛教式的；其孔洞象徵女陰或巖石裂縫，十二塊石頭象徵十二位信使，祭壇本身象徵二合一的上帝，並以此紀念《啟示錄》中的祭壇。穿石而過的圓環（陰陽結合）象徵著二元或二合一，圓環周圍的光芒或輻射象徵聖靈，乃造物主的初生之光。在耶路撒冷的聖墓頂上，有一個巨大的聖杯、聖舟或祭盤，象徵聖靈，還有一座如古波斯的林伽塔，也象徵兩性原則的結合。在古愛爾蘭手稿中，瑣羅亞斯德被稱為「金手」，其手接收天界珍寶並加以撒播，而備受尊崇。

我相信，讀者一定能體會本節結尾宏偉的意象：天火充盈的《阿維斯陀》被比作晨星，將光明、美麗與喜樂灑滿大地；然而，將神聖事物賜予人類時，也帶來不可避免的後果——聲音、雷鳴、閃電與地震。這象徵著當新救世主降臨時，崇拜偶像的祭司發出褻瀆之聲；而救世主在引導人類回歸天界本初之光時，世間也必然出現混亂。

《以諾書》中頻繁提到火，第五位信使也重新加以闡述，使燦爛的火元素增添了額外的神聖性。波斯人、迦勒底人和埃及人都極為崇敬火，將其視為神性的象徵。維斯塔神廟中的聖火從未熄滅，因而被稱為「永恒」、「不滅」、「不朽」、「常在」、「警醒」。普魯塔克在《努馬傳》中說，若聖火因故熄滅，絕不可用其他火種點燃，必須用太陽（上帝的象徵，一切火與光的源頭）重新引燃純凈無瑕的火焰。

21.

在這些事以後，我看見一位大天使站在香壇上；他說：「擊打施恩座；城門必震動，斬入所有人的頭；我必用刀殺盡他們餘下的人。逃跑的無一人能逃脫，自救者都不能得救；即便藏在陰間，我的手也必將他們拉出來；即使他們升到天上，我也必使之降下；即使他們從我面前下到海的深處，我也必吩咐那蛇去咬他們。」

注釋：

大天使米迦勒的異象

在榮耀的信使降臨之後，接踵而來的是宗教紛爭、論戰、以及以「真理」之名發動的戰爭，這些在象徵語言中稱為「聲音」、「雷鳴」、「閃電」與「地震」。這些戰爭本質可憎，完全違背其自稱的宗旨，實際上只是為祭司和王朝的私利而發動。因而這引來米迦勒的降臨——他是天界的卡比里大天使，是上帝無誤的復仇者。他宣稱，這些罪行絕不會逍遙法外，必遭卡比里之手的烈火與利劍懲罰，而卡比里的第一位代表是第七位摩奴，即將降臨。他尤其譴責當時盛行的奧菲特派（蛇崇拜），認為這是應受懲罰的異端。他更警告說，連該蛇本身也將憤怒而起，反咬或吞噬其自身的崇拜者。第六位救世主托特也以崇高的方式暗示了這一點：那引導惡人作惡的巨龍，實際上也是他們自身的審判者和懲罰者。

奧西里斯對正義的宣講者說道：「我是守望者，是光輝殿堂的主宰，是晨光中行走的光明。有一座高大而廣闊的神山，由世界創造者 - 神所造；在這座山中，有一個神秘的山谷，谷中有一條巨龍，生來就是為了毀滅惡人、消滅神的敵人，而神創造了諸界。讓我們讚美那偉大的存在吧；是我允許那蛇形誕生，是我編織了星辰的穹蒼。我在宇宙注目下行走，照亮天界——我是造物者、偉大的神、全能者，我創造了一切天體。」

救世主與巨龍的對決，自古以來就被銘刻在神話之中，例如嬰兒赫拉克勒斯在搖籃中扼殺巨龍，以及卡德摩斯（即亞當）與巨龍的戰鬥，他殺死巨龍，並從其牙齒創造出人類。

22.

看哪！有六個人從面北更高的門而來，各持一把斧頭；其中一人身著垂至腳的長袍，腰間繫著藍寶石腰帶。他們進來，站著，手持金香壇。上帝榮耀從智天使上升到以太中，並呼喚那位身穿長袍、繫藍寶石腰帶的人，對他說：「你要行遍人間，在每個悲嘆世間不義之人額頭畫上記號（T）。」又在我耳中說：「至於其餘的人，你要追到天涯海角加以擊殺，不要憐憫與留情，但不要傷到額頭有記號之人。」瞧，那位身穿長袍、腰束藍寶石腰帶的人答道：「我已照你所吩咐執行。」我又見智天使頭上的穹蒼之中，顯現出彷彿藍寶石一般的寶座。

注釋：

托特，上帝的第六位信使。公元前1800年。

信使現在看見了六個人。五位是已經出現過的救世主；第六位是埃及的托特——上帝的第六位信使；而米迦勒的異象則在遠處莊嚴地顯現。托特也被稱為厄姆，或「三重偉大者赫爾墨斯」——三重偉大的救世主。他出現在公元前1800年。在埃及，托特象徵為朱鷺頭人身；在《啟示錄》中，邪惡之力象徵為紅蛇，托特這位信使是「善神」、蛇的敵人，埃及人以朱鷺頭人身來代表，因為朱鷺最能消滅蛇類。

此異象中看到的六個人，都是從北方來的：由於第一位信使從該處出現，其繼任者也跟隨他從北方而來。隨後，聖靈以「上帝榮耀」之名，命令第六位信使在每一位追隨者額頭上畫上象徵性的記號「T」。這是一個原始的符號，屬於人類最早的語言。在原始語言中，這有時用字母「X」和「+」來表示。「T」也是許多漢字的組成部分。據說，當雅赫摩斯的軍隊戰勝亞瑪力人時，就是向本文提到的十字形狀祈禱。這個符號最初可能源自「Υ」，即公羊的角——黃道十二宮的第一個星座：象徵著最初者上帝。後來演變為「T」，成為上帝的象形文字，亦即「TAO」和「AO」。老子（救世主之一）其中一個門徒是畢達哥拉斯，他將此符號變為「Y」，神秘地表示人生的兩條道路：一條通向上帝，另一條通向黑暗；同時也象徵著二合一的靈、生命之樹和女陰。因此，本文的含義是：讓每個人都成為真信仰的一員，通過五位信使的啟示，按照所揭示的真理崇拜唯一的上帝。凡無此信仰印記者都將死去。這個十字，在被「彼得-保羅派」作為救贖的標志之前，普遍作為創造和生殖的象徵。其另一種形態也代表「柱與圓」⚲，體現在印度和希臘的雕刻中：圓圈代表腰帶，垂直的線代表腰帶下垂的部分。這個「柱與圓」象徵著「男性-女性」。因此，此神秘符號被視為神聖；只有啟蒙者才有此標記，他們已領悟其奧義，因為這是「AO」和「IO」的象徵。這個腰帶也就是「帶柄十字」（安卡）。請注意本段中的「我已照你吩咐」這句話；它的意思是「我必定會做」。他如此決心遵行神的旨意，以至於視其為已然完成。此外，此處特意提及亞麻布，而亞麻布是埃及祭司專門的衣著，似乎也是在預言所指之人。

23.

那聲音對穿細麻衣的人說：「你要進入圓環的中央，到智天使的合唱團下；從智天使之間取火，裝滿你的手，把火撒在地上。」他就在我面前進去。智天使站在寶座的右邊，當那人進去時，雲彩充滿了內院，主的榮耀從智天使那裡升起，停在寶座的門檻上，雲彩充滿了寶座，庭院也都被主榮耀的光輝所充滿。智天使翅膀之聲響徹外院，彷彿全能上帝在其天界內宏亮說話。他吩咐那身穿聖袍的人說：「去輪子之間、智天使之中取火」，那人就進去，站在輪子旁邊。在智天使之中，一名智天使伸手取了中心的火，遞給身著聖袍之人；那人接過火就出發。隨後，智天使展開翅膀，輪子也隨著他們轉動，神的榮耀在他們之上。這就是我在神榮耀之下所見的活物，我認出他們是智天使；各有四張臉，各有八隻翅膀，翅膀下有人手的模樣。

注釋：

偉大信使教義的象徵性異象

雲彩充滿庭院象徵著埃及神學的奧秘，以及聖靈的絕對臨在。文中提到「取火並交給那人」，極為生動的描繪托特的天授教義；從本節開頭到結尾，都以最震撼的語言展現了托特及其祭司團對世間帶來的巨大影響力。然而，一如既往，後來的祭司們腐化了創始人純潔而神聖的教導。值得注意的是，一位智天使將火交給了第六位信使，古波斯禱文正是基於此情節，內容如下：

「全能者將火賜予摩奴，象徵其威嚴，因此我們應當將火視為神聖，尊崇光明之源的散發物；也應熱愛一切與之相似之物，尤其是太陽與月亮，兩者是上帝偉大的見證者，看到它們讓人想起上帝的全知——因此，在不陷入迷信的前提下，遵守所賜的命令，永遠為火元素的偉大用途讚美上帝；並祈求祂使我們常懷感恩之心，時刻記住履行對祂的責任，這對靈魂的健康與幸福不可或缺，如同光與火讓身體安樂與幸福。」

先知歐涅斯此刻被提升至崇高境界，能見到八翼智天使；他似乎被雙重光輝所環繞，一是象徵聖靈的雲彩，二是上帝榮耀的光芒，即從至高者本身直接流瀉而出的光輝與壯麗。在這耀眼的光環中，最初六使者的異象宣告結束。

24.

我又看見另一位大能的信使從天降臨至地上，身披雲彩，頭上有一道彩虹。其臉如同太陽，雙腳如火柱；手裡拿著一本展開的小書，帶有活躍上帝的印記。右腳踏在海上，左腳踏在地上；大聲呼喊，如獅子咆哮。當他呼喊時，七雷彼此低聲咕噥。我正要寫下七雷所說的話時，卻聽見天上有聲音對我說：「將七雷所說的話封起來，不可寫出來。」我看見那位同時站在海上和地上的信使，舉著右手向萬代永生者起誓，說道：「謬誤不再存在。」此永生者創造了天、地、海及其中萬物。

注釋：

雅赫摩斯，第七位上帝的信使，公元前1200年。

繼托特之後，接任的是雅赫摩斯，上帝的第七位信使。許多作者稱他為托特摩西斯，以表明他大部分學識源自托特，即托特的著作；我們知道他精通埃及所有的科學。他出現在公元前1200年。彩虹象徵著聖靈。他被雲彩遮蓋，因為他是第一位使用劍的信使；儘管持的是上帝之劍，其光輝仍不及持權杖的信使。值得注意的是，據說雅赫摩斯是在尼羅河中被發現的，也就是在太陽中。

雅赫摩斯手中拿著一本打開的小書。這是上帝之書的第七章，神聖的信使受命揭示此書。在後文中，他將此書交到耶穌手中，而耶穌正是雅赫摩斯的再現。此段落生動地描繪出偉大化身的力量：其右腳踏在海上，左腳踏在陸地上。蒙福孔曾發表一幅西比勒（聖靈）的美麗畫像，畫中她如同這位神聖信使，左腳踏在船頭，右腳踏在陸地上，以顯示她對陸地和海洋的主權。她右臂高舉，彷彿指向天堂。哈德良的一枚獎章也描繪了雅赫摩斯，一手持三叉戟，一手握海豚。這象徵著他知道三位一體的奧秘和那羅之魚。第七位信使發出呼喊，七雷回應，指的是七次化身（包括雅赫摩斯本人），共同反對世間盛行的謬誤。耶穌稱其兩位門徒為「雷子」，即救世主之子。歐涅斯正要寫下七雷所說的話時，卻被禁止。他接受這些啟示後，按命令將其封存。值得注意的是，只有在希伯來文獻中才能找到七雷的敘述，因為這是給雅赫摩斯的啟示。隨後聽到信使的誓言，被視為《創世紀》第一章極為重要的預言。雅赫摩斯鮮明性格的力量被強烈地象徵出來。

25.

看哪，上帝的榮耀從東方而來，其行進之聲如眾多之聲，層層疊疊，化為威能之音，大地因榮光的輪轉而閃耀，主的榮耀便由東方之門進入殿中。

注釋：

隨之而來的榮耀異象

這一段幾乎無需任何注釋。前段落中七雷的預言性譴責、和第七信使的強大誓言，隨即得到上帝榮耀的印證。這榮耀從東方（卡比里地區）而來，伴隨著強大的聲音或雷鳴行列，讓思索未來的人心生敬畏。然而，這看似簡單的情節，實際上展現出極高的藝術技巧；這重新引導讀者關注神聖臨在的壯麗與威嚴，正如啟示中的先知所見。此處有雙重意義：首先，它提醒我們，至此所見一切，皆具有崇高、莊嚴與威儀之性質；其次，七雷所傳達的預言、以及接下來關於世上大帝國的預言，皆透過天上權威之印，深深烙印在人心之中。

26.

看哪！天上的四風猛烈地攪動著大海；四隻巨大的野獸從海中升起，彼此各不相同。第一隻像母獅，長著鷹的翅膀；我看著她翅膀被拔去，但仍從地上升起，以人的雙腳站立，並且被賦予了人的心。接著是第二隻野獸，如熊，偏身而起，牙齒之間銜著三根肋骨。他們對它說：「起身，吞噬大量的肉！」此後我又看見另一隻野獸，如豹，背上有四個翅膀，如鳥一般，此野獸也有四個頭，並且得到極大的權勢。此後我又見到第四隻野獸，極其驚人可怕，異常強大，牙齒如鐵，吞吃嚼碎，剩的用腳踐踏；與我先前所見的野獸完全不同，並且有十隻角。正當我細看這些角時，又有一隻小角從其中長出來，三個先前的角被它拔掉。看哪，這角上有人的明亮眼睛，還有一張口，說著誇大之言。

注釋：

地球上最早的四大帝國：印度-埃塞俄比亞帝國、斯基泰帝國、印度帝國、中國帝國。

先知此刻目睹了四大帝國從「大海」中崛起。首先出現的雌獅，象徵著地球上的第一個偉大帝國——印度-埃塞俄比亞帝國。這個龐大的帝國包括了西部的埃塞俄比亞（即利比亞內陸）和東部的埃塞俄比亞，疆域從北回歸線延伸到赤道以北六度；亞特蘭蒂斯則分為兩塊大陸：亞特蘭提亞和以太利亞；此外還包括印度、迦勒底、亞述和伊朗。此帝國由一群強悍勇猛的民族組成，如鷹翼雌獅所象徵；在古代象徵語言中，代表此帝國的偉大與強盛堪比「二合一者」：雌獅（聖靈）被至尊者的鷹翼托舉。被拔去的翅膀，指的就是亞特蘭蒂斯的兩塊大陸；即便在這場災難之後，此龐大帝國仍長時間保持著霸權。

接下來是斯基泰帝國，即地球上的第二大帝國，如今復興為俄羅斯帝國。此龐大的專制帝國包括了韃靼草原，即伊瑪烏山脈以外和以內的斯基泰、粟特、巴克特里亞、西伯利亞、俄羅斯，實際上涵蓋了整個北歐。巨石遺跡見證了此民族的非凡才智和驚人的科學成就。其粗獷的性格正好用「熊」的形象來象徵。棕熊幾乎能適應各種氣候，從冰洋之濱到熱帶地帶。布封提到，棕熊既兇猛又孤僻，總是棲身於人跡罕至的地方、險峻的懸崖和荒無人煙的高山。此象徵極為貼切，無需贅述；本土俄羅斯人就像一隻披著人皮的棕熊，帶有動物本性，只是表面上加了一層文明外衣。

第三個偉大帝國是印度帝國，用「豹」來象徵，神秘地預示著印度最終併入英格蘭帝國，而英格蘭古老的徽章也是一隻豹。此帝國的疆域從北方的高加索和伊瑪烏山脈一直延伸到南端的僧伽羅（錫蘭），東至中國海，西至紅海。

緊接著出現的是中國帝國，即第四大帝國：在此之後，沒有任何帝國能達到如此遼闊的疆域。後來的帝國雖大，卻無法與之相比。需要注意的是，此帝國的象徵物與前三者完全不同。此五爪龍象徵著中國：傳說伏羲受天龍的啟示（或天蛇，即上帝的智慧）而制定律法。在希臘的梭倫時代以前，這被稱為「龍諭」，指的要麽是此部《啟示錄》，要麽是伏羲之法。如俄耳甫斯神譜所述，在世界蛋 (宇宙) 初現時，輝煌的龍閃耀著美麗，頭如獅，中間是神明燦爛的面容。無需多言，這條龍象徵著AO和救世主，由「二合一者」所派遣；中國自此一直以龍為旗幟，儘管對其真正含義已無所知。只要閱讀任何原始神學著作便能發現，這部《啟示錄》是所有古老祭司和立法者所依賴的「光明與智慧之源」，其中蘊藏著上帝最崇高、最隱秘的奧秘。還應補充的是，有翼之龍來自天界；而無翼的紅龍則屬於塵世。本節末尾提到的「小角」，指的是西藏的大喇嘛或教皇，實際上與中國皇帝共享中國的主權，並且是整個東方佛教徒或諾斯替教徒的最高領袖。明亮的雙眼象徵智力。他之所以被稱為「小」，是因為與皇帝相比，他幾乎沒有實際的世俗權力；另一個原因是，前任喇嘛圓寂後，現任是以嬰兒之身繼承靈性寶座。

在此，我還要提及成吉思汗（上帝的第十一位救世主）生平中一件極為奇特的事件。據說，他征服了整個西藏後，開始進軍印度斯坦。在登上賈伊達那如山時，看到一隻鹿類動物向他走來，此動物名為「薩柔」（獨角獸），頭頂有一隻獨角；獨角獸在大汗面前跪拜三次，似乎是向他致敬。眾人都為此事感到驚異，但此征服者卻說：「眾所周知，印度斯坦帝國誕生了莊嚴的佛與菩薩，以及強大的博克達與古代王子。」於是他便返回了自己的國家。歷代注釋家都認為此故事荒誕莫名、無法解釋；但其實只是用神秘語言表達了歷史事實，而只有我才能解釋。那隻獨角獸其實是西藏的大喇嘛，他因擁有《啟示錄》，認出了成吉思汗是上帝所膏立的摩奴，因此勸阻成吉思汗不要征服印度，當時他本打算這麼做。

27.

我看見一隻強壯的公羊，站在門前，長著兩隻角；兩角都很高，其中一個比另一個高，且較高的角正在上升。隨後我看見公羊向東、北、西、南四方沖撞；所到之處無野獸能站立；無法逃離其掌心。他任意而行，自高自大。我仔細觀看，見有一隻山羊從西方而來，越過全地；兩眼之間有一隻顯著的角。它來到門前的兩角公羊面前，懷著猛烈怒氣衝向他。我看見它向公羊猛衝，怒氣沖天。它擊打公羊，折斷了公羊的兩隻角；公羊再也沒有力量抵擋山羊。山羊把公羊摔倒在地，來回踐踏，沒人能拯救公羊脫離山羊之手。山羊極其強大，勝過眾羊；但在他最強盛的時候，那隻大角卻折斷了，隨後又有四隻角在其後興起，朝向天的四風。從其中一隻角裡，又長出一隻強大的角，日益壯大，向南、向西南、向東、向北擴展；高舉至天上的眾星，把其中一些星辰拉到地上，並行踏其上。

注釋：

預言瑪代-波斯帝國和希臘-馬其頓帝國。

先知接著看見了另外兩個帝國，但都不如之前的四個帝國強大。第一個是瑪代-波斯帝國，這是第五個偉大的帝國，用亞述的公羊作為象徵；第二個則以公山羊為象徵，指的是亞歷山大大帝統治下的希臘-馬其頓帝國。此預言廣為人知，有一件事可以證明：亞歷山大當時猶豫是否要進攻大流士，人們在呂西亞的桑托斯城附近的一條小溪中，發現了一塊銅板，上面用古老的文字刻著：「終有一天，波斯帝國將被希臘人推翻。」據說，這一發現促使亞歷山大下定決心進軍。最終亞歷山大大帝遭其將領暗殺，第六個強權自此落幕，其征服成果被瓜分為四部分：1. 馬其頓；2. 色雷斯；3. 敘利亞及整個上亞細亞；4. 埃及及諸島。直到有一個國家卓然崛起，那就是希臘，其文學對歐洲產生了驚人的影響力；從神秘的角度來看，能象徵為亞里士多德及其學派，他們「行踏於地上的星辰之上」——也就是說，希臘哲學誘惑了許多偉大人物。其實它最精華的部分源自印度——一切真正哲學的發源地，但在傳播過程中卻被徹底腐化和墮落了。

讀者會注意到，這裡用山羊象徵亞歷山大大帝的是多麽貼切。山羊，作為潘神的象徵，眾所周知象徵「上帝造物主」；因而此處象徵那位自稱「神之子」的征服者。佩恩·奈特說，有時上帝的創造性會用山羊來象徵，因為山羊被視為最具性欲的動物，基於相同原則，有時採用公牛或蛇。在一枚為奧古斯都鑄造的獎章上，山羊的尾部變成了魚尾，象徵生殖力與水的結合，換句話說，就是上帝與聖靈的結合。山羊的腳下是地球，象徵這種結合使大地獲得了生機；山羊背上則是豐饒之角，代表這種生育力的成果。正如我們在第一部分第314頁所見，此人（指奧古斯都）也自稱為神，與亞歷山大大帝一樣。公羊也是神和太陽的象形符號，此處是指居魯士，而其真正的名字在波斯語中就意為「太陽」。因此，這個預言明確無誤地是指他。事實上，這兩位勇士都自稱為「神之子」，這證明救世主的降臨在古代已廣為啟蒙者所知，並非普遍認為的那樣只是猶太人的專屬觀念。這些國王們知道並擁有《啟示錄》，因此假裝自己是神聖篇章所預言之人。

值得注意的是，《啟示錄》對羅馬帝國隻字未提，甚至完全忽略了它的存在。其原因在於，前面提到的所有帝國都是「教權帝國」，在宗教事務上對人類思想有著極大影響，因此才值得神的關注；而羅馬帝國從未對任何民族行使過宗教權力，只是一個純粹的政治專制政體，只關心征服、貿易和物質利益。在這五個偉大帝國中，都曾出現過救世主——印度-斯基泰有歐涅斯，亞特蘭蒂斯有以諾，中國有伏羲，印度斯坦有布里古，伊朗有索羅亞斯德；希臘-馬其頓帝國雖然沒有出現救世主，但畢達哥拉斯及其追隨者替「第九位信使」的到來做了思想準備，在神聖安排中也起到了重要作用。而羅馬帝國在這方面則毫無作為，在藝術、科學、宗教和哲學上只是希臘的卑微模仿者。因此，它在歐涅斯關於偉大王朝的異象中被公正的排除。

28.

我內在說話的天使轉向我，喚醒我，如同從睡夢中被喚醒。他對我說：「你看見了什麽？」我說：「我看見了一個全金燈台，閃閃發光，有七盞燈掛在上面，且七個管子連接到這七盞燈。旁邊有兩棵橄欖樹：一棵在光耀的右邊，另一棵在左邊。」我問我內在說話的天使說：「我主啊，這是什麽意思？」那在我裡面說話的天使回答說：「你不知道這是什麽意思嗎？」我說：「我主啊，我不知道。」他對我說：「這是上帝的七眼，遍察全地。」我又問他說：「在光耀左右兩邊的橄欖樹是什麽？」我又問他說：「橄欖樹的兩個樹枝通過兩根金管將金油倒出來，是指誰麼？」他對我說：「你不知道這是什麽意思嗎？」我說：「我主啊，我不知道。」他說：「兩位站在全地之主面前的受膏者，便是那兩棵橄欖樹，也是那兩個在主面前發光的燈台。我必將力量賜給這兩位為我做見證者，他們要穿著麻衣，預言一千二百六十天。若有人想要害他們，瞧！火從他們口中出來，燒滅其仇敵；如果有人想要對他們不利，就會以此種方式滅亡。他們有能力閉塞天空，使雨水在其預言的日子裡不降下。他們也擁有掌控水的力量，可以將其變為血，並在認為合適之時災殃大地。當他們完成見證時，野獸將從深淵中上來，對他們發動戰爭，並且戰勝他們，將之殺害。其中一人的屍體將躺在大城街上，此城的神祕名稱是所多瑪。各族、各民、各方言、各國的人，將觀看屍體三天半，不許將屍體埋葬。住在地上的人因而歡喜快樂，彼此贈送禮物，因為這兩位先知使地上居住者痛苦。但三天半以後，上帝的生命之靈進入他們裡面，他們就站起來，使見此景之人懼怕。我聽見天上洪亮聲音對他們說：「上到這裡來！」他們就乘著雲上升到天上，其仇敵也看見了。

注釋：

老子與耶穌，上帝的第八與第九位信使。公元前600年與西元元年。

這些令人震驚的事件使先知陷入了一種磁性恍惚狀態，一種狂喜的夢境。天使喚醒了他，向他展示上帝及聖靈的象徵。在本節中，「七盞燈」、「上帝的七隻眼睛」指的是已經出現過的七位信使。希臘人用七姐妹星（昴宿星團）或七隻鴿子來象徵，被移至天上後，作為閃耀星辰「俯瞰全地」。但人類只可見其中六顆；有一顆（雅赫摩斯）的光輝被遮蔽，因為他曾是卡比里，因人類的罪行而被迫採取行動，最後戴上懺悔的面紗。我已在前文解釋過這個懺悔面紗。法官在判處死刑時會戴上黑帽，正是其象徵。因此「卡比里-法官」也戴著它，儘管其判決完全公正，且只是以法官的身份執行職責。接著，天使向歐涅斯揭示了聖靈的象徵，即兩棵美麗的橄欖樹，聖靈是以下兩位救世主之母，即老子（公元前600年）和耶穌（西元元年），上帝的第八和第九位信使；第一位出現在中國，第二位在六百年後出現於猶太地區，正值那羅的陰陽曆周期，那時整個西方世界正如現在一樣，充斥著偶像崇拜。他們是古天文學中的雙子——天上的星辰兄弟，卡斯托爾和波魯克斯。橄欖樹象徵著老子和耶穌所宣揚的純潔與和平的原則。老子的姓是李，深通學問的拉比稱他為救世主到來之前的信使，並稱他為以利亞。他總是與耶穌相關聯；在山上的榮耀變像中，出現的其實是老子（而非以利亞）。以利亞僅意為「主的力量」，即化身。這兩位神聖信使的教義幾乎一致的美麗。第九位信使說：「人若遵守我的話，必永遠不見死。」這與第八位信使的教義等同，他宣稱自己的話語是生命之水、不朽之水，飲用者永不死。耶穌以奇特的方式闡釋了文本中的象徵。他說：「凡屬不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理幹凈，使枝子結的果更多。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」（《約翰福音》15:2-5）可以看出，耶穌常常暗指此關於他的預言。

達卡維爾提供了一幅有趣的雕刻，描繪了太陽公牛（即上帝）與兩條魚（救世主），一上一下；寶石的另一面是聖靈的頭像，角落是兩個蛋，象徵她是這兩位信使的母親（見圖版VIII.A）。母狼（象徵光明）乳養雙子也是本節的象徵；神話學家稱之為羅慕路斯和雷穆斯。同理，朱諾駕著兩隻孔雀拉的天車，維納斯由兩位人魚托舉在貝殼上，這些都向啟蒙者傳達了《啟示錄》此部分的真正含義。我還認為，手持天平的處女也有同樣的象徵意義。在戈爾迪安的寶石上，有一位手持兩隻豐饒角的處女，被稱為和諧女神，但實際上象徵聖靈與這兩位同心協力的孩子。在印度斯坦最古老的廟宇中，也雕刻有兩條魚，象徵第八和第九位信使。在達卡維爾所刻的一枚獎章（i.36）上，這兩位信使又被象徵為從新月中升起的兩顆星，即聖靈的兩個散發物。二十四位古聖者在印度被稱為祖靈，與此詞根相關。值得注意的是，在古代寶石或雕塑中，常見到潘神或酒神巴克斯吹著笛子，給牧神或薩堤爾聽，牧神象徵純潔之人，薩堤爾象徵不純潔之人。然而，天界信使的音樂是為所有人而奏的。耶穌對此也有隱晦的提及：「我們向你們吹笛，你們卻不跳舞。」（《馬太福音》11:17）猶太的先知祭司總是攜帶笛子（《撒母耳記上》10:5；《詩篇》149:3，150:4）在印度也可見信使吹笛：有時對著一群處女（純潔的靈），有時對著羊群（凡人），還有時對著各種野獸，或純潔或腐敗。

本節其餘部分預言了兩位信使將要做的事、以及其殉道。在《啟示錄》第一部分第634頁的注釋中，我已展示耶穌本人對此異象的多種重要暗示，並以多種方式加以闡釋。

此信使是唯一從大天使層面降臨人間的靈性之人；同樣，他也是唯一在完成使命後返回原本領域之人。他現在在天界，真實地存在，因為那裡才是他的本鄉。在所引經文中，耶穌並非指自己；他不可能同時在地上和天上。他是以「信使」這一普遍身份發言，指的是在他之前的信使，或許當時他心中正想著某一位，而那位正處於天界。很可能他指的是第八位信使老子。耶穌作為上帝的特殊先知和信使，擁有更大的能力；然而，基督徒誤以為基督是上帝本人，若是如此，耶穌就不會說「這權柄是賜給我的」，而會說「我自己就是萬物的創造者」。另外補充，關於「前世存在」的崇高教義，使得許多古代民族——斯基泰人、印度人和中國人——都說自己是神明的後裔，也就是說，他們曾在天界，後來因墮落而變成了現在的形態。

29.

他讓我看見大祭司亞聖站在主的天使面前，而控告者在他右邊準備抵抗。主對控告者說：「主責備你，控告者！你難道沒看見，此人如從火中抽出來的柴嗎？」那時亞聖穿著破舊的衣服，站在大臣面前。大臣對周圍的人說：「把他這身破舊的衣服脫掉。」然後對他說：「看哪！我已除去你的悲慘，為你穿上衣服，從頭到腳，並戴上美麗的冠冕。」便為他戴上美麗的冠冕，穿上明亮的衣服，主的大臣站在旁邊。主的大臣又對亞聖說：「全能之主如此說：如果你遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也會賜給你一些在場者與你同行。聽阿，大祭司亞聖，和坐在你面前的人；因為他們確實是能見奇蹟的人：看哪，我帶來了我的僕人「喚醒者」，以及我在亞聖面前所立的那塊石頭，有七隻眼；全能之主說：我要親自雕刻這石頭，並在一日之間，除去塵世的一切罪孽。全能之主說：到那日，你們各人召集鄰舍，坐在葡萄樹和無花果樹下。」

注釋：

兩位信使在天界的加冕

此刻揭示了另一個異象：那兩位信使去世之後，以「亞聖」之名展現。老子與耶穌在此處被視為一體，兩者思想具奇妙的相似性與美好，使他們的靈在此壯麗場景中高度統一，使得第一位信使在觀察時，兩者幾乎如同一個本質，被視為一體。事實上，他們的教義在大多數方面幾乎完全一致，因此，他們同時被上帝的天使加冕，戴上了教會至高無上的冠冕。整段描寫都是象徵性的，但並非無稽之談。「破舊的衣裳」是象徵性的。這兩位信使的靈魂剛剛離開塵世，仍帶著凡人的污穢。必須記住，這部《啟示錄》是一個異象，所見之事彷彿同時發生，但實際上兩個信使之間相隔多年。

30.

我聽見天上聲音對他們說：「起來，那站在海上和地上的信使手中，有本敞開的小書，去拿來。」他就走到信使那裡，對他說：「請把那本小書給我。」信使說：「拿去吃吧：在你口中甜美如蜜，但在肚子裡會變得苦澀。」他便從信使手中接過那本小書，吃了下去；在他口中果然甜美如蜜，但吃下去後肚子卻發苦。信使又對他說：「現在輪到你，將預言說給眾多民族、國家、語言和君王。」

注釋：

信使的教義與前人完全一致

本節呼應了我在討論雅赫摩斯時提到的內容：第九位信使實際上只是第七位信使的再現。因為雅赫摩斯作為卡比里時，所行之事多為血腥而非正義，因此被允許再次降臨人間，從而經歷如耶穌所受的苦難、羞辱和悲傷，來彌補所犯下的罪。他經歷幾乎所有形式的屈辱，以抵銷先前作為民族教皇國王時，曾沈溺於近乎帝王般的驕傲與專制。因此，在本節中，第九位信使受天上聲音命令，從站在海上和地上的第七位信使手中，取過他持續拿著的小書；取走後便吃了下去，彷彿將其中的教義完全吸收。我們知道猶太的耶穌確實如此。肚子的苦，象徵著第九位信使所經歷的空前迫害、苦難與磨難：饑餓、寒冷、衣不蔽體，甚至連像樣的棲身之所都沒有，彷彿從他出生的那一刻起就如此。這種對天降皇家信使的屈辱，正如《傳道書》10章7節所提到的：「我見僕人騎馬，王子卻像僕人在地上行走。」請注意，這本「小書」與「七印之書」是有區別的。之所以稱為「小」，是因為它只是整本神之書的一個章節，或十二分之一。信使吃下它，代表的道德寓意是：美德與真理在口中談論時，令人愉悅，但在實際踐行時，對世人而言卻是苦澀的。然而，對耶穌來說卻並非如此，因為他吃下後立刻被宣稱為神聖的先知。為紀念這一事件與象徵，古埃及最早的祭司，在救世主節日上會吃蜂蜜和無花果，並說：「真理是甜的。」可以注意到，此段落對第八位信使沒有任何描述，他在此行動中保持被動。但等到《老子》出版時，人們會發現他同樣深入的研讀了第七位信使的著作，並從中汲取了許多真理。本節雖然沒有明說，但其含義正如開頭所述。

在見證了這些信使的榮耀加冕之後，第一位信使備受鼓舞，得到許諾將有一位輝煌的繼任者——第十位救世主。這位救世主將如雷霆般喚醒異教與教皇世界，使其從致命的迷信中覺醒。文中的希臘詞語有雙重含義：既指「喚醒者」，也指「東方」，由此可見，這位喚醒世人的信使將來自東方。

31.

在這些事之後，我看見一位信使從高天降下，擁有極大的權能和力量，大地因其榮耀而被照亮。主的話降臨至我，說：「萬軍之主如此說——看哪，有一人，名為『東方』，將在他之下興起，並建造一座獻給主的聖殿；是的，他必為主建殿，並擔當榮耀，坐在自己的寶座上執掌權柄；他必在寶座上作祭司。」統治一切的主宣告說：「我必再一次震動天地、海洋與旱地；我必震動萬國，萬國所羨慕的必到來。」全能之主說：「我必使這殿充滿榮耀：我的是銀，我的是金。因為這殿將極為榮耀；後者多於前者。我將在這地方賜下平安，並將靈魂的平和賜給每一位為上帝建造聖殿的人。」

他的劍已在天上受洗——看哪！此劍將帶著沉重的審判，降臨在滅亡的君王和人民身上。你們要在錫安吹號角，在我的聖山上發出警報，使全地的居民都驚惶，因為主的日子臨近了。這是黑暗、幽冥、密雲、漆黑之日。當晨光灑在群山上時，出現了一群偉大之民和強大者；從未有過如此，未來的世代也不會再有。他們前面是烈火吞噬，後面是火焰焚燒；其面前的地如天堂，身後卻成了荒涼曠野，無一物能逃脫。其形象如馬，奔跑如騎士。如戰車在山頂奔馳之聲，如火焰吞噬麥稈之聲；如列陣的強大軍隊。在他們面前，人們將受苦；所有的臉都將變黑。他們將如勇士般奔跑，如戰士一樣攀牆，各自按自己的路線前進，不會打亂隊形，無一人與同胞疏遠。雖然身負重甲，仍繼續前行；即使倒在兵器之下，也不會被毀滅。他們將攻佔城市，在城牆上奔跑；他們會爬上房屋，像小偷一樣從窗戶進入。大地在他們面前震動，天空震撼，日月昏暗，星辰無光。主在其軍隊前發聲，其營地極其浩大，執行命令時極具威力。主的日子偉大而光榮，誰能抵擋呢？

但他——可畏且著名的，其審判出於自身，尊榮也出於自身。他的馬躍過豹子，比阿拉伯的豺狼更兇猛，其騎士從遠方疾馳而來，如鷹急飛撲食。毀滅將降臨在不敬虔的人身上，他們將頑強抵抗，他必擄掠俘虜，如沙數不盡，把君王視為笑柄，暴君為其玩物。他譏笑一切堅固城池，並築壘攻取。隨後他改變他的靈，獻上贖罪之言：「這一切力量都歸於我的上帝。」

注釋：

穆罕默德——上帝的第十位信使。西元600年

神的第十位信使現已揭示，他就是艾哈邁德，或稱「光耀者」，通常被稱為穆罕默德，出現在公元600年。

請讀者特別注意本段落中一神論的傾向，這神秘的預示了穆罕默德所倡導的宗教核心特徵，即只敬拜「全能的主」，不拜其他任何神明。本段還再次提及「錫安」，即上帝之山或太陽之山，象徵其國度。這是天堂中心的山，純潔、蒙福的天使在此享受永恒的喜樂。

本段結尾處明確預言第十位信使最後贖罪行為，這已真實實現。其簡潔而崇高的美，足以打動最為反對他的人。他坐在講壇上讚美神，說：「眾人啊，如果我曾鞭打過誰的背，這裡是我的背，請你還擊；如果我曾毀謗過誰的名譽，這裡是我的名聲，請你現在指責我；如果我曾奪取過誰的財物，這裡是我的財物，請你取回屬於自己的部分。不要有人擔心會因此遭我怨恨，這不是我的作風。」

說完他下壇，做了午禱，然後又回到講壇重覆了他的講道。然後，集會中有一人提醒穆罕默德曾欠他三第納爾銀幣，他立刻連本帶息償還。先知說：「今世的羞辱遠比來世的羞辱容易忍受。」然後，他替烏侯德戰役中與他並肩作戰的同伴祈禱，並為他們代求。又說：「上帝的僕人可以選擇留在此世界，還是與上帝同在；而他選擇了後者。」

32.

見證者如是說，他忠信真實，是上帝審判的主宰。此後，我聽見天上極大聲音，如同無數群眾齊聲說：「哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！救恩、榮耀和尊貴都歸於我們的上帝；其判斷真實公義。他已將敗壞大地的妓女定了罪，並替受她害的僕人之血報仇。」他們又說：「哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！」他們的頌歌世世代代升到天上。二十四位古聖者和四活物俯伏，敬拜坐在寶座上的上帝，說：「阿們，哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！」又有聲音從寶座出來，說：「上帝的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！」我又聽見如偌大群眾的聲音，又如眾水之聲，又如大雷之聲，說：「哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！全能的主我們的上帝掌權了。讓我們歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊的婚宴到了，新娘自身也準備好了。又賜她穿上潔白光明的細麻衣，這細麻衣就是聖者的義行。」他又對我說：「你要寫下：受邀參加羔羊婚宴的人有福了！」他又對我說：「這是上帝真實的話。」我便俯伏在腳前要拜他，他卻對我說：「千萬不可！我與你同是僕人，也是為伊撒作見證者同胞的僕人。伊撒即預言之聖靈 ! 唯獨敬拜上帝！」

注釋：

天堂中的一神論讚美詩

在本節中，有一句非凡的話：「這些事是由忠信真實的見證者所說的。」穆罕默德與聖靈合而為一。隨後，我們聽見聖靈的聲音，接著是一大群眾的聲音，三重呼喊「哈利路亞」（神啊！神啊，全知者-主），共重覆四次，呼喚了上帝的名字十二次，且只呼喊上帝的名字。這具神秘含義。「哈利」意為神；「路」意為守望者；「亞」意為主。在希伯來語中，「哈利路亞」意為「你們要讚美主」。

在文中，世俗教會被描繪為妓女（因她為金錢出賣自己），上帝的教會則被描繪為純潔光輝的新娘：沒有穿著華麗的衣服，而是細麻布——阿拉伯人樸素的服飾。她得到了衣袍，但並未透露是由誰賜予，這正體現了《啟示錄》的謹慎，避免讓上帝成為任何行為的直接推動者。即便是信使也是由聖靈差遣的；至高者本人則被刻意隱藏起來，以否定任何宿命論、特定天意、或干涉其造物的行為或自由意志。本節最後一句話用來描述「伊薩」（聖靈）是恰當且真確的；若用來指耶穌則相當荒謬，因為他從未自稱為先知，儘管他確實預見了許多事情，也引用過預言。在本節中，也可見第七位信使頒布的命令：「你要敬拜主你的神，只事奉他。」第九位信使也教導了同樣的神聖法令。

33.

我看見天開了，有一匹白馬，騎馬者被稱為「忠信真實」；他以公義審判並作戰。其眼睛如火焰，頭戴許多冠冕，上面寫著許多名字，還有一個名字只有他知道，不為他人所知。他身穿沾了血的衣服，其名為「神的救世主」。天界眾軍騎著白馬、穿著潔白純凈的細麻衣跟隨他。他口中出現一把鋒利的雙刃劍，用以打擊列國，並以鐵杖牧養；他基於全權上帝的公義審判踩踏酒榨。其衣服和大腿上寫著一個名字：「萬王之王，萬主之主」。我看見一位天使站在太陽中，大聲呼喊，對在空中的所有飛鳥說：「來吧，聚集到大王的盛宴，吃君王和諸侯的肉，吃勇士、馬匹、以及騎馬者的肉，也吃所有人的肉：無論自由身還是為奴，無論卑賤與尊貴。」

注釋：

成吉思汗——上帝的第十一位信使 ，西元1200年

穆罕默德的繼任者成吉思汗出現了，他是上帝的第十一位信使，於世界創世九千年來到世間。其法典極為崇高。他以強硬的手段清除了東方的偶像崇拜。他是第三位也是最後一位卡比里天使。需要注意的是，成吉思汗其中一個頭銜在韃靼語中意為「牧羊人」，即「救世主」。在象徵性的語言中，「血」和「酒」代表「真理」。「天界軍隊」跟隨他，身著潔白細麻衣，這被紀念於秘儀中，啟蒙者穿著長長的細麻長袍。這裡的「軍隊」一詞是比喻的：僅僅意味著他擁有天賜力量來完成使命——即鏟除偶像崇拜和多神信仰。

在色楞格河的一次全國大會上，一位智者站起來述說一個異象：他看見天界偉大的神坐在寶座上議事，並聽到判決宣布鐵木真應成為成吉思汗，也就是「萬王之王」。蒙古人舉手宣誓，無論他去往何處，都將追隨。他就是印度教神話中的迦樂季化身或第十化身，可以在莫里斯所著《印度斯坦》第三卷的插圖中看到。他脖子上掛著一串六百顆珠子的念珠。他消滅了虛假的祭司及其追隨者，如同葡萄在酒榨中被踐踏一樣。

當這位光輝的信使在天界中前行時，人們看到有一位天使站在太陽中間，發出宣告。巴恩斯對此寫道：每個人都會被此處的意象所震撼：描述極其簡潔，卻極為崇高。用詞極少，但形象卻格外清晰。太陽是上帝允許我們能見的最明亮星體，一位天界存在站在其中卻沒有被焚毀；他自身也光芒四射，甚至在那耀眼光輝中依然清晰可見。很難想像有比這更崇高的意象。至於他為何站在太陽中，文中並未說明。作者顯然也不知其意。我來告訴他：這位天使之所以站在太陽中，是因為成吉思汗是太陽之子(那羅週期)，而天使作為其僕人出現該處。

讀者注意到，這位信使的名字只有他自己知道。這種習俗本質上是東方的。

34.

我看見七位天使站在上帝面前，各自得了七支號角。拿著七號角的七天使準備吹號。第一位天使吹號，隨即冰雹與火摻雜著血降下，投在地上，三分之一的土地被燒毀，三分之一的樹木被燒毀，一切青翠的園圃都被火焚毀。第二位天使吹號，一座燃燒的巨大山岳被投進海裡，三分之一的海變成了血，三分之一的海中生物死去，三分之一的船隻被毀。第三位天使吹號，有一顆巨大的星從天而降，像明亮的火把，落在三分之一的江河和水泉上，此星名為「苦艾」，三分之一的水變為苦艾，許多人因水變成毒而死。第四位天使吹號，三分之一的太陽被擊打，月亮和星辰的三分之一變為黑暗，白天有三分之一沒有光照，夜晚也是如此。我又看見，有一隻鷹在天空中飛翔，用洪亮的聲音高喊：「禍哉！禍哉！禍哉！地上的居民有禍了，因為還有三位天使要吹號。」

注釋：

七位吹號天使

此段落展現了七位天使的異象。天使一詞象徵著力量或時代的具象化，不一定指具體的個人。此段代表在穆罕默德和成吉思汗降臨後，即將發生的重大事件。正如耶穌在被篡改的經文中預示了「兩把劍」（見前文596），此後便是戰爭與征服，人們因自己犯下的罪行而自我懲罰。首先是十字軍東征：其數量以冰雹象徵，殘暴以火象徵。總共有五次——公元1096、1147、1188、1202、1248年。文中用強烈的意象描繪了他們對穆斯林（其聖潔顏色為綠色）的血腥毀滅。樹木和園圃展現了土地的美麗與豐饒，大地象徵國家和領土，樹木和園圃則代表貴族與平民。這裡還預示了歷史上最可怕的「黑死病」，於1347年在中國南部爆發，席卷整個亞洲，蔓延至全歐洲，甚至傳入格陵蘭島，直達北極。北極嚴寒反而助長了其威力，全球三分之二的人口因此消失。在此之前十年，即1337年，出現人類首次記載的彗星。之後，1370年，預示帖木兒（號稱「毀滅者」）的出現。文中「海」象徵廣大人口的大陸，這位征服者造成的人命損失，用毀滅了三分之一人口來象徵。屠殺的人數超過一百萬，僅一天就冷血殺害了十萬俘虜。據說帖木兒向東遷營時，軍中王子和將領向他報告，自渡過印度河以來，營中又多了十萬俘虜，這些俘虜前一天見帖木兒被圍攻時曾歡呼雀躍，因此極可能在戰鬥時倒戈。殘忍的帖木兒本可采取其他措施，卻下令將十五歲以上者全部處死，於是那一天，十萬人慘遭屠戮（見《印度斯坦史》卷二第六章）。阿布爾加齊也記載了同樣的事件：帖木兒下令屠殺十萬異教奴隸，大清真寺被焚，異教徒的靈魂被送入地獄深淵。頭顱被築成高塔，屍體則被拋給野獸和猛禽。

之後，預示了美洲的發現，以及基督教歐洲人對土著居民的殘酷屠殺。土著的宗教（文中稱為江河與泉源）被毀滅，並被羅馬和保羅的虛假可怕信仰所腐蝕。這些信條是唯一真信仰的殘餘，隨著時間的推移被祭司們嚴重扭曲了。

本段還預示了納迪爾·沙。後文象徵著極大的罪惡。納迪爾在生命最後五年施行極端暴政，將其勇敢的兒子里扎·庫利弄瞎，屠殺了成千上萬的臣民，最終被自己的部下暗殺。

在他之後，出現了一個著名的象徵——鷹。之所以採用此形象，是因為這即將宣告法國命運中最重要的時期。

35.

第五位天使吹號，我看見一顆星從天落地，並賜給他一把無底坑的鑰匙。他打開了無底深淵的坑，煙從坑裡冒出，如同大火爐之煙，使太陽和天空變黑。蝗蟲從煙中出來，飛到地上；得到如地上蠍子般的能力。它們受囑咐不可傷害地上的花園和各樣青物、或任何樹木，只可傷害額上沒有神之印記的人。它們的毒刺如蟄人的蠍子。在那些日子裡，人求死卻不得死；渴望死亡，死亡卻躲避他們。這些蝗蟲的外貌如預備出戰的馬，頭上如戴著金冠，有著人臉和女人的頭髮、以及獅的牙齒。胸前有鐵甲，翅膀聲如許多馬拉著戰車奔騰。其尾如蠍，毒刺能傷人五個月。無底坑的信使稱王，名為亞巴頓和亞破侖（意為「毀滅者」）。第一個災禍過去了，看哪，還有兩個災禍要來！

注釋：

法蘭西帝國與拿破侖

此時出現了革命的偉大產物和鬥士。讀者或許記得耶穌的話：「我曾看見撒但如閃電從天上墜落。」此段所提到的星，正是指拿破侖，他將聰明才智用於地獄般的目的，追求他個人的榮耀。其名為亞破侖「毀滅者」，實際上在原始《啟示錄》中就已被預言。這裡預示的是1793年的法國大革命，極為生動地將其恐怖擬人化。此人開啟了無底坑，也就是說，他釋放了法國軍隊，其行徑成為歐洲歷史上最大的災禍之一。他們被比作蠍子，其最顯著的特徵是尾部末端的毒囊和銳利的毒刺，用以釋放囊中的毒液。毒囊下方有兩個小孔，供毒液排出。蠍子的毒刺常常帶來劇痛。蠍子行走時，無論是自衛還是捕食大型昆蟲，尾巴隨時準備攻擊。蠍子屬於蜘蛛類。

請讀者注意「不可傷害各樣青物」的命令。此前已提到，「青色」指的是穆罕默德的追隨者，其神聖顏色為綠色，總是保護綠色。以下摘自拿破侖在埃及的公告，顯示此預言的應驗：「埃及人民，有人說我是來毀滅你們的宗教，不要相信。要回答說，我來是要恢復你們的權利，懲罰篡權者，並且我比馬穆魯克更尊敬上帝、其先知穆罕默德和《古蘭經》。告訴他們，所有人在上帝面前都是平等的。智慧、才能和美德才是彼此之間的區別。」

這句「頭上如戴著金冠」極為特別。每個法國士兵都有贏得王冠的機會，正如拿破侖自己所說，「每個士兵的背包裡都裝著元帥的權杖」（即蠍子的毒囊）。請注意預言的精確性：他們並沒有真正的王冠，而是「如」王冠的樣子（即對王冠的野心和希望）。這裡也暗指了法國軍隊兼具兇猛與柔弱的特質。在基托《百科全書》第二卷第263頁中，對於蝗蟲的描述極為貼切地反映了法國人征服歐洲時的肆意毀滅。蝗蟲並不是因為饑餓而吞噬萬物，而是出於毀滅的狂熱。因此，其肆虐的主要動力是毀滅而非食物，這也是它們的用處——它們實際上是雜食性的。劇毒的植物不成問題，它們還會啃食那種會腐蝕獸皮的毛莨；毫無選擇地吞噬一切：植物、亞麻、羊毛、絲綢、皮革等；普林尼說它們甚至會吃掉房屋的門，這並不誇張，因為它們確實會啃食家具上的漆。它們將一切都變成碎片。但《啟示錄》中的蝗蟲比普通蝗蟲更具毀滅性。它們有蠍子的尾巴。蠍子有八隻腳、八隻眼睛和一條長長的尾巴關節，尾端有尖刺。這是所有昆蟲中最大、最惡毒的，外形有些像龍蝦，但極為醜陋。讀者若了解法國國民議會的暴行及其內部的爭鬥和毀滅，會明白為何被比作蠍子。「五個月」意味著一個短暫的時期，因為其暴行很快就耗盡了自身的力量。

36.

我又看見天上出現另一個異象，極其偉大奇妙：七位天使拿著最後的七災，使上帝的正義得以完全實現。這些事以後，我看見天上見證者的聖殿至聖所開啟了。那七位天使從殿中出來，手裡拿著七災，身穿潔白光亮的石制衣裳，胸間束著金帶。四活物的其中一位將七個金碗交給七位天使，這些碗中盛滿了上帝的正義，是萬代的永恆生命。殿中充滿了上帝的榮耀和力量所發出的煙；在七位天使降完七災之前，無人能進殿。

注釋：

七位天使與最後七災

此時看見了七位天使帶著最後七災，也首次看見至聖所，象徵聖靈。這些天使身穿石製衣裳，象徵其可怕的使命：在執行正義職責時，必須像石頭一樣堅硬冷酷。卡比里信使手持皮鞭也有同樣的象徵意義，如耶穌的鞭子。這鞭子也象徵太陽——信使的源頭，意味著他掌握著強大力量，如太陽推動天體運行。因此，在埃及或其他地方看到此形象時，應當明白這象徵著太陽的化身。這些純潔榮耀的諸靈，生活在上帝自身光明烈焰中，若有絲毫邪惡，必會被焚毀；而他們從中走出，身披火焰耀眼的光芒，如同一件純淨的衣裳。

37.

這時，拿著七個金碗的七天使之一前來與我交談，說：「過來，我將向你展示大妓女所受的審判，她坐於眾水之上。地上的眾王都與她行淫，世上的居民也因她淫亂的酒而沈醉。」他在靈中帶我到曠野去，我看見一個女人騎在一隻朱紅色的野獸上，野獸滿身寫著褻瀆之名，有七頭和十角。那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石和珍珠裝飾，手裡拿著金杯，盛滿她污穢的可憎與腐敗。她額上寫著一個名字：「奧秘！巴比倫，大淫婦，地上一切污穢可憎物之母。」我看見那女人，醉於聖人和伊撒見證者的血。此女人著實讓目睹之人震驚。天使對我說：「你為何驚奇？我要把這女人和那七頭十角獸坐騎的奧秘告訴你。你所看見的那野獸，過去存在、現在不存在、未來將從無底坑上來，最後歸於滅亡。凡居於世上、名字未記在生命之書上的人，看見那過去曾存在、現在不存在、但將出現的野獸感到驚奇。」他又對我說：「那淫婦所坐的眾水，是眾民、群眾、邦國和方言。你所看到的那女人就是一座大城，掌管著世上的君王。」他又大聲喊道：「傾倒了！傾倒了！那大城傾倒了！她成了魔鬼的住處，成了各樣污穢之靈的巢穴，各種污穢可憎之鳥的藏身之所。因為列國都喝了她淫穢邪情的酒，地上的君王與她行淫，地上的商人也因她富饒的可憎之物而致富。」

注釋：

描述世界大權首都及其命運預言

接下來是一系列的預言，讀者應當格外留意。首先出現的是那大妓女，我們之前已略有提及，如今她被帶出來接受審判。這大淫婦就是巴比倫，意為「神殿之門」或「神殿之庭」，是偶像崇拜和污穢的中心，當時已是龐大的城市，後來更是發展到極其巨大的規模。祭司們每逢星期四都會為其神明獻上「兒童祭」；雖然格塞尼烏斯誤以為這是神的名字，其實只是獻祭的稱呼。這座城市和其罪行都在此處被譴責，而「奧秘」一詞指的是真正的巴比倫。一般認為的巴比倫建城年代是錯誤的；但要注意，這裡「巴比倫」指的是巴比倫尼亞，是當時一切虛假偶像崇拜的中心。這段預言也暗指大英帝國，是「朱紅色的獸」，無論在世俗還是靈性層面，在許多方面都與巴比倫和羅馬教廷相似。這種雙重、三重、甚至多重的象徵應用，符合天意的安排，讓每一個被造物儘可能達成多個目的。女人騎在獸上的形象，也暗指異教羅馬，可見於其錢幣和獎章上。

38.

我又聽見另一個聲音從天上說：「我的子民啊，你們要從她之中出來，免得與她同罪，免得也受她將受的災殃；其罪惡滔天，神已經記住她的惡行。她怎樣待你們，你們也要怎樣待她；要照其行為加倍地報應；她杯中調製了什麼，就給她雙倍分量。她如何榮耀自己，奢華享樂，就以同等的痛苦和悲哀報應。她心裡說：「我坐了皇后的位，並不是寡婦，必不至於悲哀。」然而她的災殃在一天之內一齊來到：死亡、悲哀和饑荒，她必被火完全焚燒；因為審判她的主神大有能力。

地上的君王曾與她行淫、一同奢華，看見她被焚燒的煙，因害怕其所受的痛苦，就遠遠地站著，說：「哀哉！哀哉！這大城，這堅強的城啊！一小時之間，你的審判就來了。」

地上的商人也都為她哀哭悲傷，因為再也沒有人買他們的貨物了；包含金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色布、絲綢、朱紅色布、各樣香木、象牙器皿、貴重木頭、銅、鐵、大理石的裝飾、肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細面、小麥、牛、羊、馬、車，以及奴仆和人的靈魂。你靈魂所貪愛的秋天果實都離你而去；失去一切華美和輝煌的珍寶，再也尋不著了。

販賣這些貨物、因她發財的人，因害怕她所受的痛苦，就遠遠地站著，哭泣哀號，說：「哀哉！哀哉！這大城啊，曾穿著細麻、紫色、朱紅色布，佩戴金飾、寶石和珍珠；一小時之間，這麽大的財富就歸於虛無了。」

每位船長、所有航行至該處的水手、所有在海上工作的人，都遠遠地站著，看見她被焚燒的煙，就喊著說：「有哪一座城能比這城大呢？」他們把塵土撒在頭上，哭泣哀號，說：「哀哉！哀哉！這大城啊，凡在海上有船的，都因她的奢華財寶而發財；一小時之間，她就變為荒場！」

天界哪，你要因她而歡喜！聖者、使徒、先知們啊，你們也要歡喜！因為神已經為你們伸了冤，審判了她。

注釋：

惡人哀嘆其覆滅

39.

一位大能天使舉起一塊大磨石般的石頭，扔進海裡，說：「這座大城將如此猛烈的毀滅，再也找不到。再也聽不見彈琴的、作樂的、吹笛的、吹號的聲音；尋不到各樣手藝人的蹤影；再也聽不見磨石的聲音；看不見燈光；在你居所中，再也聽不見新郎和新娘的聲音。你的商人曾是地上尊貴之人，但萬國都被你的邪術迷惑了。先知、聖者和地上一切被殺之人的血，在她裡面發現。她將永遠無人居住，許多世代無人進入，也無牧人牧放其間；只有野獸安歇於此，哀鳴的生物居住，鬼魔跳舞，無尾猿棲息，刺猬在你房屋中築巢。」

就在那時，發生了大地震，城的十分之一部份倒塌；在地震中有七千人喪命，其餘開始懼怕，將歸榮耀與天界的神。第二樣災禍過去了，看哪，第三樣災禍快要來了。

注釋：

毀滅天使的挽歌

然而，所有目睹上帝審判的人都會欣喜，因為正如《啟示錄》中所預言的，與基督為敵的權勢終將從世上消失。可能有人會認為，巴比倫的高度文明與奢華景象，並不符合一般認為的《啟示錄》成書原始時代。但事實並非如此。正如《瓦爾皮古典期刊》中的一位作者所說，即使在最遙遠的年代，也能發現人類奢侈的傾向。在亞伯拉罕的時代，亞洲的土著居民就被描述為擁有各種珠寶和金銀器皿。在以撒的時代，記載著華麗且帶有香氣的服飾，以掃的衣服屬此類，利百加讓雅各穿上。因此，即使在最久遠的年代，香料或芳香之物已在東方民族中出現。在約瑟的時代，埃及人擁有昂貴的珠寶、金銀器皿、華麗的織物和香料，並有大量奴隸侍奉。這些人居住在豪華的宮殿中，有專人管理家務。出行時，隨從眾多，前有傳令官向眾人宣布出行的緣由。在此時期，法老的宮廷呈現出極為壯麗輝煌的景象。

40.

我彷彿站在海攤的沙上，看見一個野獸從海中升起，有十個角和七個頭，角上戴著十個冠冕，頭上寫著褻瀆的名字。我所看見的野獸外貌如豹，有著如熊的腳，如獅的口。龍將自身能力、寶座和大權柄都給了它。接著該獸的一個頭似乎受了致命的傷，但此傷卻得了醫治，全地都驚奇地跟隨那獸，並崇拜賜給獸權力的龍，也敬拜那獸，說：「誰能媲美此獸，誰能與之爭戰呢？」他被賜予了一張口，說著誇大且褻瀆至一上帝的話，並被賜與權柄，可以發動戰爭，持續四十二個月。於是他開口向至一上帝說褻瀆的話，褻瀆神的名、神的至聖所、和與神住在天界的人。他又被允許與聖者爭戰並且得勝；於是他管轄各族、各方言、各民、各國。凡住在地上的人都崇拜它，他們名字沒有記在生命之書、也非創世以來犧牲的羔羊。凡有耳的，當聽！擄人的必被擄去，持刀殺人的必被刀殺——此為聖人的忍耐和信心。

注釋：

大英帝國的象徵性異象

接下來是則宏大預言。此為大英帝國，其古老的徽章是豹，如今由許多民族組成聯合體，以熊之腳和獅之口象徵：十角七頭。此獸和隨後的獸，是地球上曾出現的兩大海上強權，因此在異象中，先知在海邊沙灘上見到它們。這描述何等貼切！他頭上寫著褻瀆的名號——「天佑吾權」——這是最褻瀆的稱呼，將英國勢力貪婪、嗜血、殘暴的右手，與上帝聯繫在一起。十七、十八世紀時，英國人在印度掠奪、不敬虔與放蕩，當地人視之為從地獄放出來的惡魔，專門來蹂躪其海岸。（引自《皮爾遜論不信仰》，第415頁）請注意，此反神論帝國擁有的頭和角數量，與之前出現的巨龍相等。再看它所具有的力量。熊的巨大力量主要在於腳和爪，而獅口則能像鐵鉗一樣緊緊咬住獵物。這象徵著英格蘭的各種特質。文中提到巨龍賦予了權柄，巨龍代表無神論或否認上帝，保羅主義正是如此，英國在傳播這種有害異端方面勝於任何國家。「一個頭受了致命的傷」預示了失去美洲殖民地；或者，也可能意味著教皇制曾是它的一個頭，雖然受傷卻又復原了。保羅主義對一神論的仇恨，表現於本段中「它開口褻瀆至一上帝」。保羅主義者——即絕大多數自稱為基督徒的人——完全無視對上帝的崇拜。到處都是祭祀死人的廟宇，卻沒有一座是獻給上帝的。因此，先知稱這種迷信為「褻瀆至一上帝」；例如在《英國國教三十九條信綱》第十一條與第十三條中所載教義，是如此邪惡地否認上帝的正義。

41.

我看見另一野獸從地底上來，兩角如同羔羊，說話卻像龍。他施行第一個獸所有的權柄，使全地和居民都拜那第一個獸，即受過致命傷卻醫好了的獸。他行了大奇蹟，甚至在眾人面前從天降火至地。他被允許行這些奇蹟，以欺騙住在地上的人，並命令這些人造一個像，崇拜那受過傷、且靠劍生存的野獸。他被允許將生命賦予野獸的像，使之能夠說話和行動；凡是不崇拜野獸形象的人都將被處死。他又叫眾人，無論大小、貧富、自主還是為奴，都在右手上或額上受一個印記，若無此印就無法買賣：此印記是野獸的名字，或者是其數字，或者是其名字的數字。智慧在此顯現！讓有智慧的人計算獸的數字，因為這是人的數字；其數字是　666（Chi-Xi-San）。

注釋：

美利堅帝國的象徵性異象

英國如此褻瀆地憑著信仰為所欲為，而非善行，已然背離上帝，其繼承者隨之出現，是如今構成北美和南美的龐大未來帝國。請注意「Chi-Xi-San」這個數字是原始詞匯。這是美洲紅種人語言中的原始名稱。這個詞的意思是：Chi，神；Xi，口；San，太陽——即「神之太陽之口」或「神之言」，是這些褻瀆帝國自稱的虛偽名字。用希臘數字表示則是666，或「三重那羅週期」，象徵這些偽信仰者所自詡的至高聖潔。

本節及之後描述的事件，可見於穆爾的《印度諸神譜》第33號版畫。畫中天界信使騎在老虎（我認為是豹）上，後者象徵太陽，如同《啟示錄》中的馬；他一手持著如蘆葦的長矛（見第50節），另一手握著蛇（見第21節）。本節象徵的邪惡本質或野獸，在畫中並非如《啟示錄》中所述偽裝成羊羔，而是選擇了更具印度特色、符合其宗教理念的偽裝——即牛，象徵真理和神聖的外表；而其內在本質則是猿頭，意味著它假裝自己是婆羅門（意為猿）的虔誠信徒，從而欺騙了許多人。當第 42 節所描述的致命衝突來臨時，此獸與信使交戰，牛頭被砍下，野獸的邪惡本性便暴露無遺，從牛的頸部中武裝沖出，試圖逃脫，卻被蛇咬住，並被劍與矛制服，最終遭受本節所預言的命運。接下來的兩幅版畫（第34、35號）也描繪同一事件。每一幅都極為生動地詮釋了《啟示錄》此段落。我建議讀者親自查閱並自行判斷。

42.

我看見了那野獸，以及地上的統治者；其軍隊聚集在一起，準備與騎白馬的隨行軍隊作戰。那野獸連同其假祭司被捉拿了，這些祭司在獸面前施展詭計，並迷惑佩戴印記並崇拜野獸形象的人。他們都被活活扔進了火湖，燃燒著硫磺。其餘的人被騎白馬者口中出來的劍所殺，所有的飛鳥都吃飽了他們的肉。

注釋：

一神論之力最終推翻了一切邪惡的統治

第42節描述了野獸、其假祭司和蝗蟲對第十一位信使的攻擊——也就是對其教義或一神信仰的攻擊；這些敵人在日常生活中都積極的破壞真理。他們發起攻擊，但正如預料的那樣，最後被消滅了。希臘紀念了此預言，據帕烏薩尼亞斯所描述，當地有救世主阿波羅的雕像，被稱為帕爾諾皮烏斯，因為他曾將蝗蟲驅逐出土地。帕烏薩尼亞斯說，這些昆蟲確實被驅逐了，並提到用了三種方式：風、火和寒冷。

43.

我看見一位信使從天界降下，手中拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住了那龍，即古蛇，也稱控告者和撒但，將之捆綁了一千年，扔進無底坑，關閉起來，加上封印，使他不能再遊蕩列國，直到滿一千年。

注釋：

上帝的第十二位信使，西元1800年

異象此時揭示了上帝賜給人類的第十二位信使，印度教徒稱他為持斧羅摩，穆斯林稱他為伊瑪目·馬赫迪，意為「聯合者」，也就是將所有神聖啟示匯聚為一體的人。鑰匙象徵開啟和揭示神聖奧秘，同時也有神秘的象徵意義。普羅克洛斯在《太陽頌》中提到這一點，他稱阿波羅（即救世主）為「生命之泉的鑰匙持有者」，即聖靈。這把鑰匙的形狀類似十字架，古埃及人的鑰匙也是這種形狀。還有人說，在七道門後有七個房間，存放著聖器，七個人負責保管這些鑰匙。

44.

我見羔羊站在錫安山上，與他同在的有十四萬四千人，額頭上寫著他與其父之名。我又聽見天上傳來聲音，如同眾水之聲，又如大雷聲音；又如琴師彈奏豎琴之聲，悠揚悅耳。眾人在寶座前、在四活物和古聖者面前唱新歌，沒有人能學這歌，除了那從地上被贖的十四萬四千人以外。這些人未曾沾染婦女，如童貞般純潔；無論羔羊往哪裡去，他們都跟隨他。他們口中沒有謊言，無可指摘。

注釋：

追隨者的異象

第四十四節展開了一幅壯麗的異象，描繪即將成為第十二位信使追隨者的人。十二乘以十二的數字只是象徵性的：其追隨者並不局限於這個數字。他們全都是純粹的一神論者，因此額上銘刻著「父」的名字；所吟唱的「新歌」正是這部新的真理啟示。他們因純潔而被比作童女。據蘇伊達斯記載，德爾斐的阿波羅神諭曾提及身著白衣的童女。當時有人擔心敵人勝利後會洗劫神廟，上帝回答說：「我和我的白衣童女會守護這裡。」這個答案曾讓古物學家困惑，但現在已不再是個謎。值得注意的是，佛陀的僧侶也是童貞男性。

此信使的追隨者立於山上，也就是在高處、神聖而純潔之地，自那莊嚴之地俯瞰四周；遠離塵世的卑微、黑暗和苦難之事。

45.

我聽見天上聲音說道：「這是我的兒子，我要幫助他；這是我所揀選的，我的靈魂已經接受了他；我已將我的靈置於他身上；他將為各國帶來公正的審判。他不喧嚷，不揚聲，外面聽不見他的聲音；他不折斷壓傷的蘆葦，不吹滅將熄的燈火，而是憑真理施行審判。他必將顯現光芒，不會氣餒；直到他在地上施行正義；萬國將信靠他的名。」

注釋：

天上之聲宣告其顯現

為了堅定門徒們的信仰，天上傳來聲音，宣告這位信使作為天界救世主的身份——隨後又展現出一幅新的景象。此景為一片透明的海洋：與先知最初看到的純淨透明海不同，因為這裡混合了火。最初看到的海充滿了天界之靈，而這片海則聚集了剛完成第一次升華的靈魂。因此，這片海（或層面）只是他們暫時的居所，以火焰為象徵，為期一千年；在天界火焰中徹底凈化後，只要心思純潔無瑕，便能安然無恙地生活其中，享受如同置身天界樂園的至福景象，最終便能再升一階，進入寶座前的透明之海。他們在上帝豎琴伴奏下歌唱讚美詩，獻上神聖的禱告，部分的展現了在初級天界中所享受的幸福。

46.

我聽見天上另一聲音對我說：「寫下來：從今以後，在主裡死去的人有福了。」聖靈也說：「是的，他們可以從勞苦中安息，善行永隨。」我見到摻雜著火的玻璃海，凡戰勝那野獸和獸像、並棄絕了獸之印記和獸名數字的人，都站在玻璃火海上，手裡拿著神的琴。他們唱著神仆之歌和羔羊之歌，說道：「全能的主上帝啊，祢的作為偉大而奇妙；祢是萬國之王，祢的道路正直而真實。主啊，祢是唯一的聖者，誰不敬畏祢，不榮耀祢的名呢？萬國都要來敬拜祢，因為祢的法令已經顯明。」

注釋：

榮耀的信徒會眾

第44節和本節很大程度上成為了火的象徵性崇拜的基礎，最早由伏羲（又稱摩奴，或者以諾）引入宗教儀式，後來由一位自稱「努瑪」的伏羲祭司帶入了意大利。

請注意，在本節中，天界發言者莊嚴宣告：人若要進入天界樂園，靠的是自身的行為，而非他人代求或替代性功德。

47.

我又看見另一位天使在空中飛，拿著永恒福音要傳給地上居民，就是各邦、各族、各方言、各民族的人。他大聲說：「要敬畏神，將榮耀歸給祂，因為其審判之時將近。要敬拜那創造天地、海洋和眾水泉源的主。」又有第二位天使緊隨其後，說：「她已墮落，巴比倫已墮落：這偉大的城市已倒下：因為萬國都喝了她淫亂的烈酒。」又有第三位天使跟著他們，大聲說：「若有人敬拜那獸和獸像，在額上或手上受其印記，他也必喝上帝烈怒的酒，未參雜的倒入神憤怒的杯中。在聖信使和羔羊面前，他要在火與硫磺中受痛苦。」他們觀看地上的人，困苦、黑暗、軟弱、憂愁，迷霧隨之而來，無法逃脫自身的痛苦。受苦的煙往上冒，直到萬代。那些敬拜獸和獸像、領受其名之印記的人，晝夜不得安息。此為聖人的忍耐，遵守神的誡命和對伊撒的信仰。

注釋：

第十二位信使之後的天使異象

此處提出了普世宗教的理論，認可各民族的救世主。每一句都表明一神論是唯一真實的信仰。經文的措辭明確、肯定、毫無歧義；為了消除疑慮，其他天使或信使迅速跟隨，指出背棄此宗教的人已經滅亡。「大城」通常象徵邪惡的社群。

48.

金香壇的四個角在神面前傳來聲音，對那持號的第六位天使說：「有四位天使被捆綁在伯拉大河，請將其釋放。」於是第六位天使吹響號角，四位天使就被釋放出來。他們早已被預備好，正等著那年、月、日、時，要殺死三分之一的人類。騎兵的數目有兩萬萬，我聽見了此數目。

在異象中，我看見那些馬和騎馬者，穿著火紅、藍和硫磺的鎧甲；馬的頭如獅頭，口中噴出火、煙和硫磺。三樣災害——火、煙、硫磺——從他們口中出來，殺死了三分之一的人類。這些馬的能力在於口和尾巴；其尾如有頭的蛇，有著傷人的毒刺。

其餘未被擊倒的人，仍不悔改所作所為，不停的崇拜鬼魔、和那些由金、銀、銅、木、石所造，不能看、不能聽、不能走的偶像。他們也不悔改所犯的兇殺、邪術、淫亂和偷竊。

注釋：

第六位吹號天使領受命令

這神秘的段落向信使揭開未來的帷幕，他聽見第六位天使吹號，隨即看見四位天使，也就是四位即將出現、將以殺戮席卷大地的強大征服者。其中一位來自俄羅斯，一位來自美洲，一位來自澳大利亞，一位來自歐洲。人若沈溺於惡習，便是敬拜鬼魔。例如，酒鬼崇拜酒魔，守財奴崇拜錢魔。這些異象中的馬和騎士並非真實的馬，而是戰爭中所用的力量。在古代，「馬」一詞指戰爭器械時，同等於「衝車」或「攻城槌」。因此，此預言以馬和騎士為象徵，所披的火、藍、硫磺色鎧甲，極為貼切地預示了使用火藥和大炮，並展現這些武器在戰爭中的形態、作用方式和毀滅力量。這無疑是對火藥、火棉、或其他可怕戰爭爆炸物的驚人預言。

這裡所有的意象都是東方的，而非猶太的。印度教經典中充滿了對「鬼魅」的描寫，這些存在有的像人，有的長著馬臉，有的像駱駝，有的如蛇等；有的則是馬身人面。

49.

第七位天使吹響號角，天上傳來洪亮聲音說：「人間的國度已成為上帝和其受膏者的國度；將統治世世代代。」 二十四位古聖者坐在神面前寶座上，俯伏在神面前敬拜，說：「全能的主神啊，祢昔在、今在、以後永在，我們感謝祢，因為祢執掌大權並統治。萬國都發怒了，但祢的時刻已經來臨；審判死者之時已到；祢要賞賜祢的僕人—眾先知和眾聖者，以及那些敬畏祢名的人，無論大小；並剷除世上的腐敗者。」

上帝的殿在天上開了，在殿中看見了祂的約櫃：有閃電、聲音、雷轟、地震，還有大冰雹。

注釋：

第七號角吹響

這一段預言表明，在世界終結之前，天界子民將在地上大大增加。在異象中，出現了聖靈活躍光輝的象徵，顯現在至高者的殿中。這構成了大秘儀的最終景象。

50.

有人賜給他一根如杖的葦子；一位天使站著說：「起來丈量神的殿、香壇和在殿中敬拜的人；但殿外的院子不要丈量，因為這屬於外邦人。」我看見一朵白雲；雲上坐著一位如人子，頭戴金冠，手拿快鐮。他說：「拿出鐮刀，因為收割的時候到了；進去踐踏葡萄，因為榨酒池已滿；審判谷中響起喧嚷之聲，因為主的日子近了。日月昏暗，群星無光；主必從錫安呼喊，天地都將震動。」

注釋：

劫滅序幕

第十二位信使手中拿著「如杖的葦子」。這根杖象徵著他是救世主。赫爾墨斯總是手持權杖。由此產生了「杖卜術」，即用杖或棍進行的占卜，這成為早期的一種魔法方式。

這裡提到的聖殿，並非如克拉克博士及聖經注釋家們誤以為是耶路撒冷聖殿，而是指天界忠信真實之人的聖殿；在神秘意義上，也指「神臨」。先知在此中看見一朵美麗的白雲，金色、明亮且輝煌。這正是天界雲彩，如先前托特所呼喚的，本質與彩虹相同。因此，古代的半人馬——象徵化身的救世主，半人半馬，即半人半日（馬自古被視為太陽的象徵和聖物）——據說在雲上孕育而生。此處「天界之雲」顯然指聖靈本身。人子顯現，手持鐮刀，如身穿白衣的德魯伊或佛教僧侶，用金鐮刀採摘槲寄生，正如文中所述：「身著白衣的祭司攀樹，用金鐮刀割下槲寄生。」（普林尼《自然史》17卷44節）這正是埃及雕塑和壁畫中所見的那把刀。

51.

又有一位天使從殿中出來，大聲對那坐在雲上的說：「伸出你的鐮刀收割吧，因為收割之時已到，地上的莊稼已成熟。」那坐在雲上的就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。又有一位天使從天界的殿中出來，也拿著一把鋒利鐮刀。還有一位天使從祭壇出來，掌管著火。他大聲對拿著鋒利鐮刀的天使說：「伸出你那鋒利鐮刀，收取地上葡萄樹的果實吧，因為葡萄已經成熟了。」那天使就把鐮刀扔在地上，收割了地上的葡萄，扔進上帝正義的大酒醡裡。酒醡在城外被踐踏，血從酒醡中流出，高至馬的韁繩，延伸了一千六百弗隆。

注釋：

第十二位信使之後的其他天使異象

壓榨葡萄與撕扯羊毛都象徵著分散；也許正是此原因而將葡萄奉獻給酒神巴克斯。葡萄被壓榨之前，是聚集於一體的狀態；而被壓榨成汁後，象徵原本完整聚集的東西被分散開來。因此，這段經文的含義是：此時將宇宙間所有分散和墮落的靈重新聚集；大災難即將來臨，神的審判之時已經到來。

在狄奧多羅斯·西庫魯斯的著作第三卷第197頁中，據說狄俄尼索斯曾率軍遍行天下，一路教導人們種植葡萄樹，以及如何榨取葡萄汁並儲存在合適的器皿中——也就是教導人們如何從知識中提煉智慧，並由睿智而聖潔的信使將其廣泛傳播。

52.

羔羊揭開了第五印，我看見在香壇底下，有一些靈魂

因遵循上帝的話語與見證而犧牲。他們大聲呼喊說：「聖潔真實的主啊，要何時才會審判地上的居民，為我們的血伸冤呢？」於是他們被賜予白衣，有人對他們說，還需再安息片刻。

有一位古聖者對我說：「這些穿白衣的是誰？他們從哪裡來？」我對他說：「我主，你知道的。」他對我說：「這些人是從大患難中出來的，他們用羔羊的血把自己的衣裳洗白了，因而他們現在在神的寶座前，在其殿中日夜事奉祂；坐在寶座者與他們同住。他們不再饑渴，不受烈日和炎熱傷害，因為寶座中的羔羊必照顧他們，引導至活水的泉源；神也必親自擦去他們全部的淚水。」

注釋：

第五印的開啟

一個宏大而安慰人心的異象此時展現，描繪被羔羊之血洗淨的人。此「血」象徵著真理，是神自己的生命之血。若有人說這是指十字架上的血，必須先說明衣服用血洗過如何變白。詩人彭斯表示，每次讀到接下來的文字，特別是最後一句，他都感動得流下感恩和敬畏之淚，這如此真實地描繪了「一切-父」的慈愛——「神要親自擦去他們全部的淚水。」

53.

我聽見洪亮聲音從殿中傳出來，吩咐那七位天使說：「看哪，主必使世界荒廢，變為曠野；祂要揭露其面貌，分散其居民；百姓與祭司等同，少年與主人無別，婢女與女主人相等。買主與賣主、借貸者與債主、欠債與債主都無分別。大地必全然荒涼，地土必徹底荒廢，因為這是主親口所說。大地哀號，世界敗壞，地上的尊貴者也悲傷，因為地上的居民犯罪，違背律法，破壞法令。因此，你們要前往將上帝正義的七碗倒在地上。」

注釋：

向七位天使下達的命令

此時來到了萬物最後復歸的序幕，掌管聖碗的天使們接到命令。這些碗及其帶來的災禍，新教的解經家們解讀為教皇權力的毀滅，覆述了《啟示錄》的解讀。本以為天使已滿足於將神秘妓女巴比倫徹底毀滅，事實不然，他們總要她一次又一次地被毀滅。這裡所提到的七碗，預示著遙遠未來的事件——發生在物質世界的解體之前。我們知道，這種解體是周期性的，地質學告訴我們，此情形在長期循環中必然發生，為地球表面的更新、更高的生命狀態做好準備。

爾後莊嚴而強大的聲音傳來；預示著人類世界即將改變：宣告著普遍平等和萬物終結。

54.

第一位天使前去，把碗倒在地上，使帶有野獸印記、敬拜獸像的人遭受嚴重、邪惡和可怕的災禍。第二位天使把碗倒在海裡，海就變成了死人的血，海中所有生物都死去。第三位天使把碗倒在江河和水泉上，水都變成了血。我聽見眾水的天使說：「聖潔的主啊，祢昔在、今在，祢的審判是公正的，他們曾使聖徒和先知流血，因而祢給他們血喝，這是應得的。」我聽見從香壇傳來聲音說：「是的，主上帝，全能者啊，祢的審判真實而公正！」第四位天使把碗倒在太陽上，太陽被賦予了力量用其火烤人。人被赤熱所灼，卻仍褻瀆掌管災難的上帝之名，不悔改，也不將榮耀歸給上帝。第五位天使把碗倒在野獸的寶座上，其國度便陷入黑暗，人因痛苦咬自己的舌頭，又因痛苦和惡瘡而褻瀆天界的神，卻仍不悔改自己的惡行。第六位天使把碗倒在廣大的以弗海上，水就乾了，為黎明諸王預備道路。我又看見三個污穢的靈如青蛙般，從龍口、獸口和假先知口中出來；它們是行奇蹟的邪靈，前往普天下諸統治者之處，加以聚集，以便在全能主的大日子裡參戰抵抗。聚集之處叫做「哈米吉多頓」。第七位天使把碗倒在空氣中，產生閃電、響聲、雷轟，也有極其猛烈的大地震，是人間前所未聞。大冰雹從天而降，每塊約重達一他連得；人因冰雹的災難就褻瀆神，因此災禍嚴重。

注釋：

七位天使將碗倒出

55.

羔羊揭開第六印的時候，大地持續發生劇烈的地震；太陽變黑，如同粗毛麻布；整個月亮變得如血般；天上的星辰墜落到地上，如無花果樹被大風搖動，未熟的果子紛紛掉落。地上的眾王、首領、千夫長、富人、壯士、以及奴仆和自由人，都藏身在山洞和巖穴中。他們對山和洞穴說：「倒在我們身上吧，把我們藏起來，我們不想面對寶座上的面容與羔羊的憤怒，因為祂大怒的日子已經到來，誰能承受得住呢？」

注釋：

第六印的開啟。

56.

我看見了許多寶座，有人坐在其上，並受了審判；我又看見被斧頭砍殺者的靈魂，他們是伊撒和上帝救世主的見證者：他們沒有向那獸屈服，也沒有拜它的像，更沒有在額上或手上受其印記；他們與受膏者一同活著並統治一千年。其餘的死人直到一千年完結才復活；此為第一次升天。能在第一次升天歸向神的人，是有福且聖潔的：不受第二次死亡的影響；他們要作上帝與其受膏者的祭司，與他統治一千年。一千年完結後，撒但將被放出牢房，出來迷惑地上四方的列國，即歌革和瑪各，聚集列國爭戰，人數多如海沙。他們上到地面，圍住聖者之營和蒙愛之城；神從天上降下火，把他們燒滅。控告者欺騙他們而被扔在硫磺火湖裡，即野獸和假先知所在之處；他們必晝夜受痛苦，直到萬古千秋。

注釋：

為真理殉道者的異象

「被斧頭砍殺」不應從字面理解；人在追求真理或見證神的過程中，所經歷苦難、貧乏或困擾，實際上便是「被斧頭砍殺」。這象徵著各種形式的殉道，無論是死亡，還是失去世俗的前途，這種考驗或許比真正的刑場更為艱難。「此為第一次升天」這句話清楚地揭示，這與塵世千禧年無關。整段經文極具神秘色彩，絕不可按字面解釋；但此處不作詳細闡釋。柏拉圖（《斐德羅篇》）說，當人們結束第一次生命後，會被帶去受審；被判決後，有些人下到地底受罰，為自己的罪受苦；而另一些人則被帶到天界某處。《往世書》中也有靈魂來世崇高境地的一瞥；雖然其中並非毫無謬誤，但我希望即便最遲鈍的人，也能深深體會這偉大的概念：將寶石般純凈的靈魂與至高存在合一。用第九位信使的話說：「我與父原為一。」

引用如下：

『人的心智若能被神聖知識照亮，並通過虔誠的冥想洞悉萬物本質，便是超脫死亡，與至高存在的不朽本質合一。因此，欲獲此知識，修行者應端坐於合適之地，身心不動，正襟危坐，完全控制自己的欲望，遵從導師教誨，內心純凈，無所執著；如此專注冥想那不可思議、不可感知、永恒、安樂、寧靜、不朽的本體——神聖知識的源泉；那無始無終、永享福樂、值得一切讚美的本體。無論被視為濕婆（至尊、三眼、黑頸、毀滅者）或其他主神，專注冥想於此，將獲得神聖知識，驅散所處的幻象黑暗；並將確信那本體即是梵天、濕婆、因陀羅，不變且自為至尊；亦是毗濕奴、生命氣息、時間、火與月；是過去、現在、未來直到永恒的一切。知曉此理者得以超脫生死，別無他途。萬物皆為靈，靈魂需體悟到一切皆為靈，別無他物，方能與至高存在合一。以靈魂為下木，神秘之「唵」為上木，通過二者的摩擦，消除懷疑，得到真知。屆時，人們將明白：祂以幻覺使萬物呈現為物質形態；而此生如夢，人們沈溺於飲食與享樂；但一旦覺醒，這些樂趣便不復存在，因為此生的歡樂如夢一般虛幻；正如在深度睡眠中無夢，透過虔誠冥想而從幻覺中醒來的人來說，這些幻象也會消失。因此，在夢境、深度入定、覺醒自性三種狀態中，靈魂自在遊樂，直到與那至福、智能、不可分割、普遍的本體合一——萬物由此本體而生，包括氣息、心智、感官、以太、風、火、水、地及其所含一切。當你從幻覺之夢中覺醒、被神聖知識所照亮時，你將明了至高永恒的靈是唯一、普遍的聖所（或帳幕），而你自身即是那靈；如此確信，便能從幻覺之縛解脫。那時你將知曉，唯有我是享樂之對象、享樂者與喜樂本身；永遠幸福，是存在的本源；萬物由我創造、維繫，最終也將毀滅；除我之外別無他神：因我比至小更小，比至大更大，普遍且奇妙；我是亙古常在者，原初男性，至高者，擁有光輝與幸福的形態。無手無足，我的力量不可思議；無眼而能見，無耳而能聞。我知曉萬象之本性，卻無物能知我的真正本質，因為我是不可思議者。我是《吠陀》與其中的神聖知識。善惡不染於我，生死不繫於我，地、水、火、風、以太於我亦無所依。若能了解聖靈的至高、神秘、奇妙、不分割、無二、全能、既非有亦非無、安住於福、無垢全能的本質，便能獲得消除幻海的神聖知識，獲得究竟的至福。

57.

當羔羊揭開第七印時，天界寂靜約有半小時，隨後洪量聲音從天界聖殿的寶座發出，說：「成了。」於是各海島逃遁，眾山也不見了；天如卷軸般卷起消逝，所有的山和海島都被挪移離開本來之處。我觀看大地，見其空虛；又觀看天，已無光明；我觀看群山，見其震動；所有的丘陵也都搖撼不安。我觀看，見地上無人；天上的飛鳥也都飛逃了。

注釋：

第七印的開啟與劫盡終結

第七印已被揭開，展現種種奇景後，隨之而來的是莊嚴的寂靜。

這裡所提到的寂靜，正是佛教所說的涅槃，或極樂的境界——這是天界子民在冥想上帝的超凡美麗中所獲得的：在此境界中，靈的一切力量都沈浸在神聖美麗中，勘比天堂之夢。

在這些事之後，一切歸於虛無；此劫已盡。至於是否會再次以物質形態更新，如同現今的宇宙，並未明言——這深藏於上帝胸懷中，無法窺見。按照古老的信仰、並從已發生的事類推，無疑還會有新的開始，也憑神自己的話：「我生而死、仍是萬世的生命。」（《啟示錄》，第二節）

維吉爾在一首詩中描述了世界新週期的開始，此詩是從異教最深奧的宇宙起源論借來的：將會有另一隻方舟到來，載著被揀選的英雄，由另一位舵手掌舵；還會有新的戰爭，偉大的阿喀琉斯將再度被派往特洛伊——也就是說，聖靈將展現光芒，懷裡是天界的化身，由上帝作領航者；將會有卡比里聖戰，正義的信使將再次出現在邪惡的堡壘前。

58.

我看見一個偉大寶座，潔白而輝煌，其榮耀充滿天界；在寶座之上，熾天使環繞而立；各自有六個翅膀：兩個遮臉，兩個遮腳，兩個飛翔。他們彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主！全地充滿其榮耀。」我便說：「哀哉，我完了；我是個嘴唇不潔之人，住在嘴唇不潔之民中；我親眼看見了萬軍之主的威嚴。」其中一位熾天使飛到我跟前，用鉗子從香壇取下炭火，觸碰我的口，對我說：「看哪，這炭火已觸及你的嘴唇，罪孽已除盡，一切過犯都已潔凈。」

注釋：

主上帝的威嚴顯現

此刻展現出真正榮耀的景象。此乃上帝的寶座，先知首次親眼得見。柏拉圖在《斐德若篇》中，明確提及此莊嚴顯現，證明這是秘儀的一部分。他說，當我們連同蒙福的聖合唱團獲得此幸福異象與冥想時，才有資格目睹最輝煌的美麗。我們的確與聖者一同參與了這神聖景象；在秘儀中接受啟蒙後，可稱此為最蒙福的秘儀。保持本性純潔、擺脫未來可能遭遇的邪惡干擾，一同慶祝神聖的盛宴。此神聖的啟蒙使我們得以目睹完整、純粹、不動且蒙福的異象，沐浴在純凈的火光之中；我們自身也純潔無瑕，擺脫了所謂「身體」的束縛，此身如同牡蠣殼般相連。泰勒在其譯文中補充道：由此可推知，冥想中最崇高的部分，就是親見諸神被光輝所環繞；這象徵了德行靈魂在未來狀態中，將不斷享有此異象，即便身處沈重肉身也偶能窺見一二。

這寶座被熾天使——火焰燃燒的有翼蛇——環繞著，貼切地描繪這些神聖存在的明亮、壯麗、旋轉與輝煌。法伯說，「熾天使」一詞意為「飛蛇」，這種存在極為美麗，光彩如同磨亮的黃金，太陽光照射下彷彿火焰，在空中迅速飛翔。韃靼人的「瑪哈拉」或「大神」，常被描繪為被一條蛇環繞，象徵著永恒或聖靈。中空的柱子纏繞一條蛇，其女陰形狀的口吐出火焰，是「二合一者」的象徵，見丹卡維爾的獎章，第二十二版畫，第6號。此詞與「蛇」同義，無疑是奧菲特派（蛇信仰或龍崇拜）普及於世的原因之一。古人將蛇視為極具益處，用以代表卓越的技能與知識。

「我見到了萬軍之主的奧秘」這句話值得注意。須知，先知一開始只見到聖靈的寶座；而今，至高者彷彿親臨，特別揀選他，成為首位神聖的真理先知。此處描繪了崇高的永恒者。一位敏銳的作家評論道：是誰想出如此獨特奇怪的想法，認為有數百萬個世界需要全能神的保護，而祂卻放棄其他世界，只來到我們世界死去，只因一男一女吃了一顆蘋果？在星辰宇宙中，僅望遠鏡可見的世界就估計有一億個；假設一年有 100 個日子有利觀星，想要細致觀測整個天穹至少也需800年。

59.

我看見有位坐在寶座者，地和天都從他面前逃離，無處可置。我看見眾寶座依序設立，亙古常在者坐下；其長袍潔白如雪，頭髮如純凈羊毛；其寶座如火焰，輪子如烈火燃燒；有一道火河從他面前流出；千千萬萬人侍奉他，十萬乘十萬的人站在他面前：審判已開始，書本已開。我又看見逝者，無論大小，都站在寶座前；書本已打開，又有一本打開，即生命之書。逝者依書中所記載的受審判，即依據自身行為。海交出其中的死者，死亡和陰間也交出其中的死者，依照各自的行為受審判。死亡和陰間被扔進火湖裡，此火湖乃第二次死亡。

注釋：

大審判之日

此時展示了這些可怕的書；生命之書即天界的十二本聖書，內含所有戒律，只要遵循，便能確保與上帝同享永生；死亡之書則有雙重含義：第一，指現今所有宗教派別使用的偽經；第二，此可怕卷冊記錄著世人於塵世間所行一切，無論善惡。因此，這被恰當地稱為死亡之書，或亡者之書；一切虛假之物皆為死亡與腐敗，所有在世之人實際上都是死的——唯有存在於真理和天界的生命，才是真正的生命。

此處再次莊重地重申上帝的律法：人在末日將依自身行為受審判；因此，不可依賴他物，否則必將在火湖中滅亡。

讀者會注意本節「第二次死亡」這一說法。應當明白死亡有兩次：第一次死亡，是指靈魂離開上帝的天界，墮入較低的層面。靈魂不再與上帝同在、未在其光明天界中，就被稱為「死了」，此乃第一次死亡。第二次死亡指靈魂經歷各種存在形態後，愈發墮落污穢，最終完全不配再度升入天界，於是墮入可怕的黑暗深淵。這些可憐的靈魂在寒冷風暴中踏上旅途，哀嘆自身命運，極易滅亡。這便是所謂的「第二次死亡」，無復返之路。

根據經書，死後有四種幸福：一、在諸神天界享受的福樂；二、神化後的榮耀與喜悅；三、在神靈面前居住的殊榮；四、融入上帝。享受前三種幸福的靈魂還會再度輪回轉世；最後一種則是與上帝永恒合一的境界。前三者可由善行獲得，最後一種則需憑智慧。

60.

到了那時，米迦勒將起身，他是眾王子中最有能力者；這將是一段空前的艱難時期，自地球上有國家以來從未有過。凡名字被記在書上的人必得救；許多長眠塵土中的人必甦醒復活，有的得永生，有的則受永遠的痛苦與羞辱。智者必如穹蒼的光輝照耀，正義之人必如亙古星辰。凡名字未被記在生命之書上的，都將被扔進火湖之中。

注釋：

眾生輪回之日 

61.

我看見一個新天與新地，因為最初的天地已消逝，也不再有海了。我又見聖城——是座新城，降自天界的神，一切已準備好，如新娘妝飾整齊，等候著丈夫。我聽見洪亮聲音從天上傳來：「看哪，神的帳幕在人間，要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去一切眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」坐在寶座上的說：「看哪，我將一切都更新了。」又對我說：「你要寫下來，因為這些話是真實與忠實的。」

注釋：

煥然一新的美麗

此段落展示了新天新地的異象，許多偉大的思想家都曾滿懷熱情和喜悅，期待此境界到來：沒有腐敗，充滿光輝與美麗。請讀者注意這句話 :「看哪，我將一切都更新了。」這在墨西哥的一個傳說中得到有趣的印證，此傳說顯然是以《啟示錄》為基礎的。

但此煥新是由誰完成的呢？顯然是上帝與聖靈——那坐在寶座上的「二合一者」AO。他們是永恒的創造者與更新者。

62.

接著有一位對我說：「成了！我是AO——最初與最末。我要把生命之水的泉源無償賜給口渴之人。得勝者將繼承一切：我要作他的神，他要作我的兒子。至於懦弱無信、可憎靈魂、兇手、污穢者、巫師、偶像崇拜者和所有說謊者，將在火與硫磺的湖中受懲，這就是第二次死亡。」

注釋：

聖靈的異象。

63.

看哪，有一位如人子的，駕著天界的雲而來，站在亙古常在者面前；他們領他到那位面前。他被賜予了權柄、榮耀和國度，且萬民、萬族、萬方言都事奉他；其權柄是永遠的權柄，永不廢去；其國度也必不被毀滅。其身體如綠柱石，面如閃電，眼睛如炬，手臂和雙腳如光耀的銅，說話如群眾之聲。

注釋：

信使向上帝認領其信眾

此處展現了信使從塵世升到天界後的形象，即象徵性的赫爾墨斯或救世主，代表十位中的任何一位或全部。他引領他的其追隨者進入星辰光輝之境，與境與他們本性相契合。

64.

有一個大聲音呼喊道：「凡有耳的，當聽聖靈所言。凡得勝者，我將賜給他吃生命樹的果子，位於上帝天界的中央；你要至死忠心。凡得勝者，我必賜與吃那隱藏的嗎哪，並賜予一塊白石，石上寫著新名，除了領受的人外無人能知曉。凡得勝者，我必使他在上帝榮耀的殿中作柱子，將永不再出去；我要將上帝的名寫在他身上，還有上帝之城的名，此乃從天而降的新城；並寫上我的新名。凡得勝者，必穿上潔白閃耀的衣裳；我必不從生命之書上抹去他的名，並要在我父和眾天使面前認他的名。凡得勝者，且自始至終遵行我命令的，將被賜與權柄管轄列國；他必如牧羊人用鐵杖治理，惡人將如同陶匠的器皿被打碎，如同我從我父領受的權柄。我還要賜他晨星。看哪，我站在門外叩門，若有人聽見聲音就開門，我要進到他那裡，與他一同享宴，他也要與我同席。凡得勝者，我必賜給他在我寶座上同坐；如同我得勝後，在天父的寶座上與祂同坐。」那主如此說道，他右手握著七星、行走在七個金燈台中間。看哪，我已差遣我的天使到你那裡，在教會中為你證明這些事。我是猶大的根和後裔，是明亮的晨星。聖靈和新娘說：「來！」聽見的人也該說：「來！」讓口渴的人來；凡願意的都可以得生命之水。凡有耳的，就應當聽聖靈向教會所言。遵行其命令的人有福了，將獲權利到生命之樹那裡，並能夠從城門進入城中：因為城外是犬類、行邪術的、污穢的、拜偶像的、殺人的，以及一切喜愛制造謊言的人。他又對我說：「不可封住書上的預言。」不義的，讓他繼續不義；污穢的，讓他繼續污穢；義人讓他繼續行義；聖潔者，讓他繼續聖潔。看哪，我快到來，賞罰在我，要照各人所行給予報應。我是AO，是最初也是最末。

注釋：

聖靈對善人的應許

此處有一段極為引人注目的話：「我必賜他一塊白石。」先前已討論過。也許在整本《啟示錄》中，這句話最能清楚地證明此書年代久遠，成書時期與一般所認為的不同，也非出自其署名者之手。這句話指向西方世界從未有過的習俗，這特有於西藏——人類的發源地——以及中國，實際上也只見於這些地區。三美神是聖靈的象徵性名稱和標誌，因而白石也成為那美麗本質的一種象徵。

請讀者注意本段中的話：「我必使他在上帝榮耀的殿中作柱子。」這預言性地指向第十位信使穆罕默德，其名字意為「柱子」，如先前所述。除此之外還有：「我要將上帝的名寫在他身上。」即傳授上帝其中一個神祕名字，知此的靈魂絕不可泄露；任何人低聲念出此名，便具有護符般的效果，可以將他傳送到任何想去的地方，以任何想要的天使形態出現；但若他犯錯或犯罪，便會失去對此聖名的記憶，也就失去了天界能力。

65.

七位天使持著七個金碗，盛滿最後七災；其中一位來到我面前，對我說：「來，我要指給你看新娘，即羔羊的妻子。」他在靈中帶我到一座高大雄偉的山上，指給我看那降自上帝天界的聖城，具上帝的光輝而榮耀美麗。其光如同極其珍貴的寶石，如明亮的鑽石。城墻又大又高，有十二個門，門處有十二位信使，門上寫著他們的名字，即上帝十二子之名。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。城墻有十二根基，寫著羔羊的十二使徒之名。他帶我到那裡，我看見一個人，模樣如閃耀的銅，手裡拿著測量繩和量度杖，站在城門口。那人對我說：「人子啊，你親眼所見的，看清楚；你耳中所聽的，仔細聽；我現在要展示一切，請銘記在心。你來到這裡就是為此，並且要把你所見的一切告訴伊撒之家。」

注釋：

新天堂的異象

先知此刻被提升到一座山上，由一位天使引導，此天使曾參與舊世界的毀滅，因而被選來向他展示新世界。

在這一段中，首次提到了測量繩和量度杖，為《啟示錄》的成書年代提供了強而有力的內部證明。啟蒙者被問的一個奇妙神秘問題是：「誰持有起因之主的測量繩？」指的正是此事。

66.

看哪，城外有一座圍墻。那說話者手裡拿著一根金蘆葦，要用來測量這座城及其城門、城墻。那城呈方形，長寬相等；他用蘆葦測量那城，共有一萬二千斯塔迪亞，長、寬、高都相等。他又測量了城墻，高一百四十四肘，這是按人的尺寸，而他是個天使。城墻是用鑽石建造的，城本身是純金，如同明亮的玻璃。城墻的根基裝飾著各樣寶石：第一層基礎是鑽石，第二層是藍寶石，第三層是玉髓，第四層是祖母綠，第五層是紅縞瑪瑙，第六層是火紅玉，第七層是金綠柱石，第八層是綠柱石，第九層是黃玉，第十層是橄欖石，第十一層是紫瑪瑙，第十二層是紫水晶。十二個城門是十二顆珍珠，各自是一顆珍珠。城中的街道是純金的，如同透明的玻璃。我在城裡沒有看見神廟，因為全能者主上帝就是那城的聖殿。那城不需要日月照耀，因為有上帝的榮耀光照，羔羊就是城的燈。萬國要在城的光中行走，地上的君王要把自己的榮耀帶進城裡。城門整日不關閉，因為那裡沒有黑夜。他們將帶來各國的榮耀與尊貴，使他們能夠進入其中；凡不潔、行可憎之事、說謊者都不能進入，只有那些名字被記在生命之書上的人才能進去。

注釋：

異象續述

此刻「上帝之城」展現在眼前。請注意，巴比倫（巴意為「門」，比意為「太陽」，倫意為「上帝」）每條街道長達十五英里，正是以此為藍本建造的。文中所描述的「四方形」，不必拘泥於字面，而應理解為比例與美的象徵。城中四面八方交錯著最華麗的廣場和最美麗的花園。可能正因為如此，方形自古以來便被賦予神聖意義。這座聖城又被認為是「新娘之城」，即神聖處女聖靈之城，因此我們常在古代錢幣和獎章上，看到圓中有方的圖案。這個方形有時包含豎琴的形象，象徵貞潔與天籟之音，即「善女神」或聖靈本身；有時則是貓頭鷹，是聖靈在埃及的象徵；還有時是三角形簇生的生命之樹；有時是公牛，象徵上帝；或蟹，象徵聖靈；有時則是以十字象徵城市位於方形中央。

這座聖城的光輝美麗無比，閃耀著上帝本身的榮光。你可以試著想象：當夕陽西下，萬千窗戶反射著餘暉，整座城市彷彿鍍上了金色光芒。城的根基極其華美，皆由當時已知最珍貴的寶石築成，當然，這些僅象徵超凡的輝煌。鑽石熾烈多彩的光芒無需贅述。藍寶石呈美麗的天藍色，如鑽石般透明閃耀。玉髓是一種光亮的瑪瑙，帶藍白色，半透明。祖母綠色澤鮮綠，硬度僅次於紅寶石。縞瑪瑙是玉髓與紅玉髓的混合體，後者為粉紅色。紅玉髓的純淨光澤如鑽石。橄欖石呈透明金黃色。綠柱石為深綠灰色，帶有露珠般的光澤；黃玉也是明亮透明的綠色，如同星辰。綠玉髓為淡黃與綠色交融，宛如彩虹。紫瑪瑙為深紅或紫羅蘭色，如夜空般深邃。紫水晶則為明亮的藍紫色。這些寶石的輝煌與壯麗超乎想象，彷彿千道彩虹交織流轉。此處提到的藍寶石象徵聖靈（第二位格），而鑽石象徵上帝（第一位格）。此處所揭示的聖城，正是《摩訶婆羅多》中描述的印度天堂。美麗的印度詩篇彷彿呼應本文：「那裡沒有太陽、月亮和星辰的照耀，閃電也不曾劃過那片土地——那裡怎會有火焰？上帝以其光輝照耀這一切明亮的物質，並以其光芒啟迪宇宙。

本段中的「祂就是聖殿」一句，表達了一種猶太人或保羅派信徒從未想到的觀點，因為對他們而言，聖殿崇拜一直是宗教中的重要元素：這是一種純粹原始的觀念。人類起初既無廟宇，也無神像，只是在戶外朝向天空敬拜。早期民族認為，將神局限於墻內是荒謬的，因為整個宇宙才是祂的家與聖殿。那時的人們在高山之巔敬拜神。

地上的諸王——即救世主們——進入這座聖殿。凡在世上追隨他們的人，將一同前往天堂。柏拉圖說，這裡的一切都美麗、和諧、透明，顯然是呼應「那裡沒有黑夜」等說法。該處自然生長著美味的果實，由甘露般的河流灌溉。人在那兒呼吸著光明，好比我們在塵世呼吸空氣；其飲用的水比此處空氣還要純凈。

67.

接著他指給我看一條生命之水的河，明亮如水晶，從上帝的寶座流出；在城的街道中央，河的兩岸有生命之樹，結著十二種果子，每月都結果子。樹上的葉子可醫治萬國，不再有痛苦；上帝的寶座和羔羊將在其中；其僕人要事奉祂。他們將見祂的面，將祂的名寫在額上。那裡不再有黑夜，也不需要燈光或日光，因為主上帝照亮著他們；他們要在萬代作王。他又對我說：「這些話是忠實且真實的。主上帝是眾先知之靈，祂差遣了信使，將必發生之事指示其僕人們。」

注釋：

生命之河與生命之樹

信使此時看見一條天界之河，接著又看見了一棵樹。這就是天界的帕利迦樹，使天堂仙女與天使們愉悅，其花香薰染整個世界。那十二樣盛開的果實象徵著十二位救世主。詩人從未歌詠過那超天界的天堂，也辦不到。其靈魂透過心靈之眼，冥想那真正存在的本質，這本質既無顏色，也無形狀，亦非任何感官的對象，而是純粹理解上。他們在該處見到美德、真理與正義，不同於世間所見，而是本體中的真實樣貌。他們見此景歡欣，直到無法承受那榮耀，便返回天界，再次享用甘露與仙饌。這就是聖者的生活。還應補充的是，那十二樣盛開的果實象徵著十二化身，其「樹葉可醫治萬國」。

68.

接著，智天使展開了翅膀，與其相連的輪子也升起；上帝的榮耀在他們之上；主的榮耀從城中升起，停留在城對面的山上。

注釋：

聖城的榮耀

信使首次瞥見聖母聖城後，隨即目睹其最輝煌的榮耀。智天使帶著星辰般的輪子升起，照亮了聖城；上帝的榮耀——即聖靈本身——以光輝洪流沐浴了此城，使靈炫目；一道來自上帝本身的光芒從城市中央發出，停留在一座山上，從山頂傾瀉奇異光輝，凡人雙眼前所未見。

69.

他帶我來到城的入口處，看到水從上方的以太流下，朝向東方，也就是城的正面。水從右側流下，從南方流向金色的香壇。他又帶我離開朝北的門，繞道引我到朝東的院門，看哪，水也從右側流下。他手中拿著量尺，用它測量河岸。他走進水中——此乃解脫之水，他量了一千肘，水已及膝；又量了一千肘，水及腰；再量一千肘，已無法渡過，因為水勢洶湧，成了無法跨越的激流。他對我說：「人子啊，你看見了嗎？」他帶我回到河岸，看哪，河岸兩邊有許多樹木。他對我說：「這水是甘露之水，是生命之水；凡被這水沾及者都必存活。但在水的出口、轉彎處和泛濫之地，將無人得助。每一棵甘露之樹都將常青不老，果實永不枯竭，常年新鮮，因為這些水從聖所流出；其果實可作食物，枝葉可供享用。」看哪，河岸兩邊各有一人站立。有人問那河水上之人：「這些奇觀再多久會結束？」我聽見那河水上之人舉起右手和左手向天，向永生者起誓說，這些事將在一段時間、兩段時間和半段時間後完成。

注釋：

甘露之水與天界之樹

信使被引領前往觀看那流自以太的天堂之水。古人比我們更懂化學，他們知道只有三種基本元素：火、氣和土，因為水與氣本為一體，水是凝結的氣，氣是蒸發的水。因此，文中所說「水從以太流下」，其實並非我們所理解的普通之水，而是一種明亮、金色、芬芳的氣息，上帝幸福的諸靈就在其中呼吸和生活。歐涅斯從這片神奇之地走向解脫之水，然後穿越過去。

我們通過彩虹進入天堂；而聖靈就是教導我們天界知識的神聖媒介，因此她就是彩虹。在我面前的《托特聖書》（第六位信使）中，也提到了這些水：有一道最純凈的泉水從神的寶座流出，對純潔者來說是美麗的，但對不潔者則是致命的。在特定的日子裡，所有的靈都被命令通過這道泉水；違命者將被剝奪神性，流放百年。這其中蘊含著深刻的意義與美感。此時歐涅斯冥思著天界之樹。可以解釋為，河流貫穿整座聖城，穿過兩側平行的街道，然後在水與街道之間，整條河流兩側都種滿了生命之樹。其果實、甚至葉子都是仙饌，形成了上帝為聖僕預備的美麗涼亭。在超凡的喜悅與美麗異象中，第一位信使歐涅斯《啟示錄》的注釋，至此恰如其分地結束了。

70.

而我，歐涅斯，看見並聽見了這些事；當我聽見並看見時，我俯伏在展示這些事的天使腳前。他對我說：「不可這樣做！我與你一樣，是神的僕人，也是你眾先知弟兄的僕人，他們遵行這本書話語。唯獨敬拜上帝！」

注釋：

最終偉大的誡命

此最後段落總結了全部的宗教真理。遠離偶像崇拜，不要追逐任何純屬肉體之事。唯獨敬拜上帝，也就是在心靈、靈魂和靈上都歸屬於祂。

光明的聖者啊，願我們永遠遵守這些律法。

讀者，

如果你想正確研讀上帝之書，請帶著它進入你的密室；

以極其嚴肅的心情閱讀；

在懇切禱告中停留思索；

不要一次讀得太多；

冥想你所讀的內容；

按順序有規律地讀；

平靜地閱讀；

如果有時間，自己去查明其所揭示的真理。

願天界的聖靈如明燈一般引導你，從而完全理解這部最完美的真理之書。

阿門！阿門！