書名：寂靜之聲（The Voice of the Silence）

作者：布拉瓦茨基（H. P. Blavatsky）

版本：中譯本第一版

日期：2023/09/18

僅作學習參考用途，不得販售

前言

以下頁面摘自《金誡書》（The Book of the Golden Precepts），是交給東方神秘學生的作品之一。其中的知識在那所學校是必須要會的，其教導被許多神智學者所接受。由於我熟記其中許多訓誡，所以翻譯的工作對我來說相對較容易。

眾所周知，在印度，心靈感應的發展方法都因上師 (Gurus，老師或大師) 而異，不僅因為他們屬於不同的哲學流派（存在六種），而且因為每個上師都有自己的系統，他一般對其保密。但在喜馬拉雅山脈外，各秘傳學派使用的方法並無不同，除非該上師只是一個比他所教之人學識稍微多一點的喇嘛。

我在這裡翻譯的作品與《多基安書》的「詩節」是同一系列的一部分，而《秘密教義》正是以後者為基礎。龍樹 (Nagarjuna) 的傳說告訴我們，這連同偉大的神秘著作《真諦》 (Paramartha)，是由「蛇」(Nagas) (實際上是給古代啟蒙者的名字) 傳遞給偉大阿羅漢的，而《金誡書》聲稱出自同一源頭。然而，即使它的格言和思想非常高尚和獨特，卻往往可以在梵文著作中以不同的形式找到，比如克里希納在《知識之主》（Jñâneśvari）這部高超的神秘主義著作中，以絢麗的色彩向阿朱那描述了一個完全開悟瑜伽士的狀態；在某些《奧義書》中也有。這是很自然的，因為大多數偉大的阿羅漢（喬達摩佛的最初追隨者）是印度教徒和雅利安人（儘管不是全部），而不是蒙古人，特別是那些移民到西藏的人。單就無著（Aryasanga）留下的作品就非常多了。

原始的訓誡是刻在狹長的方形薄板上；而副本往往在圓盤上。這些圓盤，或盤子， 通常保存在寺廟的祭壇上，這些寺廟附屬於所謂的「沈思」或大乘（瑜伽行）學派的中心。其書寫方式多種多樣，有時是藏文，但大多是表意文字。所使用的祭司語言 (森札爾語Senzar) 除了有自己的字母表外，可能以數種密碼字符的書寫方式呈現，這些字符更像表意符號而不是音節。另一種書寫方法 (lug， 藏語) 是使用數字和顏色，每一個都對應一個藏文字母 (30 個簡單的和 74 個復合字母)，從而形成一個完整的密碼字母表。當使用表意文字時，存在著一定的閱讀文本模式；如在此情況下，占星術中使用的象徵和符號，即十二黃道帶的動物和七種原色，各自有三個不同的色調，即亮色、原色和暗色——代表簡單字母表中的 33 個字母，用以單詞和句子。因為在這種方法中，十二種「動物」重複五次， 加上五種元素和七種顏色，就構成了一個完整的字母表，由六十個神聖的字母和十二個符號組成。置於文本開頭的一個符號決定了讀者是必須按照印度模式來拼寫，其中每個單詞只是梵語的衍生，還是按照中文表意文字的原則閱讀。然而，最簡單的方法是，是不讓讀者使用任何特殊或喜歡的語言，因為受啟蒙的神秘主義者和他們的追隨者中，使用的符號和象徵（如阿拉伯數字）是共同和國際性的。同樣的特點也體現在中文的一種書寫方式上，任何熟悉漢字的人都能同樣輕鬆地閱讀：例如，日本人能用自己的語言閱讀漢字，就像中國人一樣容易。

《金誡書》包含了大約 90 篇不同的小論文，其中一些是佛教前的，另一些則屬於較晚的時期。其中 39 篇是我多年前背下來的。若要翻譯其餘的部分，我不得不依賴過去二十年來收集的大量文件和備忘錄中散落的筆記，這從來沒有整理過，且這無論如何也不是一件容易的事。也不可能把它們全部翻譯給一個過於自私、過於執著於感官對象的世界，他們沒準備好以正確的精神接受這種崇高的道德觀。因為，除非一個人認真而堅持不懈地追求本體知識，否則他永遠不願意聽取這種性質的建議。

然而，這種道德觀在東方文學中佔據了一卷又一卷的篇幅，尤其是在《奧義書》中。克里希納對阿朱那說：『消滅生命的所有慾望。』這種慾望只存在於身體中（投生的載體），而非存在於那『永恆的、堅不可摧的、既不消滅也不被消滅的』的本體中 (《卡薩奧義書》)。『 消除感知。』《經集》如此教導；『平等看待快樂和痛苦、得與失、勝利和失敗。』再一次，『只在永恆中尋求庇護。』(來源同上)『消除分離感。』克里希納以不同形式重復道。『心靈 (Manas) 跟隨散漫的感知，使靈魂 (菩提，Buddhi) 如同一艘被風吹得在水面上漂泊無助的小船。』(《薄伽梵歌》 II，70 頁)。

因此，人們認為最好只審慎選擇那些最適合神智學會中少數真正神秘主義者的論文，並確保這些論文能夠滿足他們的需求。只有這些人才會欣賞「克里希納-克里斯托斯」（本體）的這些話：-

『聖人不為生者或死者而悲傷。我、你、以及這些人類統治者從來都沒有不存在過，將來也永遠不會停止存在。』(薄伽梵歌 II，27 頁)。

我在這篇譯文中盡最大的努力來保持原文的詩意之美和意象；至於這一努力取得了多大的成功，由讀者來論斷。

布拉瓦茨基

目錄

篇章 1：寂靜之聲

篇章 2：兩條道路

篇章 3：七道門

獻給少數人

篇章一

寂靜之聲

這些說明是給那些不瞭解低等神通（1）的危險的人。

一個人若想聽到「無聲之音 」 (2) 並理解它，他必須學習凝念 (3) 的性質。

學生在對感知的對象漠然之後，必須尋找感官的統治者，即思想製造者，他喚醒了幻覺。

心靈是殺死真實的大殺手。

讓弟子殺了那殺手。

因為：-

當一個人察覺自己的形體不真實時，如同夢中所見的所有形體在醒後顯得不真實；

當他不再去聽眾多的聲音時，他或許能分辨出那「一」，是消滅外在聲音的內在聲音。

只有在那時，他才會放棄虛假（Asat）地區，來到真實 （Sat） 的領域。

在靈魂能夠看到之前，必須達到內在的和諧，並使肉眼對所有的幻象視而不見。

在靈魂能夠聽到之前，那個形象（人）必須像是聾了一樣，對咆哮和低語充耳不聞，對大象的吼叫聲或金色螢火蟲的銀色嗡嗡聲都無動於衷。

在靈魂能夠理解和記得之前，她必須與寂靜的說話者合一，就像陶土所塑造的形體需先與陶工的心靈結合。

因為那時靈魂將會聽到，並會記住。

然後對內在之耳說話的是--

寂靜之聲

並說：-

若你的靈魂沐浴在你生命的陽光時歡笑；若你的靈魂在她肉體和物質之蛹中歡唱；若你的靈魂在她幻象城堡中哭泣；若你的靈魂掙扎著要掙脫她與大師（4）聯繫的銀線；弟子啊，要知道，那麼你的靈魂是屬於塵世的。

若你出芽的靈魂（5）去聆聽世界的動蕩；若你的靈魂對大幻覺（6）的咆哮聲作出反應；若你的靈魂因看見痛苦的熱淚而驚嚇，聽到苦惱的呼喊震耳欲聾，因而像害羞的烏龜縮在自我的軀殼里，弟子啊，去瞭解她寂靜的「神」，你的靈魂是一個不配的神龕。

當你的變得更壯大，從她安全的隱蔽處滑出：突破神龕守護的束縛，伸出她的銀線並迅猛前行；當她看到她在空間之浪上的形象時，她低聲說：『這是我。』弟子啊，宣佈了你的靈魂陷入了妄想之網中（7）。

弟子，這個塵世是悲傷之堂，在其中嚴峻考驗的道路上，設置了稱為「大異端 」（8）的陷阱，從而誘捕你的自我（EGO） 。

無知的弟子啊，這個塵世只是通往微光的陰暗入口，在微光之後是真正光明之谷 -- 沒有風能使此光熄滅，且燃燒時無需燈芯或燃料。

偉大法則說：『為了能認識一切本體（9），你必須首先能認識本體。』為了達到對那個本體的認識，你必須放棄自我給非自我，放棄存在給非存在，然後你就可以在大鳥的翅膀之間休息。是的，在那不生不滅的翅膀間休息是甜蜜的（10），它在整個永恆（11）時代中是 AUM。

如果你想知道，就去騎那生命之鳥（12）。

如果你想要活著，就放棄你的生活（13）。

疲憊的朝聖者啊，有三個廳堂能通往苦難的結束。幻覺的征服者啊，三個廳堂將帶你通過三個狀態（14）進入第四個狀態（15），然後進入七個世界（16），即永恆休息的世界。

若你想知道它們的名字，且聽著並記住。

第一個廳堂的名字是無知之堂（Avidyâ）。

你會在這個廳堂中看到光明，在其中生活，也將在其中死亡（17）。

第二個廳堂的名字是學習之堂。*你的靈魂在其中會找到生命的花朵，但每一朵花下都盤著一條蛇。（18）

[ *考驗學習之堂。]

第三個廳堂是智慧之堂，在它之上是不滅（AKSHARA）的無岸之水，是不滅的 「全知泉源」（19）。

如果你想安全地穿過第一個廳堂，不要讓你的心智將其中燃燒的慾望之火誤認為是生命的陽光。

如果你想安全地穿過第二個廳堂，不要停下來聞那迷惑人的花香。如果你想從業力的枷鎖中解脫出來，就不要在那些幻覺地區裡尋找你的大師。

智者不在感官的歡樂場所逗留。

智者不去聽幻覺的甜言蜜語。

在智慧之堂裡尋找將使你誕生的那位（20），那裡沒有任何影子存在，只有真理之光照耀著不滅的光輝。

弟子，那未被創造的在你裡面，就像它在那廳堂中一樣。如果你想觸及它並融合兩者，你必須脫去你幻覺的黑暗衣服。抑制肉體的聲音，不要讓任何感官的影象擋在它的光和你的光之間，如此兩者就可以融為一體。在得知了你自己的無知 (21) 後，逃離學習之堂。這座廳堂在其陰險的美麗充滿危險，但需要它來作為你的考驗。小心，弟子，以免你的靈魂被虛幻的光芒所迷惑，流連於其欺騙性的光中。

這個光閃耀自大誘捕者（摩羅）(22) 的寶石。它迷惑了感官，蒙蔽了心智，使粗心的人成為被拋棄的殘骸。

那飛蛾被你夜燈迷人的火焰所吸引，而注定要在粘稠的油中滅亡。不警惕的靈魂若無法與嘲弄的幻覺惡魔搏鬥，就會回到塵世，成為摩羅的奴僕。

看那些群眾的靈魂。看他們如何盤旋在人類生命的風暴海洋上，是如何筋疲力盡、流血、折翼，一個接一個地掉在波濤洶湧上。他們被猛烈的風吹走，被大風追逐著，漂流進旋渦中，並消失在最初巨大漩渦中。

如果你想穿過智慧之堂到達極樂之谷，弟子，緊閉你的感官，抵制那使你與其他萬物分離的危險異端。

不要讓你的「天上誕生者」融入到幻覺的海洋，或與普遍父母（靈魂）斷開聯繫，而是要讓火熱的力量退到最內室，即心的內室（23）和世界母親的住所（24）。

然後，這股力量將從心臟上升到第六個區域，即中間區域，也就是你兩眼之間的地方，此時它將成為遍一靈魂的氣息，成為充滿一切的聲音，即你大師的聲音。

只有這樣，你才能成為「天空行者」（25），能踏著海浪之上的風，其步履不觸及水面。

在你踏上神秘之音的階梯上層之前，你必須以七種方式聽到你內在神*的聲音。

[*本體]

第一種如同夜鶯的甜美聲音，向其伴侶吟唱著離別之歌。

第二種如天使的銀鈸之聲，喚醒了閃爍的星星。

下一種如同海精靈被困在貝殼里所發出的悠揚哀聲。

在這之後是維納琴（26）的吟唱。

第五種如同竹笛聲在耳邊響起。

它隨後變成了號角聲。

最後如悶雷隆隆的震動著。

第七種吞沒了所有其他的聲音。他們消逝而再也不被聽見。

當殺死了這六種（27）並置於大師的腳下時，弟子就融入了遍一（28），成為了那「一」並生活在其中。

在進入那條道路之前，你必須摧毀你的月亮身體（29），淨化你的心靈體（30）和潔淨你的心。

永生的純淨之水，清澈晶瑩，無法與季風風暴的湍急泥流交融。

蓮花懷中的天上露珠，在清晨的第一縷陽光下閃閃發光，掉在地上就成了一塊泥土；看，這顆珍珠現在成了一粒污泥。

要與你不潔的思想奮鬥，以免它凌駕你。利用它們，如同它們利用你那樣，因為如果你放過它們，它們會生根發芽，要知道，這些思想會壓倒你並殺死你。弟子，要小心，即使是他們的影子也不要靠近。因為它會生長，增大體型和力量，然後這個黑暗之物會吞噬你的存在，甚至是在你還沒意識到此邪惡怪獸存在之前。

在「神秘的力量」（31）*能使你成為一個神靈之前，弟子，你必須獲得能隨意摧毀你月亮身體的能力。

[*昆達里尼，「蛇形力量」或神秘的火。]

物質的自我和精神的本體永遠不可能相遇。兩者之一必須消失；兩者無法並存。

在你靈魂的心靈能夠覺悟之前，個性的萌芽必須被粉碎，感官的蟲子在復活之前被摧毀。

在你成為這條道路本身之前，你不能在此道路上前行（32）。

讓你的靈魂傾聽每一聲痛苦的呼喊，如同荷花袒露心扉以飲下清晨的陽光。

在你自己把受苦者的淚水擦去之前，不要讓熾烈的太陽曬乾任何一滴痛苦的淚水。

而是讓每一滴燃燒的人類眼淚，滴在你的心上停留，永遠不要擦掉，直到引起它的痛苦被消除。

哦，你有最仁慈的心，這些眼淚是灌溉著不朽慈善之田的河流。在這樣的土壤上，生長著佛的午夜花（33），比沃蓋樹（Vogay tree）的花更難找到與罕見。這是從轉世解脫的種子。它將阿羅漢遠離紛爭和慾望，它引導他穿越存在的領域，到達只有在寂靜和非存在之地才知道的平和與幸福。

消滅慾望；但如果你消滅了它，要小心它又死裡復活。

消除對生命的愛，但如果你消滅貪愛（34），不要是出於對永恆生命的渴求，而只是為了用永恆取代短暫事物。

不要渴求任何事物。不要對業力和大自然永恆法則感到煩惱。而要努力克服那個人的、短暫的、飄忽不定而易逝之物。

幫助大自然並與她合作；大自然將視你為她的創造者之一，並向你致敬。

她將在你面前敞開她的密室之門，向你展示隱藏在她純潔懷中深處的珍寶。她不受物質之手的玷污，而只向精神之眼展示她的寶藏；這種眼睛永不閉合，在她的所有王國中已無面紗遮擋。

然後，她將向你展示方法和途徑，第一道門、第二道、第三道、直到第七道。然後是目標—在它之上是不言而喻的榮耀，沐浴在精神的陽光下，只有靈魂之眼才能看到。

只有一條路能通往此道路；只有在它的盡頭才能聽到「寂靜之聲」。候選人攀上的梯子是由苦難和痛苦組成的；只有美德的聲音才能使其沈寂下來。那麼，弟子，若你還有任何惡習還沒拋下的話，你就倒霉了。因為那梯子會倒塌並推倒你；它的腳會陷在你罪惡和失敗的深淵里；在你嘗試穿越這廣闊的物質深淵之前，你必須在捨棄之水中洗淨你的雙腳。當心，以免你將仍有污垢的腳踏上梯子最低階。那些膽敢用泥濘之腳污染階梯的人有禍了。那骯髒粘稠的泥漿會變乾，變得堅韌，然後將他的腳粘在原地，就像被狡猾捕鳥人使用粘膠捕捉到的鳥一樣，將阻止他進一步前進。他的惡習會成形並拖垮他。他的罪會提高聲音，就像日落後豺狼的笑聲和啜泣聲；他的思想成為了一支軍隊，把他作為一個被奴役的俘虜帶走。

在邁出莊嚴旅程的第一步之前，殺死你的慾望，弟子，使你的惡習無能為力。

在你抬腳登上梯子前，先扼殺你的罪孽，使它們永遠沈默。

使你的思想安靜，全神貫注地專注於你的大師，你看不到他，但能感覺到他。

如果你想對抗敵人並確保安全，將你的感官合為一個感官。此感官隱藏你大腦空腔中，只有通過它，才能揭示通向你大師的陡峭道路，讓你靈魂朦朧的眼睛能夠看清。

弟子啊，漫長而疲憊的路在你面前。一絲遺留在過去的念頭都將拖住你，使你不得不重新開始攀登。

殺死你內在所有過去經歷的記憶。不要回頭，否則你會迷失。

不要相信慾望能通過滿足它來消滅；因為這是摩羅所灌輸的可憎行為。 惡習通過餵養才會擴張並壯大，就像蟲子在花心上變得肥胖。

玫瑰必須重新變回其本莖所生長的花蕾，否則寄生蟲會侵蝕它的心臟並吸取它的生命汁液。

黃金樹在樹幹被風暴摧毀之前，便會綻放出它的寶石花蕾。

學生必須重新找回他失去的兒童狀態，第一個聲音才會落於他的耳朵。

來自遍一大師的光，是遍一不褪色的金色精神之光，從一開始就照耀在弟子身上。它的光線們穿過物質的厚重烏雲。

現在在這兒，現在在那兒，這些光線照亮了它，就像陽光的火花穿過叢林茂盛的樹葉並照亮了大地。但是，弟子啊，除非肉體是被動的，頭腦是冷靜的，靈魂像火光的鑽石一樣堅定和純潔，否則，光芒不會到達內室（23），它的陽光無法溫暖內心，且在最初階段時，阿卡莎高處的神秘聲音（35）也無法傳達至耳，無論多麼渴望聽到它。

除非你聽到，否則你無法看見。

除非你看見，否則你無法聽到。聽到和看見是第二個階段。

. . . . . . . . .

當弟子閉上眼睛、關上耳朵，以及停止口鼻感知時，他能看到、聽到、聞到和嘗到；當四種感官融合併準備進入第五感官，即內在觸覺時，他已經進入了第四個階段。

到了第五階段，喔 ! 你思想的消除者啊，所有這些都必須被徹底消滅，無法再復活（36）。

將你的心靈隔絕於所有外物與外在景象。隔絕內在影像，以免它們將黑暗影子投在你的靈魂之光。

你現在在「凝念」（37），第六階段。

幸福的人啊，當你進入第七階段時，你將不再察覺到神聖的三（38），因為你自己已經成為那「三」。你本身和你的心靈如同一條線上的雙胞胎，頭頂上燃燒著你的目標之星（39）。「三」居於榮耀和不可言喻的幸福中，它們此時在幻覺世界中已失去了名字。它們已經成為一顆星，是燃燒但不灼傷的火，是火焰的載體（40）。

成功的瑜伽士啊，這就是人們所說的禪那 (41)，是三摩地(42)的正確先導。

而現在你的自我迷失在本體中了，你與本體合而為一，融入了最初輻射出你的那個本體。

弟子，你的個體性在哪裡？弟子本人在哪裡？它是迷失在火中的火花，是海洋中的水滴，是永遠存在的射線成為了一切和永恆的光芒。

而現在，弟子，你是行動者和見證者，是輻射者和輻射物，是聲音中的光，是光中的聲音。

有福之人啊，你熟知五種障礙。 你是他們的征服者，是第六種的大師，傳達了真理的四種模式（43）。 照耀在他們身上的光來自於你，喔，你從前是弟子，但現在是老師了。

這些真理是：-

第一真理 : 你認識所有的苦嗎？

第二真理 : 你是否在「集」之門征服了摩羅國王呢？(44).

你是否在第三道門消滅了罪惡，而獲得第三個真理呢？

第四個真理：你是否已進入了通往知識的「道路」呢？(45).

現在，在菩提樹下休息吧，這是所有知識的完美，因為，要知道，你是三摩地的大師，這是無瑕視覺的境地。

看哪！你已成為了光，你已成為聲音，你是你的大師和你的神。你就是你所尋找的對象：是那不間斷的聲音，永恆回響，不受變化，免於罪惡，七個聲音合為一體，是那

寂靜之聲

Om 那個 絕對真理

(Om Tat Sat)

第一部分的詞彙表

寂靜之聲

(1) 神通，巴利語的 Iddhi，是梵文Siddhis的同義詞，即心靈感應能力，是人的特異功能。有兩種「神通」。一組擁抱了低等的、粗糙的、心靈感應的和心智的能量；另一組則要求最高水平的精神力量訓練。克里希納在《薄伽梵往世書》中說 :

『那些專心致志於瑜伽實踐、控制感官、並將心思集中在我（克里希納）的瑜伽士，所有的神通都供他使用。 』

(2) 「無聲之聲」，或「寂靜之聲」。從字面上看，也許能解讀為「精神性聲響中的聲音」，其森札爾語等同於梵語的「內在音流」（Nâda）。

(3).凝念（Dhâranâ），是指強烈而完美地將心靈集中於某個內在對象上，並完全脫離外部宇宙或感知世界的一切。

(4).「偉大的大師」是弟子用來用來指代自己的「本體」的術語。它相當於觀世音（Avalokiteśvara），也相同於佛教神秘主義者的本初佛（Âdi-Budha），婆羅門的「阿特曼」（本體），以及古代諾斯替派的克里斯托斯（Christos）。

(5).靈魂在這裡指的是人類自我（Ego）或心靈（Manas），在我們的神祕七重劃分中被稱為「人類靈魂」（見《秘密教義》），有別於精神性靈魂和動物性靈魂。

(6).「大幻覺」（Mahâ Mâyâ） ，是客體宇宙。

(7). 以為擁有人格的「錯覺」（Sakkâyaditthi）。

(8). 相信靈魂存在的異端（Attavâda），更確切的說，是相信靈魂（或自我）與遍一無限的本體分離。

(9).「原則認識者」（Tattvajñânin）能「認識」或識別大自然和人類的原則；而「本體認識者」（Âtmajñânin）認識阿特曼或稱遍一本體。

(10).「鳥」或天鵝（Kala Hamsa，見第11點）。在昆巴科南（Kumbakonam Theos. Society）所翻譯的《音流明點奧義書》（《梨俱吠陀》) 說道：『音節 a 被視為它（鳥）的右翼，u 是它的左翼，m 是它的尾巴，而最後半音節（Ardha-mâtra）據說是它的頭。』

(11).東方人的「永恆」與我們的「永恆」有著完全不同的含義。它一般代表梵天的 100 年或梵天的「壽命」，即一個劫（Kalpa）或 4,320,000,000 年的週期。

(12).同樣的《音流明點奧義書》說道：『一個騎乘鳥（即沈思Aum）的瑜伽士不會受到業力或萬億罪惡的影響。』

(13).如果你想活在精神中，就需放棄物質人格的生活。

(14). 意識的三種狀態，即清醒狀態（Jâgrat）；做夢狀態（Svapna）；深度睡眠狀態（Sushupti）。這三種瑜伽士狀態之後是第四種狀態，或稱 -

(15). 超絕狀態（Turîya），高於無夢狀態，是超越一切的一種高度精神意識狀態。￼￼￼

(16).一些梵語神秘主義者將七個存在層面（即七個精神領域或世界）置於「鳥」（Kala Hamsa）的體內，此鳥是時間和空間之外的天鵝，可轉換為時間中的天鵝，此時成為梵天而不是梵（中性）。

(17).只包含了感官的現象世界和塵世意識的世界。

(18).星光界區域，是超感知和欺騙性景象的心靈感應世界，是靈媒的世界。它是埃利法斯-萊維（Éliphas Lévi）的偉大「星光界之蛇」。當這些區域採摘的花朵被帶到塵世時，其莖上總纏繞著蛇。這是大幻覺的世界。

(19).完全精神性意識的區域，對於達到這個區域之上的人不再有危險。

(20).啟蒙者藉由被賦予的知識，引導弟子到達精神性的誕生，或稱第二次出生，因而被稱為父親古魯（guru）或大師。

(21).無知（Ajñâna）或非智慧，與「知識」（jñâna）相反。

(22).在外傳宗教中，摩羅（Mâra）是一個惡魔，一個阿修羅（Asura），但在神秘哲學中，它是人類惡習誘惑的擬人化，字面上翻譯即 「那殺死」靈魂的東西。它被描繪為一個帶著王冠的國王（摩羅之王），冠上閃耀著一顆耀眼光輝的寶石，使看它的人被迷惑；這種光輝，當然是指惡習對某些人性產生的魅惑。

(23). 心的內室（梵語Brahmapura）。「火熱的力量」是昆達里尼（Kundalinî）。

(24).「力量」和「世界母親」是對昆達里尼的稱呼，這是神秘的「瑜伽士力量」之一。這是當菩提原則被視為主動而非被動時（一般來說它是被動的，即被視為最高精神阿特曼的載體或匣子時）。它是一種「電-精神」力量，是一種創造性的力量，當它被喚醒運作時，其創造力也同樣能輕易殺人。

(25).「天空行者」（Khechara）或「行者」。 正如《博伽梵歌注》（Jñâneśvari）這本神秘著作之王的第六章中所解釋的那樣，瑜伽修行者的身體變成了一個由風構成的身體；如同『一朵長出四肢的雲彩』，之後『他（瑜伽士）看到了海洋和星星之上的事物；他聽到了天神的語言並能理解，也能感知到螞蟻心中所想的事。』

(26).維納琴（Vînâ）是印度的一種弦樂器，像琵琶。

(27).六個原則；指的是當低等人格被摧毀後，內在的個體性融入並迷失在第七原則或稱精神之中。

(28).弟子與梵天或阿特曼合為一體。

(29).由慾望原則產生的星光體，即欲體（Kâma rûpa）或稱慾望的身體。

(30).心靈體。它首先是指星光體或人格的自我；第二個是指個體性或輪回的自我，而它在我們這個層面上的意識（低等心靈）必須被麻痹。

(31).昆達利尼被稱為「蛇形」或環形的力量，因為苦行者在發展內在力量時，它會在身體中呈螺旋狀運作或進展。它是一種電熱的神秘力量或宇宙電（Fohatic）力量，是偉大的原始力量，貫穿所有有機和無機物質。

(32).這條「道路」在所有神秘著作中都有提及。正如克里希納在《博伽梵歌注》中所說：『當這條道路被看見時......不管是朝東方之花還是西方之室前進，弓的持有者啊，不須移動便能在這條道路上旅行。在這條道路中，無論一個人要去什麼地方，他自己就變成那個地方。』『你就是那道路』是對開悟的大師說的，而後他會對啟蒙後的弟子說。另一位大師說：『我就路徑與道路。』

(33).開悟，是「菩薩之花」。

(34).貪愛（Tanhâ）--「活著的願望」，對死亡的恐懼和對生命的熱愛，是導致轉世的力量或能量。

(35).這些是苦行者在冥想週期開始時，所聽到的神秘聲音或旋律，被瑜伽士稱為「永恆聲音」（Anâhata-śabda）。

(36).這意味著，發展到第六階段、也就是神秘學體系中的 「凝念」時，必須在這個層面上「殺死」（或癱瘓）作為單獨官能的每一種感官 ，然後融入到第七感官中，這是最具精神性的感官。

(37).見第三點。

(38).勝王瑜伽（Râja Yoga）的每個發展階段都由一個幾何圖形來象徵。這個是神聖的三角形，且在凝念之前。△ 是高階弟子的標誌，而另一種三角形是高階啓蒙者的標誌。它是佛陀論述「我」時用的符號，且當如來從智慧（Prajñâ）的三種方法解脫時，佛陀將其用來象徵如來的具象形體。一旦弟子通過初步和低等的階段後，所看到的不再是△，而是---，是---的縮寫，即完整的七重。這裡沒有透露其真實形式，因為它幾乎肯定會被一些江湖騙子所利用，並在用於欺詐目的時遭到褻瀆。

(39).頭頂上燃燒的星星是「啟蒙之星」。這是濕婆派（Śaivas）信徒的種姓標記；濕婆是所有瑜伽士的偉大庇蔭者。這個標記是一個黑色的圓點，現在也許象徵太陽，但在古代神秘主義中象徵著啓蒙的星星。

(40). 是那永遠無法觸及之「火焰」的（upâdhi），只要苦行僧還在此生便無法觸及。

(41).禪那（Dhyâna，禪定）是在這個塵世上最後的階段，除非一個人成為一個完整的大師。如前所述，在這種狀態下，勝王瑜珈士在精神上意識到本體，並瞭解他高等原則們的運作。若再往前一步，他就會超越第七層面（或根據一些流派的說法是第四層面）。在攝心（Pratyâhâra，控制思想的初步訓練）之後，是凝念、禪定和三摩地，將這三者納入統稱為三夜摩（Samyama）。

(42).三摩地是指苦行者失去對每個個體的意識、包括他自己的意識的狀態。他成為一切。

(43).在北傳佛教中，「真理的四種模式」是指苦（痛苦或不幸）；集（誘惑的集合）；滅（誘惑的毀滅）和道（道路）。這「五個障礙」是對於苦的認識、關於人類脆弱性的真相、壓迫性的限制、以及遠離所有激情甚至慾望束縛的絕對必要性。最後一個是「救贖之路」。

(44).摩羅國王站在「集」之門，試圖用他的「寶石」的光輝來蒙蔽候選人雙眼。

(45).第四條「道路」屬於五條轉世之路之一，它們將所有人類投入不斷的悲與喜的狀態中。這些「路徑」只是一個整體的細分，是業力所追隨的道路。

篇章二

兩條道路

慈悲的老師啊，現在請你為其他人指出道路。看哪，所有那些敲門尋求進入的人們，在無知和黑暗中等待著，以目睹甜蜜法則之門被推開！

候選者的聲音：

你，是自身恩慈之主，難道不該揭示心的教義嗎？（1） 你會拒絕帶領你的僕人走上解脫之路嗎？

引用老師的話 :

道路有兩條；偉大的完美有三個；有六種美德能將身體轉變成知識之樹（2）。

誰將接近它們？

誰將先進去？

誰將首先聽到兩條道路合一的教義，以及關於秘密之心（3）揭示的真相？ 那摒棄學識而教導智慧的法則，揭示了一個悲慘的故事。

唉，唉，所有的人都應該擁有阿賴耶，與偉大的靈魂合一，然而擁有阿賴耶卻對他們如此無濟於事！

看啊，就像月亮倒映在寧靜的波浪中一樣，阿賴耶被小的和偉大的事物所映照，也在最微小的原子中獲得了映照，但卻未能觸及所有人的內心。唉，如此之少的人能夠從這份禮物中獲益，這是能夠學習真理、正確認識存在的事物、並瞭解非存在的知識的無價恩惠！

弟子說 :

老師啊，我應該怎麼做才能達到智慧？

智者啊，要怎麼做才能獲得完美？

去尋找道路。但是，弟子啊，在你開始旅程之前，要有純淨的心。在你邁出第一步之前，要學會辨別真實和虛假，區別永恆與轉瞬即逝的差異。最重要的是要區分「頭腦-學識」和「靈魂-智慧」，即區分 「眼」和「心」的教義。

是的，無知就像一個封閉而無空氣的容器，靈魂如同困於其中的鳥。它不鳴叫，也不能振翅飛翔；這位歌者只能啞然無聲地坐著，直到精疲力盡而死。

但即使是無知，也比頭腦學識要好，因為後者沒有靈魂智慧來照亮和引導。

智慧的種子不能在沒有空氣的空間里發芽和生長。心靈為了活著並獲得經驗，他需要廣度、深度和指引，將其引向鑽石靈魂（4）。不要在幻覺領域里尋找那些指引；而是飛越幻象，尋找永恆而不變的絕對真實 (5)，不相信幻想的錯誤引導。

因為心靈如同一面鏡子，它在反射的同時也會聚集塵埃（6）。它需要「靈魂-智慧」的微風拂去我們幻覺的塵埃。初學者啊，試圖融合你的心靈和靈魂吧。

避開無知，同樣也要避開幻象。避開世界的欺騙；不要相信你的感官，它們是虛假的。但是在你的身體內（你的感知的神龕） 在非人格中尋找「永恆之人」(7)；在找到他之後，向內看：你是佛 (8)。

虔誠之人啊，避開贊美。贊美會導致自我幻覺。 你的身體不是你，你的本體本身沒有身體，無論是贊美還是指責都不會影響它。

弟子啊，自鳴得意宛如一座高聳的塔樓，一個傲慢的傻瓜攀登其上。他獨自坐在那裡，自負而孤獨，除了他自己外，沒有人注意到他。

虛假的學識被智者所拒絕，且善法則將其驅散於風。它的輪子為所有人轉動，不管是卑微者還是傲慢者。「眼之教義」（9）是給大眾的，而「心之教義」是給被揀選的弟子的。前者在驕傲中複誦 : 『瞧，我知道。』後者在謙卑中積累的人低聲承認：『我如此聽到。』（10）

弟子啊，「大篩子」是 「心之教義 」的名稱。

善法之輪迅速推進，日夜不停的磨礪。它將無價值的殼從金黃穀物中剔除，排除麵粉中的雜質。業力之手引導著輪子；它的轉動標誌著業力之心的跳動。

真正的知識是麵粉，而虛假的學識是殼。如果你想吃智慧的麵包，你必須用甘露*清水揉製你的麵粉。但如果你用幻覺的露水揉捏穀殻，你創造食物只能給死亡黑鴿，那出生、衰敗和悲傷的鳥。

[*永生]

如果有人告訴你，要成為阿羅漢就必須停止愛眾生；告訴他們這是在撒謊。

如果有人告訴你，為了獲得解脫，你必須恨你的母親，忽視你的兒子；背棄你的父親，稱他為「屋主」（11）；放棄對於人和動物的憐憫--告訴他們，他們的話是錯的。

「不信者」*（Tîrthikas）是如此教導的。

[*婆羅門苦行僧。]

如果有人教導你說，罪惡源於行動，而喜樂源於絕對的無為，那麼就告訴他們這是錯的。人類行為的非永久性；通過罪惡和過失的停止而使心靈解脫束縛，並不適用於「天神自我」*。「心之教義」如此說道。

[*轉世的自我]

「眼」的法則是外在與非存在事物的體現。

「心」的法則是智慧*的體現，是永久和永恆的。

[*Bodhi，真理，神聖智慧]

當燈芯和油都很乾淨時，燈會燃燒得很明亮。為了使它們保持乾淨，需要使用清潔劑。火焰對清潔的過程無感。『樹枝被風搖動，樹幹卻保持不動。』

有為和無為都可以於你內在容身；你的身體活躍，你的心靈平靜，而靈魂清澈如山湖。

你想成為「時間之輪」的瑜伽士嗎？那麼，弟子:

不要相信，能透過在黑暗的森林中坐著，在驕傲的隱居中與人隔絕；不要相信，能透過以根和植物為生，以大山脈的雪來解渴；歐 ! 虔誠者，不要相信這將帶領你達到最終的解脫。

不要以為折斷骨頭、撕裂肌肉，就能使你和你的「沈默本體」合一（12）。歐 ! 你的影子的受害者（13），不要以為當你戰勝了你粗大形體的罪惡後，你本性和人類的責任就完成了。

受祝福者鄙視這麼做。法則之獅，，*察覺到人類痛苦的真正原因後，立即放棄了寧靜荒野，因為這是甜蜜但自私的休息。他從森林隱居者（14）成為人類的老師。在如來 (15) 進入涅槃之後，他在山上和平地上講道，並在城市中向天神、人和眾神宣講 (16) 。

[*佛陀]

播種善行，你將收穫其果實。在憐憫之舉的不作為，成為了一種致命罪惡的行為。

聖人如此說。

你是否要放棄行動嗎？這麼做將無法使你的靈魂獲得自由。要達到涅槃，必須達到本體知識，而本體知識源自仁愛之舉。

候選者，要有耐心，不懼失敗，也不追求成功。將你靈魂的目光聚焦於那顆星上，你是此星的射線（17），這顆燃燒之星閃耀於無光的永存深淵中，這是未知者的無限領域。

要堅持不懈，如同一個永遠忍耐的人。 你的影子存在又消失了（18）；而在你內在的那個是永生的且知道，因爲它是知識（19），而非逝去的生命：它是曾經存在、現在存在且將來存在的人，對他來說，時鐘永遠不會敲響。

如果你想收穫甜蜜的平和和休息，弟子，就用功德的種子播種未來豐收的田地。 接受出生所帶來的苦難。

邁出陽光，踏入陰影，為他人騰出更多空間。那些眼淚滋潤著痛苦和悲傷的乾旱土壤，將帶來因果報應的花朵和果實。從人類生命的爐火及其黑煙中，飛翼的火焰升起，這經過淨化的火焰，在業力之眼下高飛前行，最終編織出道路的三件榮耀衣袍（20）。

這些衣袍是：應身、報身、和法身，是崇高的衣袍。 (21).

商納袍（22）確實可以贏得永恆的光。僅僅是商納袍就能給予消滅的涅槃；它停止了轉世，但是，歐弟子，它也殺死了慈悲。這些穿著法身榮耀的完美諸佛，再也不能幫助人類的救贖。唉 ! 難道要為了自己而犧牲大眾；為了一個人的利益而犧牲全人類嗎？

初學者啊，要知道，這是一條「公開道路」，是通往自私極樂之路，是「秘密之心」的菩薩們 （ 慈悲的諸佛）所回避的。

活著造福人類是第一步，修行六種輝煌美德（23）是第二步。

穿上「應身」的謙卑長袍，就是放棄自我的永恆幸福，從而幫助人類獲得救贖。曾經獲得涅槃幸福但放棄它，這是最崇高的；也是最後一步 ，是 放棄之路上的最高境界。

弟子啊，要知道，這是「秘密道路」，是完美的諸佛所選擇的，他犧牲本體以成全弱小的大眾。

然而，如果「心之教義」對你來說太崇高了，你認為需要幫助的是自己，而怯於幫助別人 。那麽，膽怯的心啊，我及時警告你：繼續滿足於法則中「眼之教義」吧 ! 保持希望 ! 因為就算 「秘密之路」在「今天」無法實現，到了「明天 」他就會在你觸手可及之處了。(24) 要知道，任何的努力，即使再微小，也無論是朝著正確還是錯誤的方向，都不會從起因的世界中消失。即使是廢棄的煙霧也並非無跡可尋。『前世所說的苛刻之詞，不會被摧毀，而會再次出現。』*辣椒植物不會產生玫瑰花，甜美茉莉花的銀星也不會變成荊棘或或薊草。

[*中觀應成派的戒律] 。

你可以在這一「天」為你的「明天」創造機會。在「偉大的旅程」中，（25）每小時播下的起因都會帶來相應的果，因為嚴格的正義統治著世界。它以強大而永遠無誤的運作，帶給凡人福祉或苦難的命運，是我們前世思想和行為的業果。

擁有堅忍之心的你啊，請收下你應得的所有回報吧。保持愉悅，並安於命運。 這就是你的業力，是你轉世循環的業力，是那些在痛苦和悲傷中與你一起誕生之人的命運，生生世世地歡笑與哭泣，並被你先前的行為所束縛。

. . . . . . . . .

你在「今天」為他們行動，他們就會在「明天」為你行動。

從捨己之芽中，發芽出最終解脫的甜蜜果實。

那些出於對摩羅的恐懼而不幫助人，而為自身利益行動的人注定會滅亡。朝聖者想在流水中冷卻疲憊的四肢，但因為對水流的恐懼而不敢跳入水中，因此冒著熱昏倒下的風險。基於自私恐懼的不作為只會產生惡果。

自私的信徒沒有目的地活著。那些不完成他生命中指定工作的人白活了。

跟隨生命之輪；遵循義務之輪，不管是對於家族和親人，對朋友還是敵人，並對於快樂和痛苦閉上心靈。耗盡因果報應的法則。為你的來世獲得神通。

如果你無法成為太陽，那就做一個謙卑的行星。是的，如果你無法像正午的太陽一樣，在永恆純潔的雪山上燃燒，那麼，入門者啊，請選擇一個更加謙卑的道路。

去指出「道路」，無論多麼昏暗，並在人群中遺失；正如夜晚的星辰為黑暗中行走之人指名道路。

瞧，火星赤紅面紗背後的「眼睛」掃視著沈睡的大地。看那水星之「手」的火熱氣場，伸出守護之愛至他的修行者的頭上。兩者現在都是太陽（26) 的僕人，在他離開時，成為了夜晚中沈默的守望者。然而，兩者在過去的劫中都是明亮的太陽，並可能在未來的「日子」中再次成為兩個太陽。這就是大自然中業力法則的下降和上升。

弟子啊，要像他們一樣。為勞苦的朝聖者照亮道路，給予安慰；尋找那些比你更無知的人；他在可憐荒蕪中飢餓的坐著，渴望智慧的麵包和滋養影子的麵包，他沒有老師、希望、或安慰，讓他聽聞法則。

候選人啊，告訴那些放下驕傲和自尊心，而成為虔誠奴僕的人；那些儘管依附於生存，仍耐心地服從法則的人；他們就像佛陀腳下的一朵甜美的花，將在此生中成為一個入流者 （27）。完美的神通可能遙不可及；但第一步已經邁出，已進入這條溪流，他可能獲得山鷹的視力，膽小母鹿的聽力。

有志者啊，告訴他，真正的奉獻能讓他重獲前世曾擁有的知識。天神視覺和天神聽覺並非一次短暫的出生所能獲得的。

你若要得智慧，就當謙卑。

當你掌握智慧時，要更加謙卑。

要像海洋一樣，接納所有的溪流和河流。大海巍然平靜，不為所動；它不受他們的影響。

以你的神聖自我控制你的低等自我。

以永恆自我來控制神聖自我。

是的，能殺死慾望的人是偉大的。

而更加偉大的，是那神聖自我於內在消除了對於慾望的認識。

你要看管好低等的，以免它玷污高等的。

通往最終自由的道路在於你內在本體。

那條道路始於自我之外，也結束於自我之外（28）。

在不信者驕傲的目光中，所有河流之母是不受人稱贊且卑微的；在愚昧者的眼中，人體是空的，儘管它充滿了甘露的甜水。然而，神聖河流的誕生地是神聖之地（29），而擁有智慧的人受到所有人的崇敬。

有著無限視野的阿羅漢和聖人 (30) 就像伏曇婆羅花一樣罕見。阿羅漢於午夜時分誕生的，同時還有九柄和七柄的神聖植物（31），這朵聖花在黑暗中綻放，在純潔的露水中生長，在冰封的雪山之巔，這是沒有罪惡踩踏過的高處。

弟子啊，當靈魂在開始渴望最終解脫時，沒有一個阿羅漢只靠一世就成為阿羅漢。然而，你這焦急的人啊，沒有戰士自願參與生者與死者之間的激烈鬥爭（32），沒有一個新兵能夠被拒絕踏上通往戰場的道路。

因為，要麼他贏，要麼他倒下。

是的，如果他征服了，涅槃將是他的。在他丟棄了凡塵影子、這個孕育無限痛苦的起因之後——人們將尊崇他內在的偉大而神聖的佛。

就算他倒下了，他也不會白白地倒下；他在前一戰中殺死的敵人，不會在他下一世中回來。

但如果你想抵達涅槃，或是丟棄獎賞（33），不要讓行動和不行動的果報成為你的動機，你這無畏的心。

要知道，那些選擇「放棄」而不是「解脫」的菩薩，承受了 「秘密生活 」的痛苦（34），而被稱為「三重榮耀者」，歐，你是在整個週期中受苦的候選者。

弟子啊！道路只有一條，但終點有兩個。道路的各個階段是由四個和七個門戶所標誌；而終點的一端是立即的幸福，另一端是延遲的幸福。兩者都是功勞的獎賞：選擇在於你。

一成為二，一個公開的，一個秘密的（35）。前者通向目標，後者通向自我犧牲。

當你把易變的獻給永恆的之後，獎賞就是你的了：水滴回到它來自的汪洋。「公開道路」通向不變的變化 — 涅槃，是絕對性的光榮狀態，是超越人類思維的幸福。

因此，第一條道路 是 「解脫」。

但是 「放棄」，因此稱為「受苦之路」。

那條秘密道路將阿羅漢引向不可言喻的心靈痛苦；對活死人（36）感到悲哀，並對承受業力悲傷的人們感到無助的憐憫，而聖人不敢停止業力的果報。

因為有所寫道：『教導要避開一切因；而果報的漣漪如大海潮，你要任其流轉。』

當你一達到目標，「公開道路」會使你拒絕菩薩身，而是使你進入（37）的三重輝煌狀態，並永遠忘卻世界和眾生。

「秘密道路」也會導致超涅槃的幸福 ， 但要等到無盡的「劫」結束。他曾獲得涅槃卻放棄它，都是出於對迷茫凡人世界的無限慈悲和憐憫。

但有句話說： 『最後的將是最偉大的。』完美的導師正遍知（Samyak Sambuddha）為了拯救世界而放棄自己，停在了涅槃 （ 純淨狀態） 的門檻上。

. . . . . . . . .

你現在認識到了兩種道路。你這熱切的靈魂啊！當你通過七道門並抵達終點時，你做選擇的時間將會到來。你的心靈是清晰的，不再受妄想纏繞，因為你已學會了一切。真理在被揭開面紗後，嚴肅地直視你的臉。她說道 :

『為了自己而努力修行，如此獲得的休息和解脫果實是甜美的；但背負著長期而痛苦的責任所帶來的果實更加甜美。是的，為了他人，為了受苦的同胞而放棄獎賞。』

那些成為辟支佛的人（38），只跪拜他自己。而贏得了戰鬥的菩薩雖將獎賞握在手中，但他在神聖的慈悲中說道：

『為了別人，我放棄這個巨大的獎賞。』如此完成了更偉大的放棄。

他是世界的救世者。

. . . . . . . . .

看哪 ! 幸福的目標和漫長的苦難之路就在遠方。歐，追求悲哀者啊 ! 你可以在未來的週期中選擇其中一條！ ...

Om Vajrapâni hum.

第二部分詞彙表

兩條道路

(1).佛教的兩派教義，即公開和秘傳的，分別被稱為「眼」和 「心」的教義。菩提達摩在中國稱此為「宗門」（秘傳）和 「教門」（公開），這些稱呼再傳到西藏。它之所以如此命名，是因為這是由佛陀的心所發出的教義，而 「眼」的教義是他的頭腦或大腦的產物。「心之教義」也被稱為「真理之印」或「真正之印」，在幾乎所有秘傳作品的標題上都會出現此符號。

(2).「知識之樹」是智慧教派（Bodhidharma）的追隨者賦予那些達到神秘知識頂峰的人的頭銜，即開悟者們。中觀派的創始人「龍樹」也是同理，龍是智慧和的象徵。這棵樹之所以受到尊重，是因為佛陀就是在菩提（智慧）樹下出生和開悟的，以及在此進行第一次宣講和圓寂。

(3).「秘密之心」是指秘傳的教義。

(4).「鑽石靈魂」（Vajrasattva）是至高佛的稱號，是「所有奧秘之主」，被稱為「執金剛者」（Vajradhara）和「本初佛」。

(5).絕對真實（SAT），是遍一永恆的、絕對的實在和真理，而其餘的都是幻象。

(6).源自神秀的教義，他教導說人的心靈就像一面鏡子一樣，會吸引和映像著每一個塵埃原子，因而需要時時看管和擦拭。神秀是中國北方的第六位祖師，他傳授的是智慧教派的秘傳教義。

(7).轉世的自我被北方佛教徒稱為「真正的人」，他與他的本體（佛）結合。

(8).「佛」的意思是「覺悟者」。

(9).見第一條，即給群眾的外傳佛教。

(10).這是佛經開頭的習慣用語，意指其後的內容是由佛陀和阿羅漢直接口傳記錄的。

(11).偉大的阿羅漢護國（Rathapâla）在名為《護國經》（Rathapâla Sûtrasanne）的傳說中如此稱呼他的父親。但由於所有這類傳說都是寓言性的（例如，護國的父親有座七道門的宅邸），因此那些採納字面上意思的人要小心。

(12).本體是「第七」原則。

(13).我們的肉體在神秘學派中被稱為「影子」。

(14).一個隱士在成為瑜伽士時退隱到森林並居住其中。

(15).如來（Tathâgata）是適用於每一位佛的稱號。

(16).所有北方和南方的傳統都一致認為，佛陀在解決生命難題後（即得到了內在覺悟），立即離開了他的隱居地，並公開向人類傳授。

(17).根據秘傳的教導，每個精神性的自我都是「行星神靈」的一個射線。

(18).「人格」或肉體被稱為「影子」，是轉瞬即逝的。

(19).心靈（Manas）是人類的思維原則或自我，被稱為「知識」本身，因為人類的自我們被稱為（普遍）心靈之子們（Mânasa-putras）。

(20).參見第三部分詞彙表第 34 點及以下。

(21).同上。

(22) 商納袍（Shangna），源自王捨城的商納瓦蘇（Shangnavasu），他是第三位大阿羅漢或「祖師」，東方學家稱其為傳播佛教的 33位阿羅漢階層。「商納袍」用以比喻獲得智慧，從而進入消滅（人格）的涅槃。字面意思是入門者的「啟蒙袍」。埃德金斯（Edkins）指出，這種「草衣」是在唐朝時從西藏帶到中國的。『當一個阿羅漢誕生時，會發現這種植物生長在一個乾淨的地方。』中國與西藏有這樣的傳說。

(23).「修行美德（波羅蜜多）的道路」意味著成為一位有志作為苦行者的瑜伽士。

(24).「明天」是指接下來的重生或轉世。

(25).「偉大的旅程」是指一個 「輪次」中的整個完整存在週期。

(26). 西藏占星學中的太陽。火星用「眼睛」來象徵，而水星用「手」來象徵。

(27).入流者（Srotâpatti）或「進入涅槃之流的人」，除非某些特殊原因，否則很少有人能在一世中獲得涅槃。通常情況下，一個弟子在某世開始了上升的修行後，會在他之後的第七次轉世才結束或達成目標。

(28).指的是人格低等「自我」。

(29).「不信者」是喜馬拉雅山「外」的婆羅門教派，被神聖之地（西藏）的佛教徒稱為「異教徒」，反之亦然。

(30).無限視野或心靈感應、超人的視力。阿羅漢認為能夠在遠處和現場「看到」和瞭解一切。

(31).參考第 22 條：商納植物。

(32).「生者」是不朽的高我，而「死者」指的是低等的人格自我。

(33). 參考第三部分第 34 條。

(34).「秘密生活」是作為一個應身的生活。

(35).「公開道路」和 「秘密道路」--或者說，一個是教給普羅大眾的，是外傳和普遍接受的，而另一個是秘密的道路--在啟蒙時才解釋其性質。

(36).對秘傳真理和智慧一無所知的人被稱為「活死人」。

(37). 參考第三部分34條。

(38). 辟支佛是那些努力追求法身的菩薩，且往往在一系列的轉世後獲得法身袍。他們不關心人類的苦難或幫助人類，只關心自己的幸福，他們進入涅槃後從人們的視線和心中消失。在北傳佛教中，「辟支佛」是精神性自私的代名詞。

篇章三

七道門

『 大師（1），我心已決，我渴求智慧。你已撕開秘密道路的面紗，並傳授了更大的乘（2）。你的僕人已經準備好接受你的指導。 』

很好，弟子（3）。做好準備，因為你將獨自前行。老師只能指路。這條道路對所有人來說是一樣的，但抵達目標的方法必須因各個求道者而異。

你這無畏的心啊，你會選擇哪一個？是通過「眼之教義」的四重禪那（4）？還是通過六扇高尚美德的波羅蜜多（5）之門，以通往般若智慧的第七步？￼￼￼

四重禪那的道路崎嶇，蜿蜒而上，能攀登高峰的人是三重的偉大。

而穿過波羅蜜多高處的小路更加陡峭。你必須奮鬥通過七道門，也就是由殘忍狡猾的力量們（慾望的化身） 所把持的七堡壘。

弟子，振作起來 ! 記住這個金律 。一旦你通過了「入流者」之門（6），成為「進入涅槃河流的人」；不管是今生或來世，一旦你踏進這條涅槃河流的河床 ，你眼前只需轉世最後七次。哦！具有的堅強意志的你！

追求神性智慧的人啊！凝視吧，在你眼前看見了什麽？

『 黑暗的斗篷覆蓋著物質的深淵，而我在它的褶皺裡掙扎。在我的凝视下，它加深了，主啊；在你挥动的手下，它消散了。一個影子在移動，像條伸展蜿蜒的蛇爬行. . .它生長、膨脹而後消失於黑暗中。 』

那是你的影子脫離了道路，投影在你罪惡的黑暗中。

『 是的，主啊。我看到了那條道路：它立足於泥沼中，而頂點沈浸在涅槃的光輝裡。我現在看到了通往智慧的路上，有著越來越狹窄的門，且艱難的路途布滿荊棘。 』

你所見極為正確，弟子。這些門帶領有志者穿過水域以「到達彼岸」（7）。每一道門都有一把打開它的金鑰匙，分別是：

一、佈施：是慈善和不朽之愛的鑰匙。

二、持戒 ：是和諧的言與行的鑰匙，能平衡因與果，而不再產生更多的業力行為。

三、忍辱：忍耐是甜蜜的，無物能擾亂它。

四、離幻：對快樂和痛苦漠然，征服了幻覺，只有感知到真理。

五、精進：那勇往直前的能量，掙脫塵世謊言的泥沼，發奮至無上的真理。

六、禪那：它的金色大門一旦打開，就會把聖人（開悟者）帶至真實永恒、無盡冥想的境界。

七、般若智慧：這是一把使人成為神靈的鑰匙，使他成為菩薩，成為天上人（Dhyânis）之子。

這些是打開門的金鑰匙。

歐，編織自身自由的人啊！在你能抵達最後一個大門之前，你必須在疲憊的道路上掌握這些完美的波羅蜜多， 即六個或十個崇高美德。

因為，弟子啊，若你還未準備好與你的老師面對面、與你的大師光對光的話，你能夠被教導什麼呢？

在抵達第一扇大門之前，你必須學會將你的心靈與身體分離，驅散影子，並生活在永恒中。為此，你必須在萬物中生活和呼吸，就像你感知一切在你體內呼吸一樣；感受自己居於萬物中，且萬物都居於本體中。

不要讓感官變成心靈的遊樂場。

你不應將你的存在分離於「遍一存在」以及其餘事物；而應像海洋融於水滴，水滴融於海洋一樣 。

如此你才能與眾生完全和諧；對人要有愛，就如同他們是你的師兄師妹；像是同一位老師的子弟，也像是同一位慈母的孩子。

老師有很多個，但主靈魂是遍一的（8），即阿賴耶（普遍靈魂） 。生活在主靈魂裡面，如同它的光線在你裡面。生活在你的同胞裡面，如同他們生活在它里面。

當你站在道路的門檻；當你越過第一扇門之前，你必須將人格的自我犧牲給非人格的本體，將二者合而為一，從而摧毀兩者之間的「道路」— 安達卡納拉（9）。

你必須準備好回答嚴厲的法則 ，他會在你踏出第一步時問道：

『你這滿懷希望的人，你遵守所有的律法了嗎？』

『你是否已將你內心與心靈契合於全人類的偉大心靈與內心了呢？就如同聖河的轟隆聲迴盪了大自然所有聲音（10），

「入流者」的心必須對眾生的每個嘆息與思緒產生共鳴。』

若以迴響著靈魂的七弦琴為喻，弟子是其琴弦；而全人類是它的響板；而彈撥它的手則是偉大世界靈魂的和諧氣息。在的彈撥下，若其中一根弦無法和諧的與其他弦合奏，它就會斷裂並被扔掉。因此，弟子集體的心靈，也必須契合於主靈魂的心靈，與超靈魂合一，否則前者將脫離。

「影子的同胞們」便是如此脫離了，他們謀殺了自己的靈魂，他們是可怕的紅帽派（11）。

光明的候選者啊，你將你的存在契合於人類巨大的痛苦中了嗎？

你有 ? . . . 那你可以進來了。然而，在你踏上沈悶的悲傷道路之前，你最好先了解一下路上的陷阱。

. . . . . . . . .

你已拿著慈善、愛和憐憫的鑰匙，你在佈施之門前是安全的，那是道路入口的第一扇門。

看哪，快樂的朝聖者啊！你面前的門又高又寬，似乎很容易進入。通往此門的道路筆直、平坦且綠意盎然。它就像黑暗森林深處的一片陽光明媚空地，是阿彌陀佛天堂映照的一方地。在那裡，希望的夜鶯和羽翼亮麗的鳥兒棲息在綠色的涼亭中，向無畏的朝聖者們吟唱著成功。他們唱著菩薩的五美德，智慧力量的五重來源，以及知識的七台階。

向前走！因為你帶著鑰匙，你是安全的。

通往第二扇門的路也是青翠的。但它一路陡峭且蜿蜒而上；是的，一直到那巖石山頂。灰色的迷霧將籠罩著它崎嶇而多石的高地，而在之上是一片黑暗。當他繼續前進，朝聖者心中的希望之歌更加微弱了。懷疑的顫抖現在降臨在他身上；他的腳步越來越不穩。

候選人啊，當心這一點！當心這蔓延的恐懼，它就像半夜裡黑色蝙蝠的無聲翅膀，展開在你靈魂的月光和遠方隱約可見的偉大目標之間。

弟子啊，恐懼會扼殺意志，並使一切行動停滯。如果缺乏持戒的美德，朝聖者會被絆倒，同時業力的小石子會沿路擦傷他的腳。

要站穩腳步啊，候選人。在忍辱的本質中沐浴你的靈魂；因為現在你正要抵達此名字的門 ，即 堅韌忍耐之門。

不要閉上你的眼睛，保持目光在金剛上（12）；魔羅的箭永遠刺傷著沒有達到離幻的人（13）。

慎防顫抖。在恐懼的氣息下，忍辱的鑰匙將生銹而無法開門。

當你越往前走，你雙腳遇到的陷阱就越多。通往前方的道路，由一團火亮著——那是心中燃燒的勇敢之光。一個人越勇敢，他就會得到越多。他越是害怕，那道光就越微弱—— 而只有此光可以指引方向。如同閃耀於高山之巔的傍晚餘輝，當它消失後，隨之而來的是漆黑的夜晚。內心的光也是如此。當它熄滅的時候，漆黑和恐嚇的陰影將從你內心投射到路上，使你恐懼的雙腳定在原地。

弟子，當心那致命的陰影！除非所有自私的想法都已離去，否則沒有任何來自精神的光可以驅散下界靈魂的黑暗。朝聖者需能說出：『我已放棄了這短暫的軀殼；我已經消滅了起因： 投射出的影子不再對我產生任何影響。』

因為如今，最後一場偉大的戰鬥展開了，  是高我和小我之間的最後一戰  。看哪，戰場本身被捲入了大戰而不復存在了。

但是，一旦你通過了忍辱的大門，第三步就完成了。此時你的身體是你的奴隸。現在，為第四道門做準備，即誘惑之門，它確實誘捕了內在的人。

在你能接近那個目標、並舉手觸碰第四道門的門閂之前，你必須審視了所有內在的心智變化，並且消滅了感知與思想的軍隊：它們如此隱微而陰險，不請自來的爬進靈魂的明亮神龕中。

如果你不想被它們殺死，那麼你必須讓自己的創造物是無害的 ，它們是 你思想產生的孩子們，既看不見也摸不著，它們圍繞著人類，是人類和其塵世渣滓的後代和繼承人。你要去研究那看似充實的空，以及那看似空的充實。無畏的追求者啊，去探尋內心深處的井，然後回答。你知道本體的力量嗎，你這個感知外部影子的人？

如果你不知道的話，那麽你就迷失了。

因為在第四條道路上，再輕微的慾望之風都會擾動靈魂純淨白牆上的穩定光芒。安達卡那拉是位於你的精神和自我之間的道路，是感官的大道，是我執（14）的野蠻喚醒者 。在這條路上，任何一點點對幻象（Maya）的虛幻禮物所感到的渴望或遺憾，儘管只有一個閃電般轉瞬即逝的念頭，其波動也將使你曾贏得的三重獎賞被沒收。

因為要知道，永恒不知道什麼是改變。

『八種可怕的苦難永遠結束了。若非如此，你肯定不能到達智慧與解脫。』偉大之主，完美的如來說道，『他已跟隨他前輩的腳步。』（15）

剛毅和嚴格是「離幻」的美德。如果你想掌握它的道路，你必須讓你的心靈和感知比以往更加遠離消除行動。

你必須用純淨的阿賴耶浸潤你自己，並與大自然的靈魂思想融為一體。在與它合一時，你是不敗的；在分離時，你成為了世俗（16）的遊樂場，這是世界上所有妄想的起源。

人身上的一切都無常，除了阿賴耶純靜明亮的本質。人是它的水晶光芒；內在是一束無暇的光，而底面是泥土製成。那束光是你的生命嚮導和你真實的本體，是你的守望者和沈默的思考者，也是你小我的受害者。你的靈魂只有通過你犯錯的身體才會受到傷害；控制和掌握這兩者，那麼當你接近「平衡之門」時就會安全。

「前往彼岸」的勇敢朝聖者啊！振作起來吧！不要去聽魔羅群眾的低語；揮去誘惑，它們是懷著惡意、在無盡空間中嫉妒的精靈（17）。

保持堅定！你現在靠近最中間的門，即有著一萬道陷阱的苦難之門。

追求完美的人啊，如果你想跨過它的門檻，要掌握你的思想。

追求永恆真理的人啊，如果你想達成目標，就務必掌握你的靈魂。

你的靈魂凝視在遍一純淨的光上，那是沒有貪愛的光，用你的金鑰匙吧 . . .

. . . . . . . . .

沈悶的認識已完成，你的辛勞即將結束。那個張口準備吞沒你的深淵快要被跨越了 . . .

. . . . . . . . .

你現在已經越過了環繞人類慾望之門的護城河。你現在已經征服了魔羅和他憤怒的群眾。

你已除掉心中的污穢，放出不潔欲望的血。但是，你這光榮的戰士啊，你的任務還沒有完成。築起高墻以圍住聖島*，弟子，築起大壩以保護你的心靈，免得它因所取得的偉大成就而感到驕傲和滿足。

[*高我，或思考的自我。]

自豪感會破壞此成果。是的，把它建得堅固些，以免大世界幻象的海洋用汹涌战浪衝擊海岸，吞沒了朝聖者和島嶼 — 是的，即便已取得勝利。

你的「島」是鹿，你的思緒是獵犬，它们疲惫不堪地追逐着他前往生命之流的路程。在到達「智慧之路」 的避難谷之前，那些被狂吠的惡魔帶走的鹿真不幸啊！

在你能定居在「智慧之路」（18）並稱之為你的之前，你的靈魂必須變得像成熟的芒果：在面對別人的痛苦時，要像它鮮亮的金色果肉一樣柔軟甜美；而面對自己的痛苦和悲傷時，要像那果核一樣堅硬。哦！福與禍的征服者。

讓你的靈魂堅強的抵禦自我的陷阱；使他配得上「鑽石靈魂 」（19）的美名。

因為，就像鑽石深埋在地球跳動心臟的深處，永遠不再反射地面上的光芒；你的心靈和靈魂也是如此，在沈浸於「智慧之路」後，就必定不再映照出幻象的虛幻世界。

當你達到這種狀態時，你在道路上必須征服的門將會為你敞開讓你通過，而大自然最強大的力量也無法阻擋你的腳步。你將成為七重道路的主人：但在那之前，哦！不可言喻之試煉的候選者。

在那之前，還有一項更艱巨的任務在等著你：你必須感覺到自己是全意識的，但同時從靈魂中驅逐所有的思想。

你必須達到心靈的穩定性，無論風多麽強烈，都不能吹進絲毫塵世的念頭。如此淨化後，此神龕必須沒有任何行動、聲音或世俗之光；就像被霜冰凍的蝴蝶，在門檻上無生命地墜落 ，因而 所有世俗的念頭必須在神龕前消失。

請看所寫的:

『 在金色火焰能夠穩定地燃燒發光之前，這盞燈必須被保護在一個沒有任何風的地方。』*若暴露在不斷變化的風中，噴火口將閃爍，且顫動的火焰會在靈魂的白色神龕上投下虛幻的、陰暗和不斷變化的陰影。

[*博伽梵歌]

然後，真理追求者啊，你的「心靈-靈魂」將如同一頭發瘋的大象，在叢林中肆虐。他把森林里的樹木誤認是活生生的敵人，他看到陽光照射的石墻上不斷變化的舞動影子，在試圖殺死影子的過程中喪生。

當心，以免你的靈魂在自我的看顧下，反而失去天神知識之壤的立足點。

小心，以免你的靈魂在忘記本體時，失去了對其顫抖心靈的控制，從而失去征服後應得的果實。

謹防變化 ! 因為變化是你最大的敵人。這變化會把你擊退，並把你擲回先前踏上的道路之外，使你深陷懷疑的沼澤中。

做好準備，並及時警惕。無畏的鬥士啊，如果你試過但失敗了，也不要失去勇氣：繼續戰鬥，一次又一次的重新發起進攻。

無畏的戰士，他寶貴的生命之血從他寬大的傷口中滲出；一直到死去之前，他仍會攻擊敵人，將他逐出堡壘並征服他。動吧，所有失敗和受苦的人們，像他一樣行動；並從你靈魂的堡壘趕走所有的敵人 — 野心、憤怒、仇恨，甚至是欲望的影子 — 即便你已失敗時 …

請記住，為人類解脫而戰的你（20），每一次失敗都是成功，每一次真誠的嘗試都會獲得及時的回報。那些神聖胚芽悄悄地在弟子的靈魂中發芽成長；在每一個新的考驗中，它們的莖稈都會變更堅韌。它們像蘆葦一樣彎曲，但永遠不會折斷，也永遠不會消失。而是時間一到，他們就會開花（21）…

. . . . . . . . .

但如果你來之前有所準備，就不必害怕。

. . . . . . . . .

在穿越七道門中的第五道精進之門之後，你的路就一路暢通了。你現在位於前往禪那避風感的路上，也就是第六道的智慧之門。

禪那之門就像一個雪花石膏花瓶，潔白透明；裡面燃燒著穩定的金色火焰，即從阿特曼放射出來的之火。

你是那個瓶器。

你已疏遠了感官的對象，走在「見道」和「聽道」上，並站在知識之光中。你現在已經達到了極度漠然的狀態了（22）。

弟子啊，你是安全的。

. . . . . . . . .

罪惡的征服者阿，要知道一旦一位「入流者」（23）穿越了第七道路，整個大自然都會因喜悅的敬畏而顫抖並感到沈靜。閃爍的銀星將此消息告訴夜花；小溪向鹅卵石訴說此故事，如涟漪扩散；暗黑的海浪將其咆哮給浪濤衝擊的岩石；芬芳的微風將其唱給山谷，而莊嚴的松樹神秘地低語著：『一位大師出現了，一位白天的大師。』（24）

他此時立如西方的一根白色柱子，而永恒思想的旭日將最初最輝煌的波浪傾瀉到他臉上。他的心靈如同平靜無邊的海洋，擴散到無岸的空間裡。他把生與死握在自己強而有力的手中。

是的，他是強大的。他內在釋放出來的活躍力量是他本身，能夠將幻象的帳幕高高舉起，高過眾神，高過偉大的梵天和因陀羅。現在，他一定會得到他的重賞！

這位大幻覺的制服者，難道他不能運用它所賦予的恩賜，讓自己享受休息和幸福，即他應得的福分和榮耀嗎？

不，大自然隱藏知識的候選者啊 ! 如果你願意跟隨神聖如來的腳步，那麼那些恩賜和力量並非為了自我而擁有。

你打算阻擋須彌山上的流水嗎？（25）你打算為了自己的好處而使河流改道，還是沿著循環的波峰將它送回最初的源頭？

如果你想讓那辛勤獲得的知識之流、生於天上的智慧之泉能夠維持甜美的流水，你就不應該讓它變成死水潭。

要知道，如果你想成為阿彌陀佛「無量壽」的合作者，那麽你必須像觀世音菩薩與大勢至菩薩一樣（26），把所獲得的光照耀在三界 (27)。

要知道，你所贏得的超人知識和天神智慧的水流，必須從你自己 （阿賴耶的渠道）傾瀉到另一個河床上。

秘密道路的聖人啊！要知道，它純淨的淡水必須用來讓大海的苦澀浪潮變得更加甜美 — 那是由人的眼淚形成的悲傷海洋。

唉！當你一旦成為最高天上固定的星星，那顆明亮的天體就必須從空間深處為所有的人發光 — 除了自己  ；照亮一切，但不從任何人索取。

唉！當你一旦變得像山谷中的純潔的雪，觸摸起來冰冷無情；但對沈睡在他懷抱下的種子是溫暖和保護的。現在，這雪必須接受刺骨的霜凍與北方的風暴，從而保護大地免受其鋒利和殘酷的利牙所害，使大地獲得所承諾的豐收，以滋養饑餓的人們。

他自身注定要繼續經歷未來的「劫」，沒有人感謝，也沒有人察覺他；他像一塊石頭與無數其他石頭楔在一起，形成「守護墻」（28）。如果你通過第七道門，這就是你的未來樣貌。它是由許多慈悲大師之手建造的，由他們的痛苦和鮮血凝結而成，它保護著人類，因為人畢竟只是人，得受到保護以免受更大的痛苦和悲傷。

[*時代週期]

因為一般人既沒有看到它，也不會察覺到它，更不留心智慧之語 … 因為他不知道。

但是你已經聽見了，你知道一切。噢！你這熱切純真的靈魂啊 … 而你必須做出選擇。再次聽著。

入流者啊，在入流的道路上，你是安全的。是的，在此道路上，迎接疲憊的朝聖者只有黑暗；雙手被荊棘撕裂，鮮血滴落，雙腳被鋒利的燧石割傷；魔羅揮舞著他最強大的武器 — 在其之後，立即有巨大的獎賞等待著你。

朝聖者平靜而無動於衷，沿著通往涅槃的河流滑行而上。他知道，他的腳流的血越多，他自己就會被洗得越潔白。他清楚地知道，再經過七個短暫的出生，涅槃將是他的 ...

這就是禪那之路，瑜伽士的避風港，是入流者渴望的幸福目標。

當他穿越並贏得了阿羅漢之路，他就不需要再出生了。

在那裡煩惱（29）被永遠摧毀，貪愛（30）的根被拔除了。但請稍等，弟子 … 還有一句話。你能消滅神聖的慈悲嗎？慈悲不是一種屬性。它是眾法則的法則 ，是 永恒的和諧，阿賴耶的本體；是一個無岸的普遍本質、永恒正義之光、萬物的適切性、以及永恒之愛的法則。

你越是與它合而為一 ， 你的存在越是融於它的存在 ， 你的靈魂越與那「如是」的結合，你就越會成為絕對的慈悲（31）。

這就是「聖人之路」，即完美的諸佛之路。

然而，你所說的神聖捲軸是什麼意思呢？

『 Om ! 我相信不是所有的阿羅漢都會獲得涅槃之路上的甜蜜果實。』

[《大乘經》中的《佛懺悔文》第一部分第四章]

『 Om ! 我相信並不是所有的佛都會進入涅槃法* 。』（32）

是的，在聖人之路上，你不再是入流者，你是菩薩（33）。這條河流已過，你確實有權穿上法身衣；但報身比涅槃者更偉大，而更偉大的是應身 ，即慈悲的佛（34）。￼

菩薩啊，現在低下你的頭好好聽著 — 慈悲對著你說：『當所有的生命都必須受苦時，你能有極樂嗎？你能自己得救，但聽著全世界哭泣嗎？』

現在你已經聽到了所說的。

你將來到第七步，並越過最後的知識之門，但只是會帶來不幸 — 如果你想成為如來，那麼去跟隨你前輩的腳步，保持無私，直到無盡的盡頭。

你已開悟了 — 選擇你的道路。

. . . . . . . . .

瞧，東方天空中瀰漫著柔和的光。天地一同呈現贊美的跡象。四重的顯化力量唱著愛的頌歌：既來自燃燒的火和流動的水，也來自芬芳的土和奔騰的風。

聽！... 勝利者沐浴在那深不可測的金光漩渦中，一切大自然的無言之聲以千種音調高唱：

歡騰吧！塵世間的人啊！（35）

一位求道者「從彼岸回來了」。

一個新的阿羅漢（36）誕生了. . .

眾生平和（37）

第三部分詞彙表

七道門

(1). 大師（Upâdhyâya）是一位精神導師，一位上師（Guru）。 北方的佛教徒通常會跟隨這些聖人，即精通「種姓智」和「智觀淨」的秘密智慧老師。

(2).乘（Yâna），即載具：因此，大乘是「大的載具」，小乘是「小的載具」，是北方佛教的兩個宗教和哲學學派的名稱。

(3). 聞者（Śrâvaka） 指的是專心聆聽宗教教導的學生或聽眾。衍生於字根「聽」（Śru）。當他們從理論上進入苦行的修行或實踐時，他們成為「修行者」（Śramanas），衍生自「行動」（Śrama）。正如哈代（Hardy）所表明的，這兩個稱謂對應於希臘語的「聽者」（akoustikoi）和「修行者」（asketai）。

(4).禪那（Dhyâna），即冥想的狀態，有四個等級。

(5).波羅蜜多（Pâramitâs），六種超然的美德；對於祭司則有十種。

(6). 入流者（Srotâpatti），即「進入河流的人」，這條河流通向涅槃的海洋。 這個名字表示第一條道路。第二條道路是「一還之路」，「他將（只）再出生一次」。第三條道路被稱為「不還之路」，「將不再轉世的人」，除非他期望以幫助人類。第四條道路被稱為「阿羅漢之路」。這是最高的。阿羅漢在此生就能見著涅磐。對他來說，這不是死後的狀態，而是三摩地，他在其中體驗到所有的涅槃之樂。*

[*在準確理解和掌握字詞含義方面，人們不太能依賴東方學家，這一點可見於三位所謂的「權威」之間的不一致。就剛才解釋的四個名字，斯彭斯哈迪（R. Spence Hardy）列出如下：1.Sowân 2.Sakradâgâmi 3.Anâgâmi 4.Arya.。而愛金（ Rev.J. Edkins） 列出如下: 1.Srôtâpanna 2.Sagardagam 3.Anagamin 4.Arhan。施拉金威特（Schlagintweit）也以不同方式拼寫，此外，各自都對術語的含義進行了不同的新詮釋。]

(7).在北方的佛教徒中，「到達海岸 」是指通過修行六種和十種波羅密多（美德）而達到涅槃。

(8).「主靈魂」是阿賴耶，即普遍靈魂或阿特曼，每個人內在都有它的射線，被認為能夠與之同一並融入其中。

(9).安達卡納拉（Antahkarana）是低等心靈，是人格與高等心靈（人類靈魂）之間溝通或交流的道路。在死亡時，它作為一種道路或溝通的媒介被摧毀，它的殘留物以欲體（Kâmarûpa）的形式存在，是一個「空殼」 。￼

(10).事實上北方的佛教徒、以及所有的中國人，在一些偉大神聖的河流的深沈咆哮中，發現了大自然的基調。因此才有了這個比喻。在物質科學和神秘主義中，有一個眾所周知的事實，大自然的聲音總體是一個特定單音，具有可感知的音高，如在大河的咆哮聲中聽到的、在大森林中樹梢揮舞產生的噪音，或是遠處城市傳來的聲音。 物理學家和音樂家證明了這一點。 因此，萊斯教授（Prof. Rice ，《中國音樂》）表明，中國人在幾千年前就認識到了這一事實，說道『黃河之水急流而過，產生了「宮」的音調。』在中國音樂中被稱為 「大音調」；他還表明這一音調與 F 相應，『被現代物理學家認為是大自然的實際調子。』西里曼（B. Silliman）教授在他的《物理學原理》中也提到：『這個音調被認為是鋼琴的中間 F 音；因此，它可以被認為是大自然的基調。』

(11).苯教（Bons , Dugpas），即「紅帽」教派，被認為是最精通巫術的人。他們居住在西部、小西藏和不丹。 他們都是密教者。 像施拉金威特（Schlagintweit）和其他東方學家，他們在訪問西藏邊境地區後，將這些人的儀式和令人厭惡的做法與東方喇嘛教（「黃帽派」的喇嘛們和他們聖人）的宗教信仰混淆，這是非常荒謬的。 下面是一個例子。

(12).金剛（Vajra）是一些神靈（Dragshed，保護人的天神）手持的武器或工具，被認為具有能淨化空氣、驅除邪惡影響的神秘力量，如同化學中的臭氧。它也是一種手印，即坐著冥想時使用的手勢和姿勢。簡而言之，它無論是作為一種姿勢還是護身符，都象徵著戰勝不可見的邪惡影響的力量。然而，苯教或紅帽派在將此符號據為己有後，將其濫用於黑魔法的目的。對於「黃帽派」或格魯派來說，它是一種力量的象徵，就像十字架之於基督教徒一樣，而絕不是「迷信」。對於紅帽派來說，它就像倒過來的雙三角，是巫術的標誌。

(13). 離幻（Virâga）是一種對客體宇宙、快樂和痛苦絕對漠然的情感。 「厭惡」並不能表達它的意思，但與之類似。

(14).我執（Ahankâra）是「我」，或感覺到自己的人格，即「我是」。

(15).「跟隨前輩腳步的人」是如來（Tathâgata）這個名字的真正含義。

(16).世俗諦（Samvriti）是兩個真理之一，它展示了所有事物的虛幻性或空性。在這種情況下，它是相對的真理。大乘學派教導這兩種真理的區別：勝義諦（Paramârthasatya）和世俗諦（Samvritisatya）。這是中觀派和瑜珈行派之間爭論的焦點，前者否認、而後者肯定每個物體的存在都是由於先前的起因相互鏈鎖而存在。中觀派是偉大的虛無主義者和否認者，對他們來說，一切都是「遍計所執性」，也就是思想和主觀世界中的幻覺和錯誤，如同客體宇宙一樣。瑜珈行派是偉大的精神主義者。因此，世俗諦只是相對真理，是所有幻象的起源。

(17).精靈（Lhamayin）是對人和它們的敵人敵對的元素精靈和惡靈。

(18).「智慧之路」（Jñâna-Mârga）或稱「純淨知識之路」、勝義諦、或「自我證明或自我分析的反思」。

(19). 參見第二部分詞彙表第 4 點。 「鑽石靈魂」或「持金剛者」掌管著禪那佛。

(20).這暗示了一種東方人（西方也是如此）眾所周知的信仰，即每增加一個佛或聖人，都是一名新戰士，加入了為人類解脫或拯救而工作的軍隊中。在北方的佛教國家，應身是指那些放棄辛苦贏得的涅槃或法身衣的菩薩（因為這兩者會使他們永遠與人世隔絕），只為了不可見地幫助人類並最終將其引向超涅槃。此教義教導說，每個新的菩薩或啟蒙的偉大開悟者都被稱為 「人類的解救者」。施拉金威特（Schlagintweit）在他的《西藏佛教》中說，應身是 『諸佛或菩薩為了出現在塵世上以教化人類而使用的身體。』這種說法是荒謬的，也無法說明什麼。

(21). 這裡指人的慾望和罪惡，它們在入門者的考驗中被消除，並作為肥沃的土壤，而使「神聖胚芽」或超然美德的種子能在其中發芽。預先存在或天生的美德、才能或天賦被認為是在前世獲得的。天才無一例外地是來自於前世的天賦或才能。

(22).漠然（Titikshâ）是勝王瑜伽的第五種狀態，是一種最高的漠然；如果有必要，去屈服於所謂的「一切快樂和痛苦」，但不在要在這種屈服中得到快樂或痛苦。簡而言之，在身體上、心智上和道德上都對快樂或痛苦漠然與麻木。

(23).入流者踏上智慧的第一條道路。

(24).「白天」在這裡指的是整個顯化期（Manvantara），是個不可估量的時期。

(25).須彌山，眾神的聖山。￼

(26).在北方的佛教象徵中，據說阿彌陀佛或稱「無限空間」（梵）在他的天堂里有兩位菩薩 : 觀世音菩薩和大勢至菩薩。他們永遠照亮著三界，包括他們和我們居住的世界（見27），旨在用此知識之光來指導瑜伽士，而這些瑜珈士進而拯救人類。根據寓言所言，他們在阿彌陀佛的世界中所擁有的崇高地位，是由於當他們在人間身為瑜伽士時，所履行的諸多慈善行為。

(27).這三個世界是存在的三個層面，即塵世、星光界和精神層面。

(28).「守護牆」或稱「保護牆」。據教導，長期以來瑜伽士、聖人和開悟者、特別是應身們所做出的積累努力，彷彿在人類周圍創造了一堵保護牆，這堵牆無形中保護了人類免於更嚴重的邪惡。

(29).煩惱（Kleśa）是對快樂或世俗享受的熱愛，不論善或惡。

(30).貪愛（Tanhâ）是想要活下去的意志，將導致重生。

(31).這種 「慈悲」不能等同於有神論者的 『神、神聖的愛 』。慈悲在這裡作為一種抽象的、非人格的法則，其本質是絕對的和諧，卻被不諧和、痛苦和罪惡所擾亂。

(32).在北方的佛教用語中，所有偉大的阿羅漢、開悟者和聖人都被稱為佛。

(33).菩薩在階層中是低於一個「完美的佛」。在外傳的解釋上，這兩者常常被混淆。然而，在大眾天生正確的觀念中，由於菩薩這種自我犧牲的精神，他被置於比佛更高的崇敬地位。

(34).同樣的，人們在普遍的崇敬中將一些菩薩稱為「慈悲之佛」，他們已達到阿羅漢級別（即完成了第四或第七條道路），但拒絕進入涅槃狀態或 「穿上法身衣並渡到彼岸」，因為這將使他們無力幫助人們，儘管業力所允許的也極為之小。他們寧願不可見的（也就是在精神上）留在這個世界上，通過影響人們遵循善法（即引導他們走上正義之路），來為人類的救贖作出貢獻。北方佛教外傳教義的一部分，便是尊重這些偉大的聖人，甚至向他們祈禱，就像希臘人和天主教徒對待他們的聖人和守護者那樣；但是，秘傳的教義不支持這樣的作法。這兩種教義有很大的不同。外傳教義的外行人幾乎不知道應身這個詞的真正含義，因此導致東方學家混亂而不充分的解釋。例如，施拉金威特認為應身是指諸佛在世間化身時的身體--「他們在世間包袱中最不崇高的」（參見《西藏的佛教》）--他接著對此提出了一個完全錯誤的觀點。 然而，真正的教導是：

三種佛的身體或形體被稱為： --

1. 應身

2. 報身

3. 法身

第一個是一種空靈的形體，當一個人離開肉體時，便以星光體的形式出現，且還擁有開悟者的所有知識。菩薩在道路上的進展中發展它。在達到目標並拒絕其果實後，他仍然作為一個開悟者留在塵世上；當他死後，他沒有進入涅槃，而是留在他為自己編織的光輝身體里，對於未啟蒙的人不可見，從而守望和保護人類。

報身也是如此，但另有「三個完美」的額外光輝，其中之一是完全消除所有塵世性的關切。

法身是一個完整的佛的身體，準確地說，根本沒有身體，而是一個理念的氣息 : 是融合在普遍意識中的意識，或沒有任何屬性的靈魂。一旦成為法身，開悟者或佛就會拋棄與這個塵世的一切可能關係或想法。因此，一位贏得了涅槃權的開悟者，為了能夠幫助人類，用神秘主義的說法是「放棄了法身」；只保留報身的偉大而完整的知識，而保持在應身的身體裡。秘傳學派教導說，釋迦牟尼佛和他的幾個阿羅漢就是這樣的應身，由於他對人類的巨大放棄和犧牲，沒有人比他更高。

(35). 我們的塵世被秘傳學校稱為「地獄」，且是所有地獄中最大的。秘傳教義不存在地獄或懲罰之地，它只是一個承載人類的行星或地球。阿鼻地獄（Avîchi）是一個狀態而不是一個地方。

(36).意思是說，一個新、的額外的人類救世主誕生了，他將帶領人們進入最後的涅槃，即在生命週期結束後。

(37) .這是每個論文、祈禱或指南結尾都會出現的公式變化之一。「眾生平和」、「祝福眾生」等等。