愛的奧秘：揭示情感的真相與深度
探索愛的本質與奧秘，超越浪漫，探討心靈與犧牲的關聯
介紹
當回應讀者提出關於愛的問題時，我們決定深入探討「一些」這種複雜情感的本質、意義和奧秘。之所以只提及「一些」，因為若要全面探索此一主題，實需撰寫龐大的書籍，而愛這主題已經占據哲學家與詩人的思維數千年。因此，我們將聚焦於愛的神秘面向，揭示其隱藏的層面與 意義，而非熱門話題如「性別認同」、同性戀或關係議題。有關這些議題的資訊可在網路和書籍中輕易獲得。
然而，在發展主題時，我們會稍微觸及其他相關主題。然而，我們的首要目標是發掘關於愛的新見解，特別是在神秘研究和心靈發展方面之前未曾涉及的內容。對於不喜歡所學之事的人來說，他們將無法在任何領域深入發展，在所有神秘科學領域尤其如此。在探究過程中，我們需排除一些幻想和誤解。這樣做時，我們會參考古代和現代作家的觀點，以盡可能全面地理解我們的主題。因此，言歸正傳，讓我們從一開始就提出幾個簡單的問題，探討這個我們認為非常熟悉的情感…
甚麼是愛 ?
我們首先需要擺脫的一個錯誤觀念是認為愛情是一種我們無法控制的情感。這種觀念是由一代又一代的浪漫主義小說家和詩人灌輸給我們的，也是我們最容易找到的解釋之一。讓我們舉幾個例子來說明這一點。19世紀法國作家司湯達 (Stendhal) 告訴我們：「愛情就像一場發燒，它的來去完全不受意志的控制。」許多人可能會贊同這種觀點，但事實上，就像我們在《命運與自由意志》一文中所指出的那樣：「沒有人能強迫另一個人的心靈成為他的奴隸。」司湯達要麼不了解這個事實，要麼選擇忽視它，而更樂意關注「戀愛」的「狂熱」。當我們討論不同類型的愛時，我們將再次提到這一點。同時，讓我們看看是否能找到一個更實用、更有意義的答案來回答我們的第一個問題，而不是圍繞著浪漫愛情。
在C.S.劉易斯 (C. S. Lewis) 的《四愛》一書中，他這樣寫道：『愛將使人變得脆弱。當你投入愛，心中就會充滿煩惱和傷痛。』這本書從基督教的角度深入探討了愛的本質。我們在很大程度上贊同他的觀點，因為真正的愛必然伴隨著犧牲；愛越深，犧牲就越大。這讓我們立刻聯想到耶穌、畢達哥拉斯被憤怒的暴徒活活燒死所受的折磨，以及布拉瓦茨基夫人為了將古老智慧傳播給那些很大程度上不欣賞和不理解的觀眾，而犧牲了自己的健康和力量。犧牲的對立面則是自私。這裡讓我們想起一對年輕情侶，男孩曾對女孩說：『親愛的，你知道我會為你赴湯蹈火。只要下週四不下雨，我就來找你。』
在《卡拉馬佐夫兄弟》中，費奧多·陀思妥耶夫斯基 (Fyodor Dostoyevsky) 曾說過：『地獄是什麼？我認為它是無法愛的痛苦。』聖托馬斯-阿奎那(St. Thomas Aquinas)則回應亞里士多德，將愛定義為「祈求他人的利益」。我們對這兩種定義都沒有異議。然而，當心理學家提出諸如「愛是無條件的無私」或「由大腦引發的化學反應」之類的空洞言辭時，我們只能與科學分道揚鑣，轉而求助於莎士比亞。他在《仲夏夜之夢》中以一句話回答了我們的疑問：「愛不是用眼睛看的，而是用心靈看。」這是關於愛的本質的第一條，也是最重要的線索，不論是哪一種愛。愛是一種慾望的心靈電流。只有當高尚或卑賤的心靈「看」了之後，身體及其複雜的化學物質才會開始發揮作用。神秘科學教導說，愛與記憶密切相關。這是我們的第二條線索，因為我們所有對愛的概念最終都取決於我們的記憶，無論多麼零碎和模糊；取決於我們首次作為有意識的生命體出現時，我們與造物主的關係。我們大多數人對於世俗父母的愛模糊地反映了這一點，他們將我們帶入這個世界，塑造了我們的身體。
在《魯魯的尋求》(The Quest of Ruru) 中，對各 種形式的愛有許多描述，並再次強調了我們剛才提到的觀念。在第17章中，納拉達 (Narada) 對他的學生魯魯說：『事實上，愛是建立在最初創造的記憶……』我們將在日後再次提及這本重要的書，但在此之前，我們需要探討慾望與愛情之間的區別，這是許多人容易混淆的地方。我們最好再次閱讀莎士比亞的作品。在我們的各種文章中，我們多次引用了他的高深智慧，特別是在我們對崇高詩歌中所隱含的智慧的研究中。然而，正如我們所發現的，他對於愛的理解同樣深刻。
浪擲精力於一場虛耗的恥行
正是得逞的情慾；而得逞之前，情慾
發偽誓，好殺，血腥，頻頻犯下惡行，
殘暴，極端，粗魯，冷酷，難以取信，
一旦嚐得甜頭，即刻鄙夷看輕，
無理智地獵取，一旦令之就擒，
無理智地痛恨，如餌吞進肚裡，
而魚餌不過是讓吞餌者發狂喪心；
追求時瘋狂，擁有時瘋狂無異；
曾擁有，正享有，或追求，皆是失控困境；
體驗時，天賜的恩典，體驗後，僅是憂慼；
之前，想像中的歡愉；之後，一場夢境。
世人皆心知肚明，但無人知悉
如何迴避這通往地獄的天堂門徑。
莎士比亞 十四行詩 第 129 首
在談及性慾和深陷愛河的感受時，很難找到比這更貼切的描述了。在《魯魯的尋求》這本書中，有一段有趣的片段，描述了魯魯這位尋求真理的人與一位印度理髮師的相遇。理髮師向年輕人講述了「愛情的十個階段」。儘管故事背景設定在兩千年前的古印度，但這些場景卻奇異地彷彿在重演著莎士比亞十四行詩的情節。
- 看到心愛的人感到快樂。
- 想到她而高興。
- 產生結合的渴望。
- 失眠。
- 消瘦。
- 對所有其他人或事物完全漠不關心。
- 失去了羞恥和膽怯。
- 分心導致精神錯亂。
- 暈倒發作。
- 死亡。
髮型師繼續告訴魯魯說：『這是愛情中不可避免的十個階段，當戀人們分離時，他們總是會經歷這些階段。』我們的讀者中，那些曾經經歷過單戀或失去愛人的人，尤其是在年輕時，聽了髮型師的話會會心地點頭，並帶著混合著苦澀和喜悅的微笑表示認同。然而，髮型師有趣的教誨所指涉的，並不僅僅是肉體上的激情。等到稍後我們更深入地探討「愛」這個詞及其多重含義時，便會看到這一點。我們在引用莎士比亞對肉體和性愛的毀滅性定義後，接下來來看看這位詩人對無條件的精神之愛有何看法。
讓我不於交融的真心之前
認同困難的存在。愛非真愛，
若遭逢更改時即刻更改，
或屈就於離去者而離開：
哦，不！愛是恆定的航海指標，
俯望暴風雨，絕不動搖；
它是星子，引領每一迷途船隻，
高度雖可丈量，價值無人能知。
愛非時間的弄臣，縱使玫瑰紅唇
與雙頰逃不過它鐮刀的收成
愛不因短促的時日而改變，
愛不斷延綿直至死亡邊緣。
若此言於我身上證明為錯，
我不曾寫詩，亦無人曾經愛過。
莎士比亞 十四行詩 第 116 首
在愛情中，大多數情侶都會體驗到詩人所描述的兩種愛，無論這份愛持續一年或一生。然而，只有第二種能夠帶來持久的幸福，無論是在塵世還是在所謂「死亡」之後的更高存在領域。我們或許應該這樣說 ，我們必須為感官上的快樂付出代價，而真正的喜悅是需要努力爭取的。這正如莎士比亞所言：『愛不因短促的時日而改變，愛不斷延綿直至死亡邊緣。』是的，真愛需要犧牲、忠誠、信任和耐心，這些僅是其中的一部分，卻能帶來豐碩的回報。這是獲得幸福的方式，別無他法。閱讀莎士比亞的作品時，你會對他對於人類內心、心靈和靈魂的深刻理解感到驚訝。他以一種心理學家無法企及的方式，探索了人類情感的廣度和深度；儘管其他人在各自領域中傑出，卻缺乏真正的靈感之火，這種靈感是來自天上，降臨天生的詩人身上，讓他們能以天使般的語言與我們對話；他的金色筆觸，撒下神聖智慧的珍珠。
愛的種類
在我們的讀者中，若對於經典著作稍有了解的可能會留意到，古希臘存在著三個不同詞彙來描繪愛的概念，這種區分至今仍保留在現代希臘語、匈牙利語和其他一些語言中。這些詞分別是「神之愛」(Agápe)、「情誼之愛」(Philía) 和「性慾之愛」(Éros)。正如我們將要看到的，每個詞都有其獨特的意義，並直接對應於我們在神秘學課程中討論的人類神秘原則，即身體、小我、高我和神聖靈魂。
「神之愛」是神對他所創造的一切生物無條件且無所不包的愛。在人類中，這種愛的最高體現是母親對子女無私的愛。這也是一個真正虔誠的男人或女人對神的愛。基督徒用「神的愛」來表達早期教會成員之間普遍存在的善意（儘管實際上很少這樣做！）。我們可以說，「神的愛」與人類的神聖靈魂和覺悟的高我相對應。
「情誼之愛」在我們對「感情」這個詞的理解中 ，找到了最貼切的對應，無論是親戚、朋友還是完全陌生的人之間。希臘人似乎將「情誼之愛」視為一種冷靜、善良的情感，這個概念後來由亞里士多德在他的《尼科馬倫理學》（Nicomachean Ethics）一書中進一步闡釋，他將其定義為兄弟之愛和家庭忠誠，其中包含美德、平等和親近。因此，我們可以說「情誼之愛」主要對應于高我，儘管小我也能產生優雅、高尚的情感，就像我們在某些動物身上所觀察到的。因此，這種愛情存在於家庭成員、親密朋友，有時也存在於戀人之間，尤其當他們的感情在激情的基礎上發展時。
這裡涉及到第三種愛，希臘人用「性慾之愛」 來區分。柏拉圖認為，儘管「性慾之愛」是對一個人最初的感受，但它可以演變為對這個人內在美的欣賞，甚至是對美本身作為一種抽象原則的欣賞。通過這種方式，我們可以說「小我」的愛可以進化為高我的愛。當然，反過來也是成立的，歷史上有許多著名男女的例子，他們從無條件的愛或「友誼之愛」墮落到最低級的慾望，或者現今所謂的「性上癮」！現代人會用「柏拉圖式」這個詞來描述非肉體吸引的愛。不過這個詞稍嫌不當，除非再加上「性」這個修飾詞。因為所有的愛都含有一定的肉體成分。只要我們存在於肉體之中，就無法擺脫這基本的限制。
另外，當我們轉向古印度，你會發現梵語也有三個詞來表達愛的意涵，分別是慾望 (Kama)、奉愛 (Bhakti) 和慈愛 (Maitri)。或許有些讀者對前兩者並不陌生。值得一提的是，印度著名的性愛論著《欲經》(Kama-Sutra) 的首個字就是「慾望」，這立即為我們揭示了它的意義：對感官事物的愛，特別是指感官慾望，尤其是性慾。值得一提的是，慾望 (Kama) 與業力 (Karma) 是完全不同的概念。
奉愛的字面意義包括依 戀、參與、喜愛、尊敬、信仰、愛、奉獻、崇拜、純潔等等。最初，這個詞被印度教用來描述奉獻者對神無私的愛。在古代文獻中，如《白螺氏奧義書》(Shvetashvatara Upanishad)，這個詞僅僅意味著參與、獻身和對任何努力的熱愛；而在《博伽梵歌》中，它代表通往解脫(Moksha)的一條可能的精神途徑，即從輪迴中解脫出來，通常被稱為奉愛瑜伽。而「慈愛」則意味著對一切的仁慈、友好、親切、善意和慈善。因此，我們可以大致說，「慾望」對應於「性慾之愛」，「奉愛」對應於「神之愛」，「情誼之愛」對應於「慈愛」。
很少人知道的是，古埃及人比希臘人早了幾千年，也有三種不同的「愛」概念。表示朋友和家人之間情感的是Abebu，女性形式為Abebut（源自埃及語中的「Ab」，意為「心」），特別是兒童之間的情感，對應於希臘的「友誼之愛」；男女間充滿激情的性愛則是Netchemnet，對應於希臘的「性慾之愛」；與眾神之間的神聖之愛則是「梅裡特」（Merrut），對應於希臘的「神之愛」。這些概念在古埃及的銘文和紙莎草卷中有所記載。在古埃及，法老被稱為「梅裡-阿門」(Meri-Amen) 或「梅裡-拉」(Meri-Ra)，意為被阿門神或拉神所「心愛」的。此外，我們也發現了「梅裡特」（Merrut）的多種語法變體和格，如Mer、Meri、Merit、Meruti（意為「心愛的」），用於描述人類之間的情感，其中最常見的是夫妻之間的情感。因此，在這種情況下，這個詞似乎比希臘的「神之愛」更具有廣泛的含義。
然而，只有智慧的男性或女性才能分辨出一段愛情在哪裡結束，另一段在哪裡開始！我們一直在討論不同類型的愛，就像人類的兩種心靈或自我一樣，常常交織融合，使得很難確定哪一種愛在特定情境下扮演主要角色。更複雜的是，一種愛可 能演變成另一種，例如性慾可能轉化為深沉的情感；正如我們前面提到的，隨著伴侶年齡增長走進婚姻，這種情況常常發生。這提醒我們，看待某一主題時不要陷入僅從單一角度思考的陷阱，錯誤地認為那是唯一正確且完全的解釋；這一點至關重要。
細心的讀者會發現，我們所引用的希臘、印度和埃及的三個例子中，都只用三個詞來描述愛。為什麼會這樣呢？為什麼不是兩個、四個，甚至五十個呢？明顯地，我們可以輕鬆地將這三個例子進一步細分。答案就在於數字3本身。在我們有關數字科學的文章中，我們提到畢達哥拉斯認為三代表智慧和理解，因為它象徵著「父親-母親-兒子」這三位一體。這與構成人類的主要原則或部分相對應，即身體、小我、高我和神聖靈魂。對於感興趣的讀者來說，應該不難理解希臘人所使用的三個術語 (「神之愛」、「性慾」和「友誼之愛」) 對應於人類的三個原則；梵語和埃及語也是如此。所有這些都指向了一個共同的源頭，那就是偉大而智慧的亞特蘭蒂斯文明，就像我們在談論失落大陸的文章中所討論的那樣。
在結束這部分調查之前，我們不能不提另一種愛，希臘人、印度人和古埃及人都沒有對這種愛的具體名稱，儘管我們認為它是人類可以表達的最美好的情感 : 那就是母親對孩子的真正摯愛。有趣的是，匈牙利人用同一個詞來形容母親的愛和神的愛。我們視真正的母親為世上最神聖的存在；然而，一位不盡責的母親，忽略她的孩子，將成為一個永遠難以原諒的惡魔。從更深層次來看，人類是在母親的培育下成長，因為母親提供了大腦，這是身體中最重要的器官；大腦是高等和低等心靈的超級工具，它們通過學習經驗而進化；若沒有大腦，個體便永遠無法期待朝向光明前進。
嬰兒是母親的錨，讓她得以履行她的使命，引導著孩子們踏上通往光明之路。若家中有位賢慧的母親，一切將水到渠成，幸福的陽光將永遠灑落。孩子的未來命運常受母親之手塑造，就如薩克萊·薩克雷 (Thackeray) 在《浮華世界》(Vanity Fair) 中所述：「在孩子們的唇舌與心靈中，母親即是神的代名詞。」嬰兒帶給母親的教導又是何等深刻！生育與培養子女乃是女性智慧的結晶。這些都足以引領我們深入思索愛的神秘奧義。
浪漫之愛
在前一篇文章中，我們提到了《魯魯的尋求》中一位理髮師對愛情的建議。 同書中充滿了許多關於浪漫愛情的實用智慧，比如下面這位色彩斑斕的苦行僧所述：
『邪惡的女人就像一朵盛開的蓮花，外表美麗，卻潛藏著一條鱷魚。造物主先創造了魯莽，然後才創造了模仿它的女人。』
『永遠記住，慾望和憤怒就像救贖之門的兩個門閂；掌握它們能讓你永遠處於安全之中。因為那些被錯誤女人誘惑的人，將會被囚禁在深深的地牢之中。』
『誰能馴服憤怒的洪流或火熱的女人呢？唯有操守正直的人能靠著自身的美德守護自己。』
這位苦行僧持續向我們的主角魯魯提出警告，勸他不要心生嫉妒。雖然魯魯將他的怒氣發洩在女性身上，但公正地說，男性也同樣犯有這樣的錯誤；這種壞習慣總會最終傷害那些屈從於它的人。總之，這是苦行者的警語 :『嫉妒的女人比其他更為糟糕，因為嫉妒是災難的種子；滿腔嫉妒使心智失去清明，這樣的人應當被安比卡(Ambika) 摧毀，這是濕婆的另一個名字。』那些曾經深受嫉妒之苦的人，無論是 受害者還是加害者，都會感知到這位苦行僧的話中的真理和智慧。中國聖賢李文和在公元前3世紀備受推崇，他將嫉妒列為七大罪之一，追求開悟與解脫輪迴的人必須遠離嫉妒。他的言論值得全文引用。
『這樣卑鄙的心態（嫉妒）是卑劣者的特徵。他們甚至比唯物主義者還要卑微，因為他們嫉妒的傾向使這種狀態增添了更致命的屬性。他們缺乏和諧，這是進化中重要的一環；因為他們心懷嫉妒，眼紅他人的財富、智慧和幸福；他們內心受困於束縛，因為缺乏善意和理解。他們對自身的能力缺乏信心，認為無法達到他人那樣的高度，只能以忌妒和斜視的眼光看待；他們的天性完全失衡，不忠不信，不值得與同胞交往。』
殘酷的話雖然刺耳，卻是不爭的事實！讓我們回頭看看魯魯的那位朋友，那位苦行僧，他對女性究竟還持有哪些觀點。
『一個不抵抗女性惡性本能的男人，就像與僕人同流合污的人，因為這樣主人最終成為僕人的奴隸。』
『尊敬的先生，您曾因這些女性而受過痛苦嗎？』魯魯問道。
『是的，』苦行僧回答，內心深處咆哮著 :『最後我陷入了墮落的叢林。』
『那麼，您是如何拯救自己的呢？』魯魯問道 :『您最後殺了她嗎？』
『當一個女人背叛她的主人和情人時，儘管三界都會顫慄，』聖人說 : 『但真正勇敢的人總是仁慈的，我讓她和她選擇的男人在一起。』這才是真正正確的智慧；而那些實踐這個智慧的人，雖因伴侶的背叛而陷入最深的痛苦，但不會受苦太久。魯魯接著問這位任性的女士是否能被矯正。對此，苦行僧回答說：『沒有人能透過不斷地投擲石塊來使石頭停留在空中。也沒有人能透過說教，迫使一個女人回歸美德之路並停留在那裡。』
魯魯和現代人一樣 好奇，接著問這個女人是否很漂亮。苦行僧的回答最具啟發性，也很值得深思。『從前，有一個兇猛的惡魔，一心想通過問一個無法回答的謎語來毀滅人類。因為如果謎語沒有被解開，回答錯誤的人就會被消滅。有一天，惡魔在耕地時遇到了一個普通的農夫。他問農夫一個常問的問題：『誰是這片土地上最美麗的女人？』
『我的妻子，』農夫回答。
『你如何證明這一點？』魔鬼再問。
『因為我愛她；被愛的人永遠是最美麗的。』
『你是唯一解開我謎底的人，』魔鬼說：『從今以後，我將是你的僕人；請下達命令吧。』
再說一次，這其中蘊含著許多道理，即使在今日，我們仍會說「情人眼裡出西施」。讓我們再引用蘇格拉底的祈禱：『主啊，願我內在美麗。』因為內在之美不會褪色，它從心靈深處的眼睛中散發出來，能抵得上無數張美麗的臉龐。
在前面提到的《李文和的教誨》中，我們可以看到若在愛情上是自私的，那麼在未來的人生中是如何需要付出代價的。這裡講述的是一位中國「祭司-魔法師」如何試圖治癒一名生病的婦女而失敗的故事。祭司向那位請教他的中國人解釋，她之所以遭受苦難，是因為她前世的不善行為，她前世是一位著名的妓女。『在那些日子裡，』他說 : 『她追求的愛情僅僅是為了獲取利益；就像當一隻鳥優美地唱完它的夜曲後，另一隻鳥便接替其位置，繼續演繹著愛的旋律。就這樣，年復一年，直至生命的盡頭。』當被問及如何減輕她的痛苦時，祭司回答說：『我們都無法改變這個事實：當心靈透過身體感受到快樂時，身體就得在某個階段付出相應的代價。這一切關乎我們與何物產生共鳴，這樣的聯繫一旦形成，就會持續到達成既定目標為止，之後眾神才會解開這些束縛。』
這並不是大眾常有的誤會，認為業力是一種「懲罰」，其實它更像是因為太接近火源而不可避免地被燒傷，是之前行為的直接後果。這引導我們探討最後一個主題：所謂的「靈魂伴侶」；這是一個連神秘主義者都覺得困惑的議題。
靈魂伴侶
每次談及這個話題，我們總會問，那些尋找靈魂伴侶的人需要做些什麼，才能配得上這般驚人的幸運？即便這最高榮譽所聲稱的祝福只有一半是真的，這樣的結合無疑將是人類所能體驗到的最大幸福 — 不僅是身體上的，也包括心靈和精神上的。請在此刻停下來，深思其意義。你有沒有真正地思考過呢？
因此，我們應該要像對待我們自己靈魂伴侶的那樣對待其他人。如果每個人都祈禱他們的靈魂伴侶能得到良好照顧，那麼就不會有離婚、欺騙伴侶、被虐待的妻子（或丈夫！）；而我們中的任何一個人，就不需要有這麼多年與別人真愛一起生活的經歷了！
若你從這些言論推論出我們認為遇見靈魂伴侶的機率是數百萬分之一，那麼你是對的！儘管大多數人永遠不會體驗那種幸福，但這並不代表我們主張單身。若我們如此做，將會有更多心灰意冷的男士和女士存在於世界上。相反地，我們認為學習如何給予和接受愛是一種神聖的責任。若我們獨自一人躲在房間裡，期盼著「那個人」會敲我們的門，我們將無法領悟這一點。換言之，若我們剝奪了自己去愛和被愛的機會，我們如何能理解和對待「真實之物」呢？正如我們所見，愛是一個多面向的詞彙，蘊含著多層意義，我們可以想出至少十二種不同的流 行詮釋方式。無論其呈現形式如何，只要是真誠和真實的，就讓我們享受其成果，因為男士和女士都不應該是獨自一人的。
在我們已經澄清了關於靈魂伴侶的最大誤解後，讓我們繼續深入探討根據神秘科學的角度，愛究竟意味著什麼，而非大眾對它的想像。再次，我們轉向《魯魯的尋求》因為我們明白其他書籍中找不到這些真相。或許唯一的例外是柏拉圖的《會飲篇》，然而在那部作品中，這位狡猾的希臘哲學家所隱藏的遠多於他所揭示的，他只是告訴我們，「眾神」將人分成獨立的男性和女性原則，以免他們變得過于強大，挑戰他們的權威和權力。此後，柏拉圖繼續指出，男人和女人都忙於尋找彼此的另一半，而不敢擾亂「眾神」的秩序！希臘寓言也有類似描述。在《魯魯的尋求》第16章中，我們瞭解到：『邏各斯是雙重的，但在他的男性和女性原則的綜合意識中是一體；因此是「父-母」神。這法則適用於所有有意識的生物，從最高的神到最微小的昆蟲。』
魯魯觀察到：『當男人和女人都尚未找到真正另一半時，他們似乎只是不完整的一部分。』他的老師納拉達 (Narada) 回答道：『這是正確的，』並補充道：『但要等到這對戀人都學會了犧牲一切，甚至是犧牲他們的愛（儘管一旦他們再次結合，就不可能有真正的分離），並且兩人都達到了崇高狀態，並與高等領域相契合，那裡居住著他們的發光體 (Augoeides)，即他們同一射線的發光靈魂和邏各斯；直到那時，所有真正的愛和友誼才能在純淨和無私中存在：只有這樣，他們才能擺脫塵世的輪迴和轉世的煩惱。然而，只要他們心存嫉妒、貪婪、自私，追逐無價值的物質和沉溺於感官享受，他們就得重返回仍與之契合的塵世；直到掌握了最後一課。』
在第17章中 ，納拉達再次提到了這個主題，他告訴他的學生：『愛和記憶是相似的；對於我們不愛的事物，我們會很快忘記，我們愛得越深，記憶就越久，而完美的愛將永不被遺忘。事實上，愛是建立在最初創造的記憶當戀人們相遇時，心中會湧現出無法磨滅的神聖熱情。』這裡揭示了柏拉圖在《會飲篇》中所暗示奧秘的真實解釋。此外，這是一個讓頭腦和內心都完全滿意的解釋。這也解釋了為何神被稱為愛，愛被視為神，因為二者合而為一。因此，當你下次聽到有人絮絮叨叨地談論靈魂伴侶時，你現在已瞭解事情的真相，而很可能他們卻不自知！
總結
我們以莎士比亞至理名言作為這次探討的結語，正如我們開始時所言：「當愛開口說話時，宛如眾神同聲發聲，使天上沉醉於和諧音樂之中。」《愛的徒勞》