爱的奥秘：揭示情感的真相与深度
探索爱的本质与奥秘，超越浪漫，探讨心灵与牺牲的关联
介绍
当回应读者提出关于爱的问题时，我们决定深入探讨「一些」这种复杂情感的本质、意义和奥秘。之 所以只提及「一些」，因为若要全面探索此一主题，实需撰写庞大的书籍，而爱这主题已经占据哲学家与诗人的思维数千年。因此，我们将聚焦于爱的神秘面向，揭示其隐藏的层面与意义，而非热门话题如「性别认同」、同性恋或关系议题。有关这些议题的资讯可在网路和书籍中轻易获得。
然而，在发展主题时，我们会稍微触及其他相关主题。然而，我们的首要目标是发掘关于爱的新见解，特别是在神秘研究和心灵发展方面之前未曾涉及的内容。对于不喜欢所学之事的人来说，他们将无法在任何领域深入发展，在所有神秘科学领域尤其如此。在探究过程中，我们需排除一些幻想和误解。这样做时，我们会参考古代和现代作家的观点，以尽可能全面地理解我们的主题。因此，言归正传，让我们从一开始就提出几个简单的问题，探讨这个我们认为非常熟悉的情感…
甚么是爱 ?
我们首先需要摆脱的一个错误观念是认为爱情是一种我们无法控制的情感。这种观念是由一代又一代的浪漫主义小说家和诗人灌输给我们的，也是我们最容易找到的解释之一。让我们举几个例子来说明这一点。19世纪法国作家司汤达 (Stendhal) 告诉我们：「爱情就像一场发烧，它的来去完全不受意志的控制。」许多人可能会赞同这种观点，但事实上，就像我们在《命运与自由意志》一文中所指出的那样：「没有人能强迫另一个人的心灵成为他的奴隶。」司汤达要么不了解这个事实，要么选择忽视它，而更乐意关注「恋爱」的「狂热」。当我们讨论不同类型的爱时，我们将再次提到这一点。同时，让我们看看是否能找到一个更实用、更有意义的答案来回答我们的第一个问题，而不是围绕著浪漫爱情。
在C.S.刘易斯 (C. S. Lewis) 的《四爱》一书中，他这样写道：『爱将使人变得脆弱。当你投入爱，心中就会充满烦恼和伤痛。』这本书从基督教的角度深入探讨了爱的本质。我们在很大程度上赞同他的观点，因为真正的爱必然伴随著牺牲；爱越深，牺牲就越大。这让我们立刻联想到耶稣、毕达哥拉斯被愤怒的暴徒活活烧死所受的折磨，以及布拉瓦茨基夫人为了将古老智慧传播给那些很大程度上不欣赏和不理解的观众，而牺牲了自己的健康和力量。牺牲的对立面则是自私。这里让我们想起一对年轻情侣，男孩曾对女孩说：『亲爱的，你知道我会为你赴汤蹈火。只要下周四不下雨，我就来找你。』
在《卡拉马佐夫兄弟》中，费奥多·陀思妥耶夫斯基 (Fyodor Dostoyevsky) 曾说过：『地狱是什么？我认为它是无法爱的痛苦。』圣托马斯-阿奎那(St. Thomas Aquinas)则回应亚里士多德，将爱定义为「祈求他人的利益」。我们对这两种定义都没有异议。然而，当心理学家提出诸如「爱是无条件的无私」或「由大脑引发的化学反应」之类的空洞言辞时，我们只能与科学分道扬镳，转而求助于莎士比亚。他在《仲夏夜之梦》中以一句话回答了我们的疑问：「爱不是用眼睛看的，而是用心灵看。」这是关于爱的本质的第一条，也是最重要的线索，不论是哪一种爱。爱是一种欲望的心灵电流。只有当高尚或卑贱的心灵「看」了之后，身体及其复杂的化学物质才会开始发挥作用。神秘科学教导说，爱与记忆密切相关。这是我们的第二条线索，因为我们所有对爱的概念最终都取决于我们的记忆，无论多么零碎和模糊；取决于我们首次作为有意识的生命体出现时，我们与造物主的关系。我们大多数人对于世俗父母的爱模糊地反映了这一点，他们将我们带入这个世界，塑造了我们的身体。
在《鲁鲁的寻求》(The Quest of Ruru) 中，对各种形式的爱有许多描述，并再次强调了我们刚才提到的观念。在第17章中，纳拉达 (Narada) 对他的学生鲁鲁说：『事实上，爱是建立在最初创造的记忆……』我们将在日后再次提及这本重要的书，但在此之前，我们需要探讨欲望与爱情之间的区别，这是许多人容易混淆的地方。我们最好再次阅读莎士比亚的作品。在我们的各种文章中，我们多次引用了他的高深智慧，特别是在我们对崇高诗歌中所隐含的智慧的研究中。然而，正如我们所发现的，他对于爱的理解同样深刻。
浪掷精力于一场虚耗的耻行
正是得逞的情欲；而得逞之前，情欲
发伪誓，好杀，血腥，频频犯下恶行，
残暴，极端，粗鲁，冷酷，难以取信，
一旦尝得甜头，即刻鄙夷看轻，
无理智地猎取，一旦令之就擒，
无理智地痛恨，如饵吞进肚里，
而鱼饵不过是让吞饵者发狂丧心；
追求时疯狂，拥有时疯狂无异；
曾拥有，正享有，或追求，皆是失控困境；
体验时，天赐的恩典，体验后，仅是忧戚；
之前，想像中的欢愉；之后，一场梦境。
世人皆心知肚明，但无人知悉
如何回避这通往地狱的天堂门径。
莎士比亚 十四行诗 第 129 首
在谈及性欲和深陷爱河的感受时，很难找到比这更贴切的描述了。在《鲁鲁的寻求》这本书中，有一段有趣的片段，描述了鲁鲁这位寻求真理的人与一位印度理发师的相遇。理发师 向年轻人讲述了「爱情的十个阶段」。尽管故事背景设定在两千年前的古印度，但这些场景却奇异地仿佛在重演著莎士比亚十四行诗的情节。
- 看到心爱的人感到快乐。
- 想到她而高兴。
- 产生结合的渴望。
- 失眠。
- 消瘦。
- 对所有其他人或事物完全漠不关心。
- 失去了羞耻和胆怯。
- 分心导致精神错乱。
- 晕倒发作。
- 死亡。
发型师继续告诉鲁鲁说：『这是爱情中不可避免的十个阶段，当恋人们分离时，他们总是会经历这些阶段。』我们的读者中，那些曾经经历过单恋或失去爱人的人，尤其是在年轻时，听了发型师的话会会心地点头，并带著混合著苦涩和喜悦的微笑表示认同。然而，发型师有趣的教诲所指涉的，并不仅仅是肉体上的激情。等到稍后我们更深入地探讨「爱」这个词及其多重含义时，便会看到这一点。我们在引用莎士比亚对肉体和性爱的毁灭性定义后，接下来来看看这位诗人对无条件的精神之爱有何看法。
让我不于交融的真心之前
认同困难的存在。爱非真爱，
若遭逢更改时即刻更改，
或屈就于离去者而离开：
哦，不！爱是恒定的航海指标，
俯望暴风雨，绝不动摇；
它是星子，引领每一迷途船只，
高度虽可丈量，价值无人能知。
爱非时间的弄臣，纵使玫瑰红唇
与双颊逃不过它镰刀的收成
爱不因短促的时日而改变，
爱不断延绵直至死亡边缘。
若此言于我身上证明为错，
我不曾写诗，亦无人曾经爱过。
莎士比亚 十四行诗 第 116 首
在爱情中，大多数情侣都会体验到诗人所描述的两种爱，无论这份爱持续一年或一生。然而，只有第二种能够带来持久的幸福，无论是在尘世还是在所谓「死亡」之后的更高存在领域。我们或许应该这样说，我们必须为感官上的快乐付出代价，而真正的喜悦是需要努力争取的。这正如莎士比亚所言：『爱不因短促的时日而改变，爱不断延绵直至死亡边缘。』是的，真爱需要牺牲、忠诚、信任和耐心，这些仅是其中的一部分，却能带来丰硕的回报。这是获得幸福的方式，别无他法。阅读莎士比亚的作品时，你会对他对于人类内心、心灵和灵魂的深刻理解感到惊讶。他以一种心理学家无法企及的方式，探索了人类情感的广度和深度；尽管其他人在各自领域中杰出，却缺乏真正的灵感之火，这种灵感是来自天上，降临天生的诗人身上，让他们能以天使般的语言与我们对话；他的金色笔触，撒下神圣智慧的珍珠。
爱的种类
在我们的读者中，若对于经典著作稍有了解的可能会留意到，古希腊存在著三个不同词汇来描绘爱的概念，这种区分至今仍保留在现代希腊语、匈牙利语和其他一些语言中。这些词分别是「神之爱」(Agápe)、「情谊之爱」(Philía) 和「性欲之爱」(Éros)。正如我们将要看到的，每个词都有其独特的意义，并直接对应于我们在神秘学课程中讨论的人类神秘原则，即身体、小我、高我和神圣灵魂。
「神之爱」是神对他所创造的一切生物无条件且无所不包的爱。在人类中，这种爱的最高体现是母亲对子女无私的爱。这也是一个真正虔诚的男人或女人对神的爱。基督徒用「神的爱」来表达早期教 会成员之间普遍存在的善意（尽管实际上很少这样做！）。我们可以说，「神的爱」与人类的神圣灵魂和觉悟的高我相对应。
「情谊之爱」在我们对「感情」这个词的理解中，找到了最贴切的对应，无论是亲戚、朋友还是完全陌生的人之间。希腊人似乎将「情谊之爱」视为一种冷静、善良的情感，这个概念后来由亚里士多德在他的《尼科马伦理学》（Nicomachean Ethics）一书中进一步阐释，他将其定义为兄弟之爱和家庭忠诚，其中包含美德、平等和亲近。因此，我们可以说「情谊之爱」主要对应于高我，尽管小我也能产生优雅、高尚的情感，就像我们在某些动物身上所观察到的。因此，这种爱情存在于家庭成员、亲密朋友，有时也存在于恋人之间，尤其当他们的感情在激情的基础上发展时。
这里涉及到第三种爱，希腊人用「性欲之爱」 来区分。柏拉图认为，尽管「性欲之爱」是对一个人最初的感受，但它可以演变为对这个人内在美的欣赏，甚至是对美本身作为一种抽象原则的欣赏。通过这种方式，我们可以说「小我」的爱可以进化为高我的爱。当然，反过来也是成立的，历史上有许多著名男女的例子，他们从无条件的爱或「友谊之爱」堕落到最低级的欲望，或者现今所谓的「性上瘾」！现代人会用「柏拉图式」这个词来描述非肉体吸引的爱。不过这个词稍嫌不当，除非再加上「性」这个修饰词。因为所有的爱都含有一定的肉体成分。只要我们存在于肉体之中，就无法摆脱这基本的限制。
另外，当我们转向古印度，你会发现梵语也有三个词来表达爱的意涵，分别是欲望 (Kama)、奉爱 (Bhakti) 和慈爱 (Maitri)。或许有些读者对前两者并不陌生。值得一提的是，印度著名的性爱论著《欲经》(Kama-Sutra) 的首个字就是「欲望 」，这立即为我们揭示了它的意义：对感官事物的爱，特别是指感官欲望，尤其是性欲。值得一提的是，欲望 (Kama) 与业力 (Karma) 是完全不同的概念。
奉爱的字面意义包括依恋、参与、喜爱、尊敬、信仰、爱、奉献、崇拜、纯洁等等。最初，这个词被印度教用来描述奉献者对神无私的爱。在古代文献中，如《白螺氏奥义书》(Shvetashvatara Upanishad)，这个词仅仅意味著参与、献身和对任何努力的热爱；而在《博伽梵歌》中，它代表通往解脱(Moksha)的一条可能的精神途径，即从轮回中解脱出来，通常被称为奉爱瑜伽。而「慈爱」则意味著对一切的仁慈、友好、亲切、善意和慈善。因此，我们可以大致说，「欲望」对应于「性欲之爱」，「奉爱」对应于「神之爱」，「情谊之爱」对应于「慈爱」。
很少人知道的是，古埃及人比希腊人早了几千年，也有三种不同的「爱」概念。表示朋友和家人之间情感的是Abebu，女性形式为Abebut（源自埃及语中的「Ab」，意为「心」），特别是儿童之间的情感，对应于希腊的「友谊之爱」；男女间充满激情的性爱则是Netchemnet，对应于希腊的「性欲之爱」；与众神之间的神圣之爱则是「梅里特」（Merrut），对应于希腊的「神之爱」。这些概念在古埃及的铭文和纸莎草卷中有所记载。在古埃及，法老被称为「梅里-阿门」(Meri-Amen) 或「梅里-拉」(Meri-Ra)，意为被阿门神或拉神所「心爱」的。此外，我们也发现了「梅里特」（Merrut）的多种语法变体和格，如Mer、Meri、Merit、Meruti（意为「心爱的」），用于描述人类之间的情感，其中最常见的是夫妻之间的情感。因此，在这种情况下，这个词似乎比希腊的「神之爱」更具有广泛的含义。
然而，只有智慧的男性或女性才能分辨出一段爱情在哪里结束， 另一段在哪里开始！我们一直在讨论不同类型的爱，就像人类的两种心灵或自我一样，常常交织融合，使得很难确定哪一种爱在特定情境下扮演主要角色。更复杂的是，一种爱可能演变成另一种，例如性欲可能转化为深沉的情感；正如我们前面提到的，随著伴侣年龄增长走进婚姻，这种情况常常发生。这提醒我们，看待某一主题时不要陷入仅从单一角度思考的陷阱，错误地认为那是唯一正确且完全的解释；这一点至关重要。
细心的读者会发现，我们所引用的希腊、印度和埃及的三个例子中，都只用三个词来描述爱。为什么会这样呢？为什么不是两个、四个，甚至五十个呢？明显地，我们可以轻松地将这三个例子进一步细分。答案就在于数字3本身。在我们有关数字科学的文章中，我们提到毕达哥拉斯认为三代表智慧和理解，因为它象征著「父亲-母亲-儿子」这三位一体。这与构成人类的主要原则或部分相对应，即身体、小我、高我和神圣灵魂。对于感兴趣的读者来说，应该不难理解希腊人所使用的三个术语 (「神之爱」、「性欲」和「友谊之爱」) 对应于人类的三个原则；梵语和埃及语也是如此。所有这些都指向了一个共同的源头，那就是伟大而智慧的亚特兰蒂斯文明，就像我们在谈论失落大陆的文章中所讨论的那样。
在结束这部分调查之前，我们不能不提另一种爱，希腊人、印度人和古埃及人都没有对这种爱的具体名称，尽管我们认为它是人类可以表达的最美好的情感 : 那就是母亲对孩子的真正挚爱。有趣的是，匈牙利人用同一个词来形容母亲的爱和神的爱。我们视真正的母亲为世上最神圣的存在；然而，一位不尽责的母亲，忽略她的孩子，将成为一个永远难以原谅的恶魔。从更深层次来看，人类是在母亲的培 育下成长，因为母亲提供了大脑，这是身体中最重要的器官；大脑是高等和低等心灵的超级工具，它们通过学习经验而进化；若没有大脑，个体便永远无法期待朝向光明前进。
婴儿是母亲的锚，让她得以履行她的使命，引导著孩子们踏上通往光明之路。若家中有位贤慧的母亲，一切将水到渠成，幸福的阳光将永远洒落。孩子的未来命运常受母亲之手塑造，就如萨克莱·萨克雷 (Thackeray) 在《浮华世界》(Vanity Fair) 中所述：「在孩子们的唇舌与心灵中，母亲即是神的代名词。」婴儿带给母亲的教导又是何等深刻！生育与培养子女乃是女性智慧的结晶。这些都足以引领我们深入思索爱的神秘奥义。
浪漫之爱
在前一篇文章中，我们提到了《鲁鲁的寻求》中一位理发师对爱情的建议。 同书中充满了许多关于浪漫爱情的实用智慧，比如下面这位色彩斑斓的苦行僧所述：
『邪恶的女人就像一朵盛开的莲花，外表美丽，却潜藏著一条鳄鱼。造物主先创造了鲁莽，然后才创造了模仿它的女人。』
『永远记住，欲望和愤怒就像救赎之门的两个门闩；掌握它们能让你永远处于安全之中。因为那些被错误女人诱惑的人，将会被囚禁在深深的地牢之中。』
『谁能驯服愤怒的洪流或火热的女人呢？唯有操守正直的人能靠著自身的美德守护自己。』
这位苦行僧持续向我们的主角鲁鲁提出警告，劝他不要心生嫉妒。虽然鲁鲁将他的怒气发泄在女性身上，但公正地说，男性也同样犯有这样的错误；这种坏习惯总会最终伤害那些屈从于它的人。总之，这是苦行者的警语 :『嫉妒的女人比其他更为糟糕，因为嫉妒是灾难的种子；满腔嫉妒使心智失去清明，这样的人应当被安比卡(Ambika) 摧毁，这是湿婆的另一个名字。』那些曾经深受嫉妒之苦的人，无论是受害者还是加害者，都会感知到这位苦行僧的话中的真理和智慧。中国圣贤李文和在公元前3世纪备受推崇，他将嫉妒列为七大罪之一，追求开悟与解脱轮回的人必须远离嫉妒。他的言论值得全文引用。
『这样卑鄙的心态（嫉妒）是卑劣者的特征。他们甚至比唯物主义者还要卑微，因为他们嫉妒的倾向使这种状态增添了更致命的属性。他们缺乏和谐，这是进化中重要的一环；因为他们心怀嫉妒，眼红他人的财富、智慧和幸福；他们内心受困于束缚，因为缺乏善意和理解。他们对自身的能力缺乏信心，认为无法达到他人那样的高度，只能以忌妒和斜视的眼光看待；他们的天性完全失衡，不忠不信，不值得与同胞交往。』
残酷的话虽然刺耳，却是不争的事实！让我们回头看看鲁鲁的那位朋友，那位苦行僧，他对女性究竟还持有哪些观点。
『一个不抵抗女性恶性本能的男人，就像与仆人同流合污的人，因为这样主人最终成为仆人的奴隶。』
『尊敬的先生，您曾因这些女性而受过痛苦吗？』鲁鲁问道。
『是的，』苦行僧回答，内心深处咆哮著 :『最后我陷入了堕落的丛林。』
『那么，您是如何拯救自己的呢？』鲁鲁问道 :『您最后杀了她吗？』
『当一个女人背叛她的主人和情人时，尽管三界都会颤栗，』圣人说 : 『但真正勇敢的人总是仁慈的，我让她和她选择的男人在一起。』这才是真正正确的智慧；而那些实践这个智慧的人，虽因伴侣的背叛而陷入最深的痛苦，但不会受苦太久。鲁鲁接著问这位任性的女士是否能被 矫正。对此，苦行僧回答说：『没有人能透过不断地投掷石块来使石头停留在空中。也没有人能透过说教，迫使一个女人回归美德之路并停留在那里。』
鲁鲁和现代人一样好奇，接著问这个女人是否很漂亮。苦行僧的回答最具启发性，也很值得深思。『从前，有一个凶猛的恶魔，一心想通过问一个无法回答的谜语来毁灭人类。因为如果谜语没有被解开，回答错误的人就会被消灭。有一天，恶魔在耕地时遇到了一个普通的农夫。他问农夫一个常问的问题：『谁是这片土地上最美丽的女人？』
『我的妻子，』农夫回答。
『你如何证明这一点？』魔鬼再问。
『因为我爱她；被爱的人永远是最美丽的。』
『你是唯一解开我谜底的人，』魔鬼说：『从今以后，我将是你的仆人；请下达命令吧。』
再说一次，这其中蕴含著许多道理，即使在今日，我们仍会说「情人眼里出西施」。让我们再引用苏格拉底的祈祷：『主啊，愿我内在美丽。』因为内在之美不会褪色，它从心灵深处的眼睛中散发出来，能抵得上无数张美丽的脸庞。
在前面提到的《李文和的教诲》中，我们可以看到若在爱情上是自私的，那么在未来的人生中是如何需要付出代价的。这里讲述的是一位中国「祭司-魔法师」如何试图治愈一名生病的妇女而失败的故事。祭司向那位请教他的中国人解释，她之所以遭受苦难，是因为她前世的不善行为，她前世是一位著名的妓女。『在那些日子里，』他说 : 『她追求的爱情仅仅是为了获取利益；就像当一只鸟优美地唱完它的夜曲后，另一只鸟便接替其位置，继续演绎著爱的旋律。就这样，年复一年，直至生命的尽头。』当被问及如何减轻她的痛苦时，祭司回答说：『我们都无法改变 这个事实：当心灵透过身体感受到快乐时，身体就得在某个阶段付出相应的代价。这一切关乎我们与何物产生共鸣，这样的联系一旦形成，就会持续到达成既定目标为止，之后众神才会解开这些束缚。』
这并不是大众常有的误会，认为业力是一种「惩罚」，其实它更像是因为太接近火源而不可避免地被烧伤，是之前行为的直接后果。这引导我们探讨最后一个主题：所谓的「灵魂伴侣」；这是一个连神秘主义者都觉得困惑的议题。
灵魂伴侣
每次谈及这个话题，我们总会问，那些寻找灵魂伴侣的人需要做些什么，才能配得上这般惊人的幸运？即便这最高荣誉所声称的祝福只有一半是真的，这样的结合无疑将是人类所能体验到的最大幸福 — 不仅是身体上的，也包括心灵和精神上的。请在此刻停下来，深思其意义。你有没有真正地思考过呢？
因此，我们应该要像对待我们自己灵魂伴侣的那样对待其他人。如果每个人都祈祷他们的灵魂伴侣能得到良好照顾，那么就不会有离婚、欺骗伴侣、被虐待的妻子（或丈夫！）；而我们中的任何一个人，就不需要有这么多年与别人真爱一起生活的经历了！
若你从这些言论推论出我们认为遇见灵魂伴侣的机率是数百万分之一，那么你是对的！尽管大多数人永远不会体验那种幸福，但这并不代表我们主张单身。若我们如此做，将会有更多心灰意冷的男士和女士存在于世界上。相反地，我们认为学习如何给予和接受爱是一种神圣的责任。若我们独自一人躲在房间里，期盼著「那个人」会敲我们的门，我们将无法领悟这一点。换言 之，若我们剥夺了自己去爱和被爱的机会，我们如何能理解和对待「真实之物」呢？正如我们所见，爱是一个多面向的词汇，蕴含著多层意义，我们可以想出至少十二种不同的流行诠释方式。无论其呈现形式如何，只要是真诚和真实的，就让我们享受其成果，因为男士和女士都不应该是独自一人的。
在我们已经澄清了关于灵魂伴侣的最大误解后，让我们继续深入探讨根据神秘科学的角度，爱究竟意味著什么，而非大众对它的想像。再次，我们转向《鲁鲁的寻求》因为我们明白其他书籍中找不到这些真相。或许唯一的例外是柏拉图的《会饮篇》，然而在那部作品中，这位狡猾的希腊哲学家所隐藏的远多于他所揭示的，他只是告诉我们，「众神」将人分成独立的男性和女性原则，以免他们变得过于强大，挑战他们的权威和权力。此后，柏拉图继续指出，男人和女人都忙于寻找彼此的另一半，而不敢扰乱「众神」的秩序！希腊寓言也有类似描述。在《鲁鲁的寻求》第16章中，我们了解到：『逻各斯是双重的，但在他的男性和女性原则的综合意识中是一体；因此是「父-母」神。这法则适用于所有有意识的生物，从最高的神到最微小的昆虫。』
鲁鲁观察到：『当男人和女人都尚未找到真正另一半时，他们似乎只是不完整的一部分。』他的老师纳拉达 (Narada) 回答道：『这是正确的，』并补充道：『但要等到这对恋人都学会了牺牲一切，甚至是牺牲他们的爱（尽管一旦他们再次结合，就不可能有真正的分离），并且两人都达到了崇高状态，并与高等领域相契合，那里居住著他们的发光体 (Augoeides)，即他们同一射线的发光灵魂和逻各斯；直到那时，所有真正的爱和友谊才能在纯净和无私中存在：只有这样，他们才能摆脱尘世的轮回和转世的烦恼。然而，只要他们心存嫉妒、贪婪、自私，追逐无价值的物质和沉溺于感官享受，他们就得重返回仍与之契合的尘世；直到掌握了最后一课。』
在第17章中，纳拉达再次提到了这个主题，他告诉他的学生：『爱和记忆是相似的；对于我们不爱的事物，我们会很快忘记，我们爱得越深，记忆就越久，而完美的爱将永不被遗忘。事实上，爱是建立在最初创造的记忆当恋人们相遇时，心中会涌现出无法磨灭的神圣热情。』这里揭示了柏拉图在《会饮篇》中所暗示奥秘的真实解释。此外，这是一个让头脑和内心都完全满意的解释。这也解释了为何神被称为爱，爱被视为神，因为二者合而为一。因此，当你下次听到有人絮絮叨叨地谈论灵魂伴侣时，你现在已了解事情的真相，而很可能他们却不自知！
总结
我们以莎士比亚至理名言作为这次探讨的结语，正如我们开始时所言：「当爱开口说话时，宛如众神同声发声，使天上沉醉于和谐音乐之中。」《爱的徒劳》