永恆的生命靈藥：探索古代神秘藥劑的起源與象徵

從印度的甘露到西方的仙饈，揭示不同文化中對不朽的追求與真理之靈的探索

我們將探索被譽為「生命靈藥」的神秘物質，這種物質在布爾沃·利頓的神秘小說《扎諾尼》(Zanoni) 中被提及。

介紹

在神秘學被誤解和誤導的主題中，著名的「生命靈藥」名列前茅。在這篇文章中，我們將嘗試探索這神秘物質的本質，並以布爾沃·利頓19世紀的神秘小說《扎諾尼》為主要資料來源。有人認為這本書對於理解者而言是真理，對於不理解的人則是誇大。這或許解釋了為何這本書從未廣受歡迎，即使在神秘領域中也是如此。

《扎諾尼》

當這本書於1842年首次問世時，評論家們也感到困惑，不知該如何評價。這本書的問世是在《黑夜與清晨》（1841）之後，該書對維多利亞社會價值觀進行了嚴厲批判；接著很快推出的《最後的男爵》（1843），則是以15世紀為背景的歷史小說。這兩本書與《扎諾尼》毫無相似之處，而《扎諾尼》是布爾沃·利頓一生中僅有的三部神秘小說之一。另外兩部神秘小說分別是於1850年出版的《一個奇怪的故事》和作者於1871年去世前出版的《即將到來的種族》。至今，評論家們仍無法確切評價這本書。若我們了解這本書蘊含著許多隱藏意義，則他們的困惑就不足為奇。在這些隱藏意義中，究竟有多少是作者刻意安排的，又有多少是作者有意或無意間的靈感所致，我們難以明言，但這並非關鍵。無庸置疑的是，被眾多現代神秘主義者譽為「狡猾老狐」的布爾沃·利頓，他所隱藏的東西與他所揭示的一樣豐富。

當我們翻到書末的註釋頁時，便可看到作者試圖否認書中存在任何寓言。他採用了模棱兩可的措辭，這與J.R.R.托爾金在否認《魔戒》是寓言的方式相似；關於這一點，我們在《魔戒的神祕學》一系列文章中有所探討。 托爾金寫道：『我認為許多人將「適用性」和「寓言」混淆；前者指的是讀者能自由地將故事應用於不同情境，而後者則是作者有意安排。』布爾沃·利頓也有類似的看法：『《扎諾尼》並不像有些人所認為的那樣是寓言；但在其所述故事背後隱藏著「典型的」意義。』然後他花了幾句話試圖解釋為何「典型意義」與寓言不同 (在我們看來這解釋並不十分成功)；而它們之間唯一的區別似乎在於語義。之後，他又說：『寓言是將獨特而明確的事物擬人化，例如美德或性質，並且可以輕易提供關鍵；但一位作家若要傳達典型意義，可以以無數方式表達。』布爾沃·利頓似乎未注意到，或選擇忽視的是，事實上寓言也能以「無數」方式表達；那些花時間深入研究《新約》寓言的人，應該能自行感知這一點。

布爾沃·利頓

許多評論家和評論者將書中的兩位神秘主義者 — 扎諾尼和梅傑努爾（Mejnour）的非凡長壽（據說兩人都超過3000歲）視為他們身體不朽的證據。不出所料，維基百科鸚鵡學舌地提及這個觀點 : 『這一切都被描繪在扎諾尼本人身上：他在巴比倫時代放下所有人類的慾望，成為永生者；但在法國大革命期間，為了再次成為人類，他陷入愛河並死於斷頭台上。』雖然本書的字面解讀能支持這一論點，但我們認為作者在解釋這兩位神秘學開悟者的長壽方面，刻意避免引入（在當時）幾乎不為人知的轉世學說。帕拉塞爾蘇斯（Paracelsus）和其他偉大的煉金術士都宣稱，雖然有些化學製劑可以延長生命並使之超越一般限制，但沒有任何製劑能永久延長生命。這帶出一個問題：如果布爾沃·利頓的靈藥無法賦予身體永生，那麼它的作用是什麼呢？這是我們在本次調查中要回答的問題。然而，在深入探討之前，我們先來看看當今對於神秘靈藥的普遍看法，因為我們這些追求真理的人不應錯過任何未翻轉的石頭，即使只會看到泥土和蟲子！

受歡迎的藥劑

在維基百科上有一篇關於這個神話般靈藥的特別長文章，開頭是一段看似毫無意義的描述：『生命靈藥…是一種傳說中的藥水，據說能賦予飲用者永恆的生命和/或永恆的青春。』在這句老生常談之後，有人聲稱這個概念可能起源於古代印度或中國。但這究竟是真是假呢？當我們試圖找出這個籠統說法的證據時，卻發現一個小註記寫著：需要引證，日期是2018年12月。在我們寫作這篇文章時，仍未找到任何具體引證。然而，我們不應該隨意讓維基百科的匿名「編輯」感到羞愧，而應該深入探討印度是否可能是這個概念的起源地。這篇文章提到：『生命靈藥在印度教經典中被形容為甘露（Amrita）。』因此，印度確實有這樣一種概念存在，但這並不代表它就像「自由百科全書」所聲稱的那樣源自於印度。

甘露 (Amrita) 的字面意思是「不朽」，表示永恆不會死亡，源自梵語詞根 a（沒有）和 mrta（死亡）。在《吠陀經》中，甘露是透過「攪動海洋」而被發現的，這一描述象徵著太陽系從混沌中演化而來。因此，毗濕奴神被視為代表著神秘法則，能夠使太陽系週期性地顯化；這個過程就如同從原始海洋（無邊無際的混沌）中攪拌出永恆的甘露，這種神奇的液體僅供眾神和天神享用。這個極度神秘的寓言在各個古代哲學體系中都有所體現。在希臘文化中，則以「仙饈」（Ambrosia）取代甘露，同樣具有神秘力量，為神聖存有所獨享。在古代猶太教中，這被稱為《聖經》中的「嗎哪」（Manna）；而在波斯文化中，則是眾神飲用的神聖飲料蘇摩 (Soma)，後來傳入希臘的秘儀。在古埃及，這傳說中的液體實際上象徵著生命本身，並以眾所周知的安卡（Ankh）符號來代表。無論在世界何處，或是穿越多久遠的時光，我們都會發現這神秘的生命靈藥以不同名稱被提及，但卻擁有相同的特質，即生命、健康和力量。順便一提，這三個祝福語被刻在每位古埃及法老的名字後面，出現在紙莎草和紀念碑上。

談到這個概念，那麼它到底代表著什麼呢？在煉金術中，傳說生命之靈藥是由哲人之石製成的，製作方法是將哲人之石溶解在酒精中。需要補充的是，這有著雙重的意義，可以以許多不同的方式來解釋。這樣做是為了將製造哲人之石和靈藥的秘密隱藏起來，不讓那些不配知曉的人得知。波斯哲學家和煉金術士伊本-西納（被西方人稱為阿維森納）將這種靈藥稱為「世界的靈魂」，這讓我們想起印度關於「甘露」的概念。在帕拉塞爾蘇斯的煉金術作品《哲學家的酊劑》中，他告訴我們靈藥是「真理之靈」，如果沒有聖靈的幫助，或者沒有明白它的人的指導，這個世界是無法理解的。在這一點上，他呼應了伊本-西納的說法，並補充說：「就像靈魂驅使著身體的四肢一樣，這個靈存在於所有被創造的事物之中。它可以從遠處被看見，從近處被感知；因為它存在於每個事物、每個地方，任何時候。它擁有著所有事物的力量；其作用存在於所有元素、所有事物的本質中，甚至最高度的完美之中。它能治癒所有死者和生者的身體，無需其他藥物，也能將所有金屬轉化為黃金；在這個世界上，沒有任何東西能與之相提並論。」

真理之靈

布爾沃·利頓在第四卷第三章中，開始深入探討帕拉塞爾蘇斯所謂的「真理之靈」神秘靈藥。他引用了15世紀哲學家和煉金術士特裡特米烏斯(Trithemius of Spanheim)的話：『我們這些努力提升至如此崇高境界的人，首當其衝應學習拋開肉體的喜好、感官的脆弱和屬於物質的慾望；其次，須學會如何提升至純粹智力之巔峰，並與上方的力量融為一體；否則我們將永遠無法獲得秘密事物的洞悉，也無法啟發真正奇蹟的魔法。』在這本書中，被選定進行「提升」的人選是格林登(Clarence Glyndon)；他是一位易受影響且不穩定的年輕藝術家，而開悟者梅傑努爾將他收為門徒。這位智者以直白的陳述開始他的教誨：『人的傲慢與其無知成正比。』我們每個人都能從這智慧建議中受益，並從失望、沮喪和悲傷的漩渦中解脫。同樣地，我們也能從逆向角度得到啟示：『人的謙卑與其知識成正比。』梅傑努爾繼續他的教誨如下：

『人的自然傾向是自我中心的。在認知的早期階段，人們認為所有的存在都是為了他們而存在的。隨著年齡的增長，他們看到無數的世界在太空中閃爍，如同無垠海洋中的氣泡，或如小小的蠟燭與家用的火把；而神似乎只是為了讓夜晚更美好而點燃這些蠟燭。然而，天文學已經糾正了人類這種自負的誤解；人們現在不情願地承認，星星比他們自己的世界更加廣大、輝煌，而地球在浩瀚宇宙中只是一個微不足道的存在。無論是微小還是宏大的事物，神都賦予了它們生命。當一個旅人看到一棵樹時，往往會想像它的生長是為了他，為了在夏日陽光下提供庇護，或在冬日霜凍中提供燃料。然而，在每一片樹葉中，造物主都創造了一個獨特的世界，充滿了無數的生命形式。城堡護城河中的每一滴水都擁有比人類王國還要多的生命。在這宏偉的設計中，科學讓我們看到生命的新意義。生命是一個普遍的原則，即使是看似死亡和腐爛的事物也能孕育新的生命，轉化為新的物質形態。因此，我們可以通過明顯的類比得知：一片葉子或一滴水，都是一個充滿生機和活力的世界，不亞於遙遠星星；甚至人類自身對其他生物來說也是一個世界，在他們的血液之河和身體中居住著千百萬種生命，就像人類居住在地球上一樣。常識足以告訴我們，太空，一個無邊無際的領域，將地球、月亮和眾星分隔開來，充斥著無數無法觸及的事物，也孕育著相應的生命形式。』

在過去的大約50年裡，科學界才開始認識並承認梅傑努爾所列舉的事實，儘管距離解開「生命」這個偉大奧秘還有很長的路要走。自從200年前布爾沃·利頓寫下他的小說以來，雖然天文學、物理學和生物學各自取得了巨大進步，但許多科學家仍然堅持著過時的觀念，認為星際太空基本上是一片死寂。直到最近，天文學家在我們銀河系內漂移的星際塵埃雲中發現了水、甲醇、二氧化碳和許多其他生物體的構成要素。現在讓我們聆聽一下布爾沃·利頓透過梅傑努爾的口中所說的話，這是在無線電望遠鏡和掃描式電子顯微鏡被發明之前 :

『假若每片葉子上擠滿無數生物，卻無法在龐大的宇宙中找到它們，這不是極其荒謬嗎？偉大系統的法則禁止浪費任何一個原子；生命存在的角落都會呼吸著。生產和活動的種子，實則藏匿於墓地之中。這是真實的嗎？那麼，你能想像空間本身作為無限的存在，僅僅是一種虛無、缺乏生命嗎？對於那普遍存在的統一設計而言，難道它不如狗的屍體、佈滿生物的樹葉，或是滿是生物的水滴嗎？顯微鏡向你展示了葉子上的生物；但如今還沒有發明機械筒，能用來發現那些盤旋在無邊無際的空氣中，更高貴、更有天賦的東西。』 今天仍然如此。 科學對外太空的探索越來越深入；但對於內在空間的理解，除了少數神秘主義者之外，其他所有人都不知道、也沒有探索過；而且他們的證詞對科學家來說毫無意義。「內在空間」是指超出我們物質感官或任何科學儀器範圍的巨大區域，並且其中居住著不計其數的與我們一樣真實的存在群眾。梅傑努爾現在向格林登解釋了，這個世界和內在空間裡的無數世界 (也被稱為星光界) 之間的障礙如何被突破，並如何探索這些更精細的維度。

『但首先，要想穿透這層障礙，你所用來傾聽的靈魂必須通過強烈熱情來鍛煉，並從所有俗世的慾望中淨化。在各個國家和時代，被稱作魔法師的人都相信，保持貞潔和自我節制的冥想是靈感溝通的途徑；這不是沒有道理的。當一個人經過這樣的準備後，有一些技巧可以助其一臂之力；到時視覺本身會變得更加敏銳，神經更加靈敏，心靈更加活躍和開放，而元素本身（如空氣、空間）則透過高等化學的奧秘變得更為清晰和明晰。這絕非信口雌黃之人口中的魔法；正如我以前經常所言，魔法（或違反自然的知識）並不存在：它僅是掌握自然法則的科學。』在這一點上，梅傑努爾再次確認了我們在許多文章中提到的觀點，這一點我們不得不再次強調。魔法並非如某些人在他們無知的恐懼中所想像，違背了自然法則；它其實是對自然的科學性應用，用以產生罕見但非超自然的效果。

我們可以確信布爾沃·利頓所指的並非我們昏沉的大氣，而是那神秘的以太；我們在同名文章中曾討論過這點。高等化學明顯地被視為煉金術的同義詞，並委婉地揭示了其涉及某些神秘實踐，包括冥想、專注和視覺化，旨在開發我們所有人潛藏的能力，也就是靈視力。這就是我們在導言中提到布爾沃·利頓被戲稱為「狡猾老鳥」的含義。無論他的神秘學訓練的確切性質和程度如何，他都應該受到每位真正神秘學家應有的約束，即他必須做出的嚴肅承諾，不將真正的魔法奧秘外泄。換言之，就是對某些神秘實踐和過程保持嚴密保密。然而，如今這條明智的規則常被那些自稱為「神秘主義者」的人誤解、忽視或嘲笑，他們將其視為「精英主義」，卻對他們所聲稱了解的科學一無所知。1842年的情況與現代大相異，當時真正的魔法師，無論善惡，都在歐洲各地實踐他們的技藝。我們現在正逐漸接近這神秘靈藥的真正本質。但在我們探討這一主題之前，有必要先解釋一下，哪些巨大的障礙會妨礙我們的發現和接納。這些障礙，其實就是全球神秘學者所熟知的那些令人畏懼的「守衛者」；最初是由布爾沃·利頓稱之為「門檻上的居住者」。

揭穿「門檻上的居住者」

在這本書的第四卷第七章中，我們首次遇到這神秘的存在；當時，格林登獨自一人，暗中進行他的研究。當梅傑努爾離開時，他發現在這位開悟者的房間裡有兩個被禁止打開的瓶子。然而，就像希臘寓言中好奇的潘多拉一般，這位急躁的初學者無法抗拒誘惑，違背了他大師的指示。房間立刻充滿了一種令他陶醉的揮發性蒸汽。當「門檻的居住者」在他驚愕的眼神中出現時，他很快就被退縮的恐懼所淹沒。「它的形體與臉被遮掩，但輪廓顯示出女性的特徵；然而，它的移動方式不像那些模仿活人的鬼魂那樣。它似乎像某種巨大的畸形爬蟲一般爬行；停頓片刻，最後蜷曲在放有神秘書卷的桌子旁，再次透過薄紗將眼睛盯著這魯莽的召喚者。其他一切皆籠罩在黑暗之中，隱匿在面紗背後，宛如幼蟲。然而，那灼熱的眼神如此強烈、生動，充滿人類所擁有的仇恨和嘲諷的激情。」

這寓言非常明晰。 兩瓶酒代表著兩個心靈或自我，同時象徵著「高我」和「神聖靈魂」，或者稱為「理解」和「智慧」。實際上，這寓言有著無數種可能的詮釋，或者用布爾沃·利頓自己的話來說：有無數的「典型意義」，就像我們一開始在分析他的註釋時所討論的那樣。最初，這位被啟發的探索者充滿了喜悅；他沉醉於剛剛覺醒的內在視覺所見到的光輝異象。在他面前，個人的力量和進步的可能性以前所未有的方式展現出來。但在能夠實現之前，一個人必須面對和克服門檻的居住者。這個可怕的怪物的身份引起了大量的猜測，或多或少都有些離奇，但沒有一個是真的。布拉瓦茨基(H. P. Blavatsky)以她慣有的謹慎，在她的一本書中將其描述為一個人在前世所留下的廢棄星光體，並在此世回到這個人身邊纏住和附身。雖然此言不虛，但也不是全部的事實；因此這對普通尋求者來說，並沒有太大幫助，因為他們對星光界或星光體知之甚少或一無所知。而神智學家舒巴羅(T Subba Row)則接近於正確的解答，他寫道：『從哲學角度來看，這是一場偉大的戰鬥，其中人類的精神（用我們的術語來說是高我）必須與肉體中的低等慾望作鬥爭。』

布爾沃·利頓的謹慎程度不亞於布拉瓦茨基。他從未詳細告訴我們居住者究竟是誰或什麼，儘管其暗示和線索散佈在整個敘述中，只要我們知道如何和在哪裡找到它們。我們無法確定他是否真的知情，還是僅僅在猜測。剛才提到的那句話中，「人類」一詞被特意寫成了大寫形式，這可能是一個重要的暗示，表明他或許確實了解一些內情。再加上「仇恨和嘲弄」這幾個字，這為該生物的身份提供了重要線索。我們在三重偉大赫爾墨斯的《神聖的皮曼德》第八卷第七節中，發現了非常類似的詞語。『首先，你必須撕碎和擊穿你所穿的衣服，即「無知」的網；這是一切「邪惡行為」的根基；是「腐敗」的鏈鎖；是黑暗的「覆蓋」；是活著的「死亡」；是可感知的「屍體」；是隨身攜帶著的「墳墓」；是家庭的「小偷」，他既愛我們、恨我們、也嫉妒我們。』其中的括弧是我們加上的。另一條線索是布爾沃·利頓描述這個生物具有女性形體態。赫爾墨斯的極性法則告訴我們，一個高等狀態或原則相較於一個低等狀態或原則，可以說是正極的，且反之亦然。由於高我是正極的、是心靈的男性端點；因此小我則是負極，或女性端點。最重要的線索隱藏在怪物對他所說的話裡，他在怪物面前恐懼地畏縮 :『你已經進入了不可估量的區域。我是門檻上的居住者。你想對我做什麼？沉默嗎？你害怕我嗎？我不是你所愛的嗎？你不是為了我而放棄了你種族的樂趣嗎？你想要有智慧嗎？讓千百代的智慧之吻落在我身上吧，我的凡間愛人。』還記得赫爾墨斯曾說過這種生物既愛、又恨、又忌妒我們。所有這一切超出格林登所能承受的，他在極度恐懼中暈倒了。

在《魯魯的尋求》的第二章中，我們也可以看到邪惡的「黑侏儒」，這個怪物的威脅不亞於布爾沃·利頓筆下的「居住者」。他對尋求智慧的魯魯說：『「你不會輕易擺脫我，我的朋友，因為我即是你的一部分。我是你的真實自我，由血肉所組成。」…兩者在激烈的對抗中相互對立，宛如大地與空氣、火與水。魯魯身上所有的善良力量都奮起抗拒他所面對的邪惡，然而他不得不聆聽那魔鬼的低語，令他感到厭惡。』在《薩赫提之書》(The Book of Sa-Heti)中，米紹博士(Michaud)揭示了布爾沃·利頓所隱喻的居住者身份。在第25章第41節，克里希納告訴他的弟子們 : 『……而是小我這位嚴峻的守衛擋住門檻，全力阻止高我進入。』隨後在第49–50節，我們更進一步閱讀到： 『要配得上那位神，並以智慧和圓滿覺悟來統御小我；然後門前的守衛將向你鞠躬，遞上鑰匙，打開通往光明、生命和愛的大門，將黑暗遠遠拋在身後。如此一來，你將超越慾望之門檻，擺脫那束縛你的守衛，正是這個恐懼使你難以解脫。』

還有比這個更清楚的描述嗎？神秘的「居住者」是我們許多文章中所提及的的小我。當然，你有權拒絕這個結論。然而，我們希望您不要這樣做，因為其他的解釋並不如我們剛才提供的解釋有說服力。舉個例子，或許有人會說存在一個全能的惡魔，其唯一使命是阻止男人或女人跨越「門檻」，或者阻撓我們窺探物質層面以外的不可見領域。然而，根據經驗，這並非事實。沒有一位真正的先知，如20世紀的靈視者傑佛瑞·霍德森(Geoffrey Hodson)，曾經指出存在一個可怖的「守衛」。他也沒有如魯魯的「黑侏儒」和布爾沃·利頓的 「居住者」那樣阻礙通往非物質層面的道路。正如布拉瓦茨基反覆告訴她的弟子們，唯一威脅著男男女女的「惡魔」居住在我們內在，也就是小我，是「我們自己門檻的居住者」!

在揭示了居住者的真實身份後，我們必須補充說，我們並不期望我們的解釋被廣泛接受，甚至被神秘主義者所接受。因為他們更願意相信是外在的惡魔正誘惑、威脅、墮落和恐嚇我們，而非我們內心深處的邪惡。這讓他們能夠擺脫困境，將惡行的責任完全推卸給某個幽靈或其他人，而非我們自身的小我。 如果你接受我們對「居住者」身份和性質的解釋，那麼我們接下來要探求的是，神秘的靈藥究竟是什麼。為此，我們必須暫時回到第五章。你或許還記得梅傑努爾正在與他的學生討論「生命」，以及生命所居住的各種形體，包括我們感官可見和不可見的形體。他繼續說道：『現在，在空間中有數以百萬計的存在，並非真正的精神性，因為它們像某些肉眼看不見的微生物一樣，具有某種形式的物質；儘管此物質極其精細、如在空氣中繪畫一般微妙，它僅僅是一層薄膜，是一個籠罩著靈的薄紗。然而，實際上，這些種族和部落之間的差異比卡爾穆克人和希臘人之間的差異更為巨大，不論是在屬性和力量方面。在一滴水中，你可以看到各種微生物，而蟎蟲相比之下顯得多麼龐大和可怕。這些氛圍中的居民也是如此：有的智慧超群，有的兇殘可怕；有的像魔鬼一樣敵視人類，有的如同穿梭於天上和塵世間的信使一般溫和。』

梅傑努爾接著向格林登透露了更多有關神秘靈藥身份的線索。『那些渴望與這些這些不同存在建立聯繫的人，就如同踏上未知領域的探險者。他們將面臨陌生的危險和難以想像的恐懼…… 靈藥賦予身體更為璀璨的生命，使感官敏銳，讓空氣中的微小生物變得可見可聽；然而，若沒有經過逐步訓練、學會承受這些幻象並克服它們的邪惡意圖，這份賜予的生命將成為人類自身最可怕的詛咒。因此，儘管靈藥由最普通的草藥調製而成，但唯有經過細心試驗的人才能接受它。…… 對於毫無準備之人而言，靈藥只是最致命的毒藥。』正如我們將在調查的後幾部分中看到的，這一觀點非常正確。

揭秘靈藥

在第四卷第六章中，布爾沃·利頓描述了格林登第一次接觸神秘靈藥 : 『他將神秘的燈（共有九盞）圍繞著房間中央，然後逐一點燃。』這裡的「神秘的燈」指的是什麼呢？布爾沃·利頓是否以一種含蓄的方式暗示著太陽（我們太陽系「房間」的「中心」）被圍繞著九顆行星所包圍？這種猜測非常有可能成立，因為對於神秘的天文學和占星術的深入研究，是構成神秘學一個重要組成部分。現在你應該明白，為什麼我們在前言中一再駁斥這位作者否認其小說中存在寓言元素的說法了。我們不會因為他沒有承認而去責怪他，正如我們不會因為托爾金的同樣行為而責怪他一樣。也許如果布爾沃·利頓沒有那樣表態，他可能會被讀者無休止的問題所淹沒，不得不滿足他們對於這個、那個或其他神秘內容意義的好奇心。我們回到格林登，看看接下來會發生什麼。稍後，在第六章中我們讀到 : 『……在房間中央的桌子上，放著一卷大書。…他試著解釋那第一句話的含義，內容如下：-

「「豪飲內在的生命，就是看到外在的生命：活在對時間的無視中，就是活在整體中。」任何人只要曾經成功地在冥想中進入完全靜止狀態，他會明白布爾沃·利頓在這裡所揭示的偉大真理。我們也可以在《佛之書》中找到這樣的論述，雖然措辭略有不同：『你的五官就像靈魂的五扇窗，那些封閉這些窗戶、不讓世間之光進入的人，將看到他內在精神的光芒。然而，那將窗戶大開迎接整個世界的人，將坐在黑暗之中，不讓他的靈發出榮耀的內在之光。』接著，接下來是格林登讀到的內容 : 『發現靈藥的人，能夠看見在空間中的事物；因為那活化身體的精神強化了感官。』 這句話有著多重意義。外太空是孕育太陽、行星和衛星的溫床，正如我們前面所提及的，其中的奧秘構成了神秘學研究的一部分。同時，這也可能指向我們對內在精神「空間」的探索。無論如何，精神力量使「感官增強」，這意味著透過心靈修煉，我們可以培養出真正的靈性視覺或靈視力。

這段文字最後一句話極具神秘意味：『光的基本原則中蘊含著吸引力。在羅西克魯斯(Rosicrucius )的燈中，火乃是那純粹的基本原則。』這一次我們不打算進行解釋，因為正如《魯魯的尋求》所言：『若我們直接向初學者闡釋一切，把此道路變得太過容易，將使他獲益無多，難以領悟；即便老師耐心口頭解釋這些法則多少次，亦難明其意義。唯有學生親自認識錯誤，方能領悟真理。』我們只會暗示這句話中所隱藏的深刻的真理。正如布拉瓦茨基在《秘密教義》(The Secret Doctrine) 中所述 : 『無論在天或地，火都是那遍一火焰的最完美、最純潔映像。它乃是生與死，是一切物質與精神之源與終。他是神聖「基質」。』傳說中，「羅西克魯斯」是玫瑰十字會秘傳傳統的奠基者。據說，當其墓被打開時，發現這位已逝哲人雕像右手持著一盞燈，突然放出光芒照亮了墓室。這是古老的寓言，象徵聖賢或信使其光灑向世界，然他一離塵世，其訊息便或熄滅或湮沒。

格林登在大師遺留下來的書籍中，讀到的下一行文字揭示了更多的線索 : 『當你打開裝有靈藥的容器時，點燃燈，光會吸引那些以光為生命的存在。要提防恐懼，因為恐懼是「知識」最致命的敵人。』這裡所說的「燈」象徵著有志者的高等感官，儘管我們也可以將其與脈輪聯繫起來，每個脈輪都如同一盞燈。而「含有靈藥的容器」自然指向高我。接著，格林登受到警告要提防恐懼。這也是一個重要的觀念；魯魯的「黑侏儒」和布爾沃·利頓的「居住者」透過恐懼、詭計和狡猾來控制高我。恐懼不僅是神祕知識的敵人，也是信心的敵人；沒有信心，任何努力都難以成功。恐懼是迷信首要滋長之源。自私很大程度上源自恐懼；我們是否因為害怕失去東西和人而緊抓不放？憤怒和仇恨同樣源自恐懼。我們所憎恨或激怒的事物，往往反映了我們自身的弱點和缺陷。信心的力量是恐懼的對立面，缺乏這份恩典正是格林登失敗的原因。至於靈藥的真正本質，我們在第七章找到最後一條線索：『當學生經過啟蒙和準備後，讓他打開窗戶，點燃燈，用靈藥浴他的神廟。他必須謹慎，敢於接受這不穩定且火熱的靈。在反覆呼吸使身體逐漸習慣這種狂喜液體之前，他品嚐到的不是生命，而是死亡。』

這段文字讓我們聯想到土麥那的塞翁(Theon of Smyrna)所說的話。他是厄琉息斯秘儀(Eleusinian Mysteries)的啟蒙者，在公元一世紀時享有盛譽。在他的著作《數學》中，他將秘儀分為五個部分：『第一部分是事前淨化，因為這些奧秘並非開放給所有願意接受的人；有些人被傳令官的聲音所擋住⋯⋯因此，有必要讓那些未被排除在外的人，先經過某些淨化的洗禮；淨化之後，便可參與神聖的儀式。』如果你還未察覺，這裡所謂的「神聖的儀式」當然指的就是我們一直在討論的神秘生命靈藥。真正的靈藥涵蓋了關於人類與宇宙間的神秘科學教義，亦即我們在後記裡所探討的神聖秘儀。如在做好先前的準備和淨化後，飲下這些物質，將賦予精神上的永恆，而非肉體的永存。然而，若過早、過急地吸收，或如格林登所述：『⋯⋯在身體未能適應狂喜液體之前，他嘗到的不是生命，而是死亡。』這種「死亡」或許是字面上的，或是比喻性的，指的是在當世或幾世中，所有精神進展或開悟的希望都已幻滅。

結論

我們現在回到故事中，講述格林登第一次見到門檻上的居民，並因純粹的恐懼而昏倒的情節。這標誌著他輕率且不成熟嘗試的終結，他試圖從靈藥中奪取不可見的秘密。在接下來的第五卷的第一章中，梅傑努爾在信中詳細闡述了他失敗的原因。 『但是，唉，你這位不順從的和褻瀆的人！』聖人寫道 : 『你吸入了靈藥；你吸引了一個可怕的和無情的敵人到你面前。』這個「敵人」當然是門檻的居住者，我們已經知道它不是別的，而是格林登自己的小我。它過去僅僅在潛意識層面影響他的思想和行為，但現在卻激發出了明顯的憤怒，成為了一種完全有意識且無情的對抗，反對他內心的靈性追求。 這正是我們每個渴望攀登聖山的人必須面對並克服的挑戰；否則，就會被它所征服。然而，那些打過漂亮戰役卻遭遇失敗的人，並未完戰敗；因為充滿同情心的梅傑努爾向他以前的學生分享說：『為了安慰你，我要告訴你：一個像你一樣，能從空氣中吸收那些變幻莫測、充滿活力的精華，儘管只有一點點，仍已經喚醒那些一旦開啟就無法再關閉的感官；即便你無法掌握至高無上的知識，但也可能在人類的事業中取得巨大成就。這需要耐心的謙遜、堅定的信念和勇氣；並非來自於你的肉體，而是堅定而善良的心靈。』

在這裡，我們必須結束對布爾沃·利頓在《扎諾尼》一書中所描述的那種神秘生命靈藥的探討。最後的說明。雖然我們毫不懷疑神聖的秘儀構成了真正的「生命靈藥」，但這並不意味著我們不相信物質上的「靈藥」。有許多煉金術藥水可以治療疾病，改善健康狀況，延長人類的壽命。但是，正如我們在導言中所說，沒有任何東西可以賦予身體不朽。至於為什麼任何一個頭腦正常的人都希望永遠活在塵世上，這個問題就留給你們去思考了！