《阿維斯陀》：揭開瑣羅亞斯德教的神聖法則與隱藏真理

探索宇宙法則與形而上學的神秘經典 — — 《阿維斯陀》的歷史、結構與精神教義

我們將探討被稱為《阿維斯陀》的神聖文本，並思考其中所揭示的神秘真理。

介紹

《阿維斯陀》是瑣羅亞斯德教或稱帕西人 (Parsees) 的聖典集合。這本書的名稱應該為「法則和評論」 (Avesta and Zend)，因為這是其內容所涵蓋的範疇。然而，這些法典並非俗世或人為制定的法律，而是宇宙中眾神和人類都應遵守的神秘或隱藏法則。曾經閱讀過我們先前發表的「三重偉大赫爾墨斯的真正教義」探索的讀者，可能會記得我們曾討論過其中一些法法則。同樣的，「評論」一詞不應被視為對這些法則的思辨性意見，而應被視為對它們的分析、解釋和應用。

無論其來源如何，亦不論誰最先寫下，《阿維斯陀》都被認為是直接受到更高光之領域的靈感。其中所蘊含的教誨被視為神聖，因為當談及此書的某些部分時，我們將看到這些內容無人能夠想像，更別提創造。然而，可以確定的是，這些教義在書中的許多地方都被巧妙地隱匿起來；而在其他地方，經過幾個世紀的多人修改，幾乎已被扭曲得面目全非。我們的目的並非揭開這些教義的面紗，因為那將需要無數冊書籍，也不會使大多數讀者受益。書中的啟示並非面向普通尋求者或是一般的神秘學愛好者，因為在任何情況下，他們都難以理解其中的深意。此外，一個完整的教導才能夠有效地被理解；正如我們在對於斐洛 (Philo)、伊壁鳩魯(Epictetus )和普羅克勒斯(Proclus)的生活和教義，所進行的三部分探討中展示的那樣，半真半假的內容是沒有盡頭的。 因為我們面對了大量的錯誤資訊和無根據的猜測，所以我們只能選擇研究其中一小部分，並且讓各位自行判斷是否要深入探究《阿維斯陀》。你們可以利用我們多年來發布的眾多文章，作為閱讀和解釋這些神聖文本的指南。為了進一步幫助這樣的讀者，我們將在往後文章發佈簡要的詞彙表，以列出書中使用的一些術語。

《阿維斯陀》最初是用阿維斯陀語寫成的，這是一種與梵語密切相關的語言，大約在公元3世紀被翻譯成巴列維語(Pahlavi)。現今所見的書籍被視為僅存的片段，其餘部分於公元前330至327年因亞歷山大大帝的征服活動，以及公元651年阿拉伯人入侵波斯（今日之伊朗）期間遭到破壞。傳承下來的文獻被認為是由瑣羅亞斯德（Zoroaster），亦即查拉圖斯特拉（Zarathustra），於公元320年前後所編撰的，其中包括供祭司使用的各種禮儀，以及供信徒使用的讚美詩等。儘管《阿維斯陀》存在這些缺失，但毫不誇張地說，它是所有時代中最重要的聖典之一。稍後我們將會看到，其中蘊含的深奧形而上學真理被精心隱藏，與《聖經》中的內容相比甚至更為豐富。

在接下來的內容中，我們將更深入地討論這本書的內容、結構、歷史和來源，解釋它是如何在流傳至今的時代間變得如此不完整和扭曲的。儘管存在這些缺陷，《阿維斯陀》仍是現存少數幾部見證了過去偉大宗教的作品之一，當時真正的智慧仍深植在人類心中。此外，作為一部偉大信仰的紀錄，它包含許多神秘的真理，值得我們仔細思考和深入探究。正因如此，我們選擇與大家討論這本書；因為若忽略這本極具價值且重要的神聖文獻，任何神秘主義的教導都將不完整。當我們深入探討時，將發現這些神聖文本中蘊含著完整的神秘哲學和形而上學指引。這些內容一開始被查拉圖斯特拉小心翼翼地隱藏，後來幾乎被抄寫者、模仿者、評論者、翻譯者以及其他人所破壞；他們或自認比大師更了解原始教義，或希望以某種方式「改進」它。更常見的情況是，他們在不了解教義的情況下複製該教導，再根據自身無知進行修改或補充。我們提出這些觀點是為了提醒您保持警惕，以免在自行研究該書時，發現過去和現代不同翻譯者提供的解釋彼此矛盾，令人困惑。在我們開始這個任務之前，我們想先簡要談談該書的不同譯本。

譯本

《阿維斯陀》的主要文本是由詹姆斯-達梅斯特（James Darmesteter）翻譯的，分成三卷在名為《東方聖書》（The Sacred Books of the East）的50卷叢書中出版（第4、23和31卷），由馬克斯-穆勒（Max Müller）編輯，於1879年至1910年間由牛津大學出版社發行。現在這些書籍已經變得十分罕見。幸運的是，隨著互聯網的普及，人們現在可以在線閱讀《東方聖典》。（更多閱讀資訊請參見側欄。）

我們將根據斯皮格爾（Spiegel）教授的德文翻譯來討論這本書，這是他於1864年根據手頭上的原始文稿所做的翻譯。這個德文版本又是基於帕西人擁有的最佳版本，即古吉拉特語（Gujarati）手稿。這兩個版本在所有重要方面都是一致的，因此我們已盡最大努力接近原文。然而，在引用這本書的內容時，你會發現我們對其進行了重新編排。這就是為什麼與出版的書籍和網上翻譯存在明顯差異的原因。我們長期的讀者將明白我們這樣做的原因。新讀者可以參考我們關於《神秘學語言》的一些文章，這些文章探討並解釋了我們需要哪些關鍵來揭示神聖文本的真正含義。在這個背景介紹之後，讓我們現在開始我們的任務，揭示並闡明這些書中隱藏的神秘真理。

瑣羅亞斯德的使命

《阿維斯陀》的核心包含光明與黑暗這兩個對立的原則；善與惡，在該書的部分章節中由善神「奧馬茲德」(Ormuzd)和惡神「阿里曼」(Ahriman) 來擬人化。瑣羅亞斯德，就像所有從神到人的信使一樣，致力於改變人們的生活。他來是為了那些準備好迎接光明、渴望從重生中獲得解脫的人；但這不包括所有人類，因為每位信使都明白，想要觸及每一個人是一種幻想與謬誤。我們在許多文章中已討論過這些原因，最近的一篇文章是關於心靈感應和靈性之間差異的探討。但他仍然以大眾利益為先，教導眾人要熱情款待他人、樂於助人，對每一個人都展現仁慈，正如許多世紀後的耶穌所做的一樣。。他的教義基本上是一神論的，反對突雷尼人(Turanians) 的多神論，以及他們的強盜行為、偶像崇拜和放蕩，這些罪惡適用於當時整個原始民族。我們可以說，同樣的惡行仍適用今日，盡管穿上所謂「文明行為」的膚淺外衣。索羅亞斯德的行為更多是說服性的，甚至可以說是被動的，而非積極宣傳。與某些人的看法不同，他其實並不是一名「拜火者」。他所知道和唯一崇敬的火，是布拉瓦茨基夫人在《秘密教義》所描述的那種，『遍一火焰在天上和塵世最完美的映像，不摻雜任何雜質。它是生命和死亡，是每個物質和精神事物的起源和結束。它是「神聖本質」。』瑣羅亞斯德還知道，火熱的太陽是神的象征，同時也代表著燦爛的精神境界，正如《金黃星》中如此美麗而真實的描述。如果這使他成為拜火者，那麽作者和所有研究神秘學的人也是拜火者。

瑣羅亞斯德對神的讚美詩

我們的討論從瑣羅亞斯德的祈禱開始，這段文字出自《偈陀-阿胡娜薇塔》(Gatha Ahunavaita) 的前幾節，在詹姆斯-達梅斯特的譯本中編號為第28章。這段話無需多加解釋，因為該信使的高尚情感不言而喻。

『我舉手祈禱，願這喜悅使我性情和善，心境平和，好讓我在神的面前蒙受恩寵。

『哦，阿胡拉-瑪茲達 (Ahura-Mazda)，你是至高的主宰，統領著偉大的天君和天使，以及所有與你同在的眾生；我如此親近你，為了配得上物質和精神的世界，從你那裡接受生命、光明和純潔的喜悅禮物，而敬拜你的人也將如此。

『我首先要讚美你們，阿莎 (Asha) 和沃胡·瑪諾 (Vohu-mano)，你們是那些擁有完美正義、智慧和仁慈思想的偉大天君和原則。我讚美阿胡拉-馬茲達，眾天上層面裡的最高神，他的王國存在於萬古，永恆不滅。願阿邁提(Armaiti)聽我祈禱並應允我，以他完全的智慧看守這個塵世。

『我是一位信使，我的靈魂居住在天上層面，我知曉最高主阿胡拉-馬茲達的法則，。在源自高處的保護和啟發下，我將在塵世上傳授法則給所有心靈純潔且追求真理和光明話語的人。

『哦，神聖的阿莎 (Asha) 女士，請讓正義的光輝降臨我身，也賜予你的信使豐盛歲月，讓他能向願意傾聽的人傳遞光明和真理的言語。最高主啊，真理的法則如同光的旋律，當你的信使在心靈中聆聽到甜美的響應時，他的心將充滿無法言喻的喜悅。哦，阿胡拉，最高主啊，也請賜予我們力量摧毀這個世界上的邪惡之行，因為它們存在於這個塵世。對於所有真心渴望你的光明和智慧的人，他們將獲得應有的回報。

『阿邁提 (Armaiti) 啊，請你將公正統治的力量賜予這位世俗統治者；將智慧賜予你的信使查拉圖斯特拉；並賜予聽他話語之人以理解。我祈求於你，當我以你的名義踏入塵世的使命時，求你以慈悲眷顧所有支持我的人，以及那些代代相傳真理火炬的人，直至地球長存。

『求你賜予我們，使我們永遵你的旨意和你在塵世總督的旨意，使我們在你和他面前蒙恩，而他居於天上；願凡聆聽你言語的人，皆得你的祝福，居於公義之中，歌唱你的讚美之歌，正如你的使者查拉圖斯特拉所啟示；因為你是意志、力量和智慧，統御著你的宇宙，拯救所有轉向你的人。

『請聆聽沃胡·瑪諾的創造物的祈禱，他們居住在真理和光明中哦，神聖的女士，若這是您的旨意，請賜予他們所願。因為我心知道，您居住在豐盛之地，所有美好的恩賜都出自您之手，您超越一切的讚美。

『我祈求藉著您的啟示，能擁有一顆清澈善良的心靈；因此，請教導我您所有的智慧，我願成為您的使者；正是依據您所說的話語，在起初創造了宇宙及其中一切存在的一切。』

這是多麼奇妙的誦讀啊 !這是每一位真正信使的祈禱，無論這個人是最謙卑的天之僕人，還是偉大聖人如瑣羅亞斯德、喬達摩佛陀或三重偉大赫爾墨斯那樣。因為若沒有「偉大者」在上方的幫助，神的僕人在塵世間將一事無成。這些經文告訴我們，瑣羅亞斯德清楚地認識到在天堂和地獄體系中，塵世所處的位置，就像米紹等人在書中所描述的那樣；他也了解在神聖宇宙中，掌管這裡與其他領域的生命的偉大法則是什麼，其中一些我們在有關赫爾墨斯的文章中有所探討。回到我們之前提到的觀點，達梅斯特等人翻譯的《阿維斯陀》的每一篇作品都以某種程度上的模糊風格撰寫，如果這種寫法可以稱之為風格的話。談到琐羅亞斯德的祈禱，我們將引用達梅斯特的翻譯版本來闡述我們的意思。

『馬茲達啊，我對這份恩惠（禮物）懷著崇敬的（渴望），並（向你）伸出雙手祈求（你）豐盛精神的最初（祝福）；（也就是說，我懇求你可以讓我在（神聖的）正義中， ( 執行 ) 對於所有人的行為。為此，我懇請您能夠以仁慈的心去理解，以便我可以向「牧群」（Kine，我們的羊群和人民向你發出如此痛苦的呼喊）的靈魂求情。』

括弧中的文字是譯者加上的，而非原文。親愛的讀者，你對這個翻譯有何看法？若你尚未閱讀我們的重新編排，這對你是否有所啟發？提到的「牧群」指的是什麼？有些翻譯將其稱為「牛魂」？這些動物比喻不同類型的人，有博學者和無知者，有有教養者和無教養者，後者是教師必須教導的對象；若沒有我們的解說，你會更有所領悟嗎？聖經中提到的豬、「綿羊和山羊」也是如此。這些術語不能僅從字面意義理解。我們之前的象徵主義文章中是否提及過這一點呢？然而，這值得再次強調。對於這本書的任何譯者來說，除非他們恰好是受過訓練的神秘主義者，否則怎麼可能理解這些昔日輝煌教誨的內在含義呢？強調了這一觀點後，我們將繼續進行重新整理，接下來將探索《偈陀-阿胡娜薇塔》第30章的一些經文。

兩條道路和天上的雙胞胎

『因為理解神的法則有兩條途徑 — 神具有雙重性格，因此有人稱他為善，而有人因不懂他的智慧而稱他為惡。神那雙重的性格如同雙胞胎，從其自身發出了一個雙重的自我，而只有智者能辨識這兩者因大多數人盲目，生活在自我創造的幻境中，這是由於他們對善與惡的誤解所致。

『當這對天上雙胞胎還表現為同一神的左右、光與暗、智與愚時，他們創造了無知者所理解的生與死，並為惡人預備了一處黑暗之地。但對於那些心靈、思想、言語與行動皆純潔的人，則預備了一個光明的精神家園。

『在這對天上雙胞胎中，根據各自的本性，邪惡的選擇了墮落，善良的選擇了純潔，最終合而為一。那些得到阿胡拉的眷顧且相信馬茲達的人，選擇了善良：他們將找到一個堅定且永恆的天堂，充滿純潔的喜悅和美麗。

『然而，那些邪惡之人，若聽從內心的惡魔啟示，選擇了通向毀滅的邪路的左手途徑，將找到一個黑暗的家。當雙胞胎中邪惡者選擇了他的領域時，那邪惡統治者將提出種種試探；而擁抱陰影的他也提出了問題作為回應 — 他迎向了困惑而非智慧。黑暗的靈體和神靈共謀，試圖以邪惡的思維、言語和行為污染世界，以加入「憤怒的王國」，在那裡無處可逃。

『但在阿胡拉面前，出現了代表他在光明世界行動的皇家總督，以及沃胡·馬諾和阿莎：這些象徵著崇高的思想和母愛。他們所帶來的力量充滿謙遜與虔誠，使高我的載體 — 即人們所謂在塵世上的「身體」- 能在永恆榮耀中昇華為公義。

『邪惡之人將遭遇他們自身所編織的命運；同時，那些懷有善念、言行端正的人將被引導至你，哦，馬茲達；這種引導是透過皇家總督的信使、以及這個世俗間的純潔神靈，甚至包括沃胡·瑪諾。

『阿胡拉將命令惡靈和讓他們寄居的人，被趕往他們應有的哀號之地；而那些較為善良的人將聆聽他們的忠告。惡靈可以透過祈禱和善行從人心中被驅逐；即便是那些聽從邪惡低語的人，最終也能找到救贖。

『馬茲達啊，願我們這些按照你的法則生活的人，在光之主們的智慧指導下，並在阿莎的幫助下，你將不會拒絕我們。。因為這是你的法則；凡在塵世上順從你的人，將在來世與你幸福的智慧和美結合在一起。

『藉由你的信使查拉圖斯特拉之口，將你的兩個完美教誨傳遞給眾人吧！這些是法則的神聖經文，由你的信使解釋；這是馬茲達授予他的，以使善良能戰勝邪惡。

『這些法則有益於純潔之人，並引導他們進入天堂的幸福與喜悅。』

在這一章中，瑣羅亞斯德再次闡述了我們在各種文章中所提及的，關於高等和低等心靈的一切知識。此外，他還揭示了它們的起源，描繪了它們的思想、言行如何影響個體和整體的命運，以及人類和地球的處境。這明顯是曾經完整的教誨片段，或者一系列關於人的原則的教導；而這些已經失傳了。這些文字中閃耀著一種永恆的光芒和超凡的智慧，這只能源自最高層次的光明之境，並啟示於受啟發的先知查拉圖斯特拉身上。正因如此，我們在導言中提到沒有人能夠想像這些崇高教義，更別說創造它們了。

看啊，從以諾 (Enoch) 開始的偉大先知們的傳承，從古代延續至瞬息萬變的各個世紀，一直在宣揚神的榮耀、天上的喜悅與光輝，並為願意追隨的人指引道路；一旦找到，忠誠真實的人就不會再迷失。若一個人像隻迷途的羊偏離了道路，回到塵世的苦難中，那麼他確實是走失了；儘管他仍有機會回頭，最終找到永恆的解脫。然而，遠離光明是多麼可怕的時間浪費，對於犯錯者來說是多麼危險；他們忘記了奉獻於「父親」神聖話語、「偉大母親」的愛和「神聖兒子」的光。這本書中的「神聖兒子」被稱為米特拉 (Mithra)，在埃及被稱為荷魯斯(Horus) ，在印度被稱為克里希納(Krishna)。查拉圖斯特拉為這位「兒子」描繪了一幅美妙的畫像，一頭年輕的公牛，象徵著眾神和人都有一個起源；沒有一位神祇在未墮落之前能夠展現完全的光輝，就如同我們之前在有關進化神秘學的文章中所解釋的。

《萬迪達德》

在我們簡要介紹了《吉達》的某些具有代表性的觀點之後，現在我們需要對《阿維斯陀》的第一部分有一個整體的認識 ，被稱為《萬迪達德》。這部分包括32個「章」（Fargards）。

在第一章中，阿胡拉-馬茲達告訴查拉圖斯特拉有關阿胡拉意志所創造的「喜樂之地」。預料之中，評論家告訴我們無法在任何地圖上找到這個喜樂之地的位置。確實，沒有比一個博學的傻瓜更為盲目的了。容我們立即提及，在米紹博士所著的《金黃星》第11異像中，對這虛幻之地有詳盡描述；在這本珍貴的書中，此地被稱為「涅槃之境」、「大修行院」和其他美好之處。阿胡拉-馬茲達親自創造了這個地方的事實表明，這裡必與最高神阿胡拉有關，因為低於他的人無法創造這樣的地方；而低於他的神靈則運作於神秘主義者所謂的「星光界」有關。

阿胡拉向查拉圖斯特拉描述了另一種「喜悅的創造」，與第一種不同，這並非帶來歡樂。實際上，相反地，這是一個永恆的死亡領域，而阿胡拉的領域則是永恆的生命。這兩個地方的描述，以及相關的光明和黑暗領域，都可以在米紹博士的另一部作品《克里希納的真實福音》中找到。這說明了查拉圖斯特拉的教義與印度古代聖典中記載的原始雅利安人的教導是相同的。這證實了這種神秘的智慧和高尚的真理曾經在世界各地被廣泛認知；這些智慧是由亞特蘭提斯的偉大導師們傳遍全球的，我們在之前幾篇關於這個失落大陸的文章中已經討論過了。

因此，當《阿維斯陀》的翻譯者和詮釋者認為書中提及的所有「地方」都存在於地球上時，我們並不感到驚訝。儘管他們指出了幾個地名，但隨後也承認，最初被創造的「地方」實際上是一個純粹神話般的區域。我們無需多言即可得知這些知名作家的錯誤，因此認為最好在此提醒各位；這樣一來，若您決定深入研究此書，便不會誤入歧途。同時，我們應該告知，在《阿維斯陀》中的部分地名確實存在於現實世界，但這些地名與查拉圖斯特拉真正的教義無關，僅是後來的作者加入其中；他們對大師的作品進行了補充，卻像往常一樣將其扭曲了。

在第一章中，提及了16個領域或層面，並描述了它們的美麗；這16個層面中的每一個都有其相反的邪惡和醜陋的一面，因此總共有32個。然而，在米紹博士和布拉瓦茨基夫人的著作中，只提到了七個層面，而不是十六個；你可以在《魯魯的尋求》第17章和《秘密教義》中找到相關內容。若包括地球在內，總共有13個領域或層面。這種差異很容易解釋，我們必須考慮到自從聖人將《阿維斯陀》傳授給他的追隨者以來，這些教義已經經過了多少人的手。因此，16這個數字可能是某位不知情、多管閒事的牧師加入的。或許16這個數字是一種掩蓋真相的伎倆，就像我們在神秘學和神秘主義著作中經常發現的那樣。16在數字學上可以簡化為七（1+6=7），這與我們在上述著作中發現的七和十三個層面相吻合。無論真相如何，13個領域或層面的體系是正確的，我們相信查拉圖斯特拉知曉並如此傳授，就如印度聖人在《吠陀》中所教導的一樣。

我們提及這一點是因為在《萬迪達德》中充滿了類似的矛盾和誤述。正如我們在導言中所說，這部作品是將真實的教學內容與其他錯誤資訊來源的補充內容混合而成，這一點在各「章節」(Fargards)中尤為明顯。其中一個很好的例子可以在第16章看到，主要講述一些規則的是在女性月經期間應如何對待她們。其中提到，如果經期持續九天，那就被視為惡魔與該女人作對的徵兆，也代表她與惡魔有某種接觸。因此，她必須獻上兩百隻螞蟻作為懺悔，並加上其他儀式來驅除邪惡。此外，她必須被鞭打兩百下以示懲罰，因為這是她犯下滔天罪行的標誌。若一個男人不遵守禁令，而沒有在這種時候避開女人的話，他將被鞭打三十下。從這一切我們可以推斷，古代波斯人知道如何懲罰那些違反他們法律的人，就像猶太人和穆斯林一樣！

我們告訴你這些並非因為我們信奉這種巧妙卻殘酷的迷信，而是希望你在閱讀《阿維斯陀》時能辨識出它們。這些話明顯不是查拉圖斯特拉的真言，而是他那些無知的模仿者和抄襲者的言辭。關於這一點，我們想起一個有關畢達哥拉斯（Pythagoras）的妻子泰諾（Theano）的趣事，我們曾在有關「希臘聖人」的文章中引用過。有一天，這位難以估量且謙虛的女士被問及，一名女性在與男性發生關係後，需要多久才能恢復純潔。聖人的妻子回答道：『若是與丈夫發生，她將永遠保持純潔；若是與他人發生，她將永不純潔。』總之，這裡有一條真實而簡單的純潔法則，正如查拉圖斯特拉本人所教導的，無需再添其他。

《維斯配雷德》

現在讓我們簡要談談《萬迪達德》的內容，不過只能做一個簡短的回顧。正如一開始所提到的，要對整本書進行深入討論是不太可能的。我們將為您提供一個概要，讓您自行決定是否要深入研究，並可以利用我們多年來發表的許多文章作為參考，來閱讀和詮釋這些神聖文本。《維斯配雷德》非常簡短，僅有 23 章，與擁有 72 章的《亞斯納》(Yasna) 有關聯，其中包括我們在後續文章中將解釋的《偈陀》。它的內容主要是邀請阿胡拉-馬茲達、善良的神靈以及其他純潔的主神參加即將舉行的儀式。因此，《維斯配雷德》可以說是一本禮拜祈禱書；在某些宗教儀式上，祭司獨自背誦大部分內容，而當時既不需要也不期望俗人參與其中。 這本書的主要儀式涉及聖水(Zaothra)的祭祀，以及蘇摩(Haoma或Soma)的準備和祭祀，而蘇摩是印度人和希臘人視為神聖的飲料。值得一提的是，蘇摩不僅是一種飲料，也是古伊朗神話中極為重要的人物之一。

在宗教儀式中，我們發現許多觀念都是完全錯誤的，這是建立在對真正導師和偉大使者智慧的誤解之上。些智者總是小心謹慎地開口，就算是對那些被挑選出來的少數門徒，他們也是如此，因為沒有一個門徒能與他們的導師達到相同的覺悟水平。耶穌在新約中說的話提醒了我們 : 『神之國的奧秘只讓你們知道。若是對外人講，這一切事就用比喻。叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們甚麼時候歸正過來，他們的罪就得饒恕。』（馬可福音4：11–12）。因此，我們可以輕易想像，當這些學生對老師的教導僅僅有著一點點的理解，卻嘗試去向那些更加未開悟或未被啟蒙的追隨者傳達時，會發生什麼情況。當偉大的使者停止談話，不再回答門徒的問題時，他的影響力就會逐漸衰退，直至原本的教義幾乎消失殆盡；這時就需要一位新的信使，以便點燃新的火炬，或者古時的信使再次回到塵世，，為這黑暗的世界帶來更多光明。這在查拉圖斯特拉時代如此，現在和未來也將如是。

《亞斯納》

現在我們需要轉移我們的注意力到《亞斯納》這本書。這是主要的禮儀典範，主要包括讚美和祈禱。第一章提到了各種存在的「佛拉瓦奇」（Fravashis）。這個詞通常被翻譯為「靈魂」或「靈」。在這裡我們會遇到一個很大的困難，因為在《阿維斯陀》中，我們所謂的靈魂和高等心靈經常被混淆。因此，當我們碰到「佛拉瓦奇」時，我們必須非常謹慎地加以解釋。通常情況下（但不總是），上下文會提供一些線索，比如在第47章中提到的純潔、強壯、強大的「佛拉瓦奇」；以及擁有真正信仰的「佛拉瓦奇」，以及與之最親近的「佛拉瓦奇」。在這個例子中，它指的是高等心靈。

在《亞斯那》的眾多禱文中，第十二章的以下六節經文，可供任何人使用，並從中受益。

我欽佩那些深思熟慮、言行得體、舉止端莊的思想、言語和行為。
我堅持追求所有美好的思想、言語和行為。
我拒絕一切邪惡的念頭、言辭和行動。
阿梅沙·斯彭塔 (Amesha-Spentas，神聖天使們）啊，我向你們奉獻
讚美與敬仰，
以及思想、話語、行為、和天上純潔心靈，這是我身體的生命力量。

第26章描述了對天使的祈禱，其中包括這樣的詩句：『「阿梅沙·斯彭塔」是國王們，他們能隨意觀看。』我們引用了這個例子，來說明我們在導言中提到進行字面上解釋的危險性。幾代評論家提到了「國王們」這個詞，認為它指的是富人和自由主義者。這些睿智的專家告訴我們，這些國王是滿足窮人慾望的泉源。在書中許多類似「晦澀」短語的愚蠢解釋中，這是最荒謬的。我們從未聽過有任何「富有」和「自由」的國王會去救助窮人和有需要的人；因為這樣的君主總是把他們的臣民吸乾！這節經文的真正解釋是：「阿梅沙·斯彭塔」是由偉大的精神存在所組成，且只要他們願意，他們就能看到人類和塵世上的所有事物和狀況。

回顧我們之前探討「佛拉瓦奇」時提出的觀點，在同一章節中我們看到：『我們讚美在此處（指塵世）的純潔男女，他們的居所、法律、意識、靈魂（指高等心靈)、「佛拉瓦奇」（在此處，代表真正的靈魂）。』某位作家在長時間後對這段經文的意義提出了另一種可能的解釋，認為他所講的「意識」即是我們所稱的靈魂；而「靈魂」是指高等心靈，而「佛拉瓦奇」是指低等心靈。要確定這些人當時的想法往往相當困難，因此在這個例子中，我們提供兩種版本給您參考。鑑於那位作者是在真正的教義再度遺失後這麼久才出生，因此他的解釋很可能完全站不住腳。這是我們對這個誤導性術語的警告之一。然而，有一件事我們可以肯定，隨著這位偉大的聖人進入他應得的安息後，「佛拉瓦奇」的真正含義就失去了。但剛剛提到的另一種解釋也是可能的，因為譯者可能再次錯誤地將「精神活動」(Baodho)翻譯為「意識」；將「意志」(Urvan) 稱為「靈魂」；而「佛拉瓦奇」經常被用來指將身體和「靈魂」結合在一起的力量 — 也就是我們的老朋友 — 低等心靈！

《小阿維斯陀》(Khorda-Avesta)

在《阿維斯陀》中，接下來我們要談論的是《小阿維斯陀》。這部分構成了帕西人神聖文本的餘下部分，主要由禱文和所謂的「雅什特」（Yashts）或稱為「祈禱」所組成（詳見後記）。值得一提的是，迄今為止我們所討論的《阿維斯陀》每個部分都是為神職人員準備的；而《小阿維斯陀》則是為信徒所用，其中包含了所有日常祈禱。

這部分書籍中存在許多錯誤，比如提到惡魔沒有「佛拉瓦奇」。然而在先前的幾篇文章中，我們已經明確指出，那些所謂的惡魔，不過是內心或行為上充滿邪惡的人而已。值得一提的是，《幻想交響曲》中描繪的許多惡魔，每一個都有靈魂。這本非常出色的書很遺憾地被許多欣賞米紹博士的人所忽視，原因只有他們自己最清楚。也許這種溫和的忠告能激勵他們去閱讀。無論如何，在這本書中，我們讀到了受驚的惡魔奎弗（Quaver），他被馬德龍（Madelon）所救，而馬德龍告訴魔鬼伊姆伯斯（Iambus）說：「如果神允許的話，我將至少從你那裡拯救一個靈魂出來 — 他的名字將稱為『天堂中的八倍全音符(Maxima)』，因為在那裡他將成為一個持續時間很長的穩定『音符』，而他短暫而受限的恐懼，將轉化為喜樂的持續音符，在永恆之善的永不消逝光明中。」

因此，針對那些認為魔鬼沒有靈魂的教條，我們必須強烈反對，因為這觀點完全不符合事實。所有在世間成為人類、已經成為人類或正在成為人類的存在，他們內在都擁有高等心靈的原則，不論他們過去、現在或未來是否為惡魔。現在，你可能會反對惡魔與靈魂有關係，這樣的反對也是有道理的，因為我們習慣於把高等心靈或「佛拉瓦奇」視為「光明的本質」，或者至少是比低等心靈更高的東西。然而，我們並不知道有什麼更適合的詞彙來描述惡魔的高等心靈，因為他們同樣擁有三個方面，就像我們所稱之為「天使」的存在一樣，包含了身體(低等心靈)、高等心靈和神聖的靈魂。為了解決這個矛盾，我們或許可以這麼說：人類的高等心靈有向光明進化的可能性，而惡魔的高等心靈有向黑暗進化的可能性；不過反過來也適用，因為每個人都擁有自由意志，可以選擇走向光明或黑暗。這或許是我們能夠想到的最佳定義。然而，對於這些人來說，這條路是多麼可怕；他們的處境就像馬德龍交往的那位不幸又可憐的惡魔奎弗一樣，雖生活於黑暗之中，內心卻懷抱著一絲想要拋棄那恢宏而恐怖深淵的衝動，轉而尋求光明！這些旅人真是令人憐憫，如果你遇到其中一位（這是很有可能的），請盡你所能去幫助他，因為這是所有光明的男男女女的神聖責任。

結論

這本書的後半部分充滿了各種內容的重複，以及一些祈禱，比如防止撒旦活動的祈禱、燈火祈禱、山上的祈禱，以及關於觀水或觀樹的祈禱等等。這些內容與我們無關，因為它們只是一些沒有神秘意義的禮拜文本。我們在這裡結束對《阿維斯陀》的探討，希望您能從這次閱讀中獲得一些收穫和樂趣，儘管這段文字必須總結得這樣簡短。儘管這本書內容零散，但毫無疑問地是有史以來最傑出的作品之一；至少對我們而言是如此。它所包含的真理教導超越了我們所知道的其他任何事物，甚至超越了《聖經》或《吠陀》。至於這些智慧的來源是否來自亞特蘭蒂斯，這並不重要；重要的是這部作品得以保存，無論它多麼不完整和零散。因此，讓我們感謝神賜予我們像查拉圖斯特拉這樣的導師，在我們迷惘困惑時引領我們，讓我們聆聽他關於光與愛的神聖信息，並幫助我們擺脫塵世的束縛。