光的幻象藝術

欣賞圖科-阿馬爾菲 (Tuco Amalfi) 作品並探討幻象藝術

科-阿馬爾菲 — 神話的起源 — 1992年，帆布上的壓克力顏料

介紹

有些藝術能提升我們的心靈，激發了我們更精緻的情感，並喚醒我們對於萬物中神聖存在的意識；然而這些卻不太受到藝術界和大眾媒體的關注，明確的反映了我們這個時代的狀況。而相反的，有些展示品例如一堆磚頭、一張未鋪好的床或一隻浸在尿液中的羊等，卻被那些自封為有品味和藝術卓越的評論者稱讚為「自我表達」、「個體性」和「社會批評」等絕妙代表作。

我們將在這篇文章向我們的讀者介紹圖科-阿馬爾菲(Tuco Amalfi)的幻象藝術。這世上幾乎沒有人知道、也無人欣賞他的作品，除了他的祖國巴西的人民之外。另外也有一些少數幸運的人沒有失去對於真實事物的品味，當他們看到真正的靈感和偉大藝術天賦的創作時，他們總能憑直覺識別出來。

1954年，圖科-阿馬爾菲在巴西誕生，現居並工作於聖保羅的皮拉西卡巴市(Piracicaba)。他自小即展現出對繪畫的自發興趣。早期的他深受大自然、動植物和礦物的啟發，這些元素一直是他創作的靈感源泉。他以這些形體編織象徵性的語言，成為他藝術創作的基石。這些形體不僅呈現萬物的神性，同時也隱喻特定的觀念、事實、哲學原理和法則。在他的作品中，蝴蝶並非單純有翅膀的光之子，而是象徵著意識的覺醒和轉化。畫中經常出現的可愛少女，不僅是美麗、純潔、天真的象徵，更代表靈魂的本質，或在我們術語中所謂的高我。

同樣，這也適用於他所有藝術作品中的自然和超自然元素。在他的畫作中，我們見證了抽象形式和色彩之間驚人的相互作用，這與他對陌生風景、存在和物體的描繪一樣超凡脫俗。所有這些以象徵性的方式揭示了神聖幾何學的奧秘和更高、更空靈的層面，而圖科-阿馬爾菲顯然從這些層面中汲取了靈感。他所有畫作中貫穿的主題是「光」，但這種光是超越和永恆的，而非僅照亮我們物質世界的短暫陰影。當我們視覺感知到這些光芒時，某種內在平靜的啟發也傳遞給了我們，讓我們變得比以前更加平靜、快樂，或許也更具智慧。

然而，這一點無法言喻，只能默默體悟。圖科-阿馬爾菲的作品，就像所有真正偉大的藝術一樣，引領我們進入一個語言多餘的境地，只有光明以其無聲的音樂充實了我們整個存在；這是天上居民所使用的神聖語言，其金色的寂靜將我們環繞在它慈愛的懷中：是一種邀請和祝福。

科-阿馬爾菲 — 神話的起源 — 1992年，帆布上的壓克力顏料

藝術中的象徵主義

為了深刻理解圖科-阿馬爾菲幻象畫中的神秘象徵主義，我們首先需追溯象徵主義在幻象藝術中的歷史、發展和目的。古代的繪畫中即存在象徵主義，例如在5000多年前的埃及第四王朝的壁畫中，展現了播種、耕作和收穫的場景，旨在傳達特定的真理。在埃及《死者之書》中，我們也能見到類似的農業繪圖，描繪死者的靈魂在拉(Ra)的田地中收穫「七肘高的玉米」。這些田地並非現實世界的土地，而是發生在埃及《死者之書》中描述的阿門提(Amenta)，也就是星光界，即肉體死亡後的境地。

因此，我們可以說「播種」、「耕耘」和「收穫」象徵著每個人正在進行的旅程，不論我們是否意識到這一事實。在我們在塵世上的多次投生中，我們都在思想和行動上「撒下」了正確和錯誤行為的種子。在阿門提所見的正是這些被「收割」的果實。在古埃及人的墓畫中，每一個元素都蘊含類似的隱藏意義。在梅杜姆(Meidum)的阿泰特(Atet)陵墓禮拜堂中，那些被餵食的鵝雖然畫得極為細緻，卻並非現實世界的鵝。我們可以將其視為象徵靈魂將在塵世上所獲得的經驗作為食物；或者是象徵著我們的心靈以智慧為食。對於那些了解如何正確解釋古埃及藝術象徵意義的人來說，這些元素組成了一個完整的故事。

亨特的《世界之光》

隨著秘儀的消亡和基督教會的興起，象徵主義逐漸從幻象藝術中消失，儘管它仍持續注入伊斯蘭藝術的幾何傑作中。直到16世紀，我們可以在這一時期的許多受啟發的手稿和輝煌的清真寺中看到象徵主義。隨著文藝復興的來臨，宗教藝術中的純粹精神部分也轉移到世俗用途（或許用「誤用」這個詞更貼切）。文藝復興時期的藝術家不僅未表現人類對神的作品的喜悅，反而逐漸被迫美化教會的世俗權力、典禮和教條。然而，即使在這些限制下，像米開朗基羅(Michelangelo)、波提切利(Botticelli)和拉斐爾(Raphael)這樣的偉大藝術家的作品仍然蘊含象徵性的隱藏信息，為那些能夠並願意辨識的人所使用。

在結束本段前，我們不能不提到十九世紀末的「象徵主義」運動。儘管它主要聚焦於文學和詩歌，卻也對一些藝術家產生了影響，例如威廉-布萊克(William Blake)和拉斐爾前派兄弟會(Pre-Raphaelite Brotherhood)。該會的成員包括但丁-加布里埃爾-羅塞蒂(Dante Gabriel Rossetti)、愛德華-伯恩-瓊斯(Edward Burne-Jones)、威廉-霍爾曼-亨特(William Holman Hunt)和約翰-埃弗雷特-米萊斯(John Everett Millais)。值得深入研究這些具天賦的藝術家的作品。在上方我們轉載了亨特的《世界之光》(Light of the World)，作為他們畫作中天上靈感的一個例子。

神聖藝術 v.s. 世俗藝術

約翰-羅斯金(John Ruskin)曾言：『所有偉大的藝術都在表達人類對於神的作品的喜悅，而不是他們自己的。』以及『高貴的藝術不外乎是偉大靈魂的表達；而偉大的靈魂不是普通的東西。』沒有一個真正的靈性人士會反對這些深刻的見解，而每個真正的神秘主義者都會認識到其中的真理。

偉大的藝術有助於激勵我們超越物質世界的普通事物，唯有如此，我們才能瞥見精神更高層面的存在。由此可見，偉大的藝術，不論其形式如何，都是與更高層面和存在相契合的結果。在這些層面中，一切都充滿了平和與美，其居民永遠離開了物質主義和醜陋的低層領域。然而，他們仍然向低層領域發送自己的思想，讓偉大的藝術家能夠從高處獲得靈感，喚起人類認識到等待著我們所有人的宏偉和榮耀。

對於那些喜悅於神的作品且受到啟發的藝術家來說，更高的層面才是現實，而這個塵世只是短暫的幻覺；神派來的藝術家所向我們揭示的正是這些更高的層面。藝術有責任不使它的高超能力浪費在對瑣碎和平凡的模仿上，也不浪費在有限意義事物的奇異裝飾上。最高的藝術總是最虔誠的；而最偉大的藝術家總是一個虔誠的人。誰能想像達文西、拉斐爾、林布蘭特(Rembrandt)等人是嘲笑者、譏笑者或無神論者？我們無法想像這樣的矛盾，而且這個法則適用於所有偉大的靈魂，無論他們是否意識到；因為在他們的外在行為背後隱藏著一個內在信念，告訴他們他們是從光的崇高領域下降的。

偉大的藝術，尤其是神聖的幻象藝術，能夠滿足人性中更高尚和更良善的部分，同時也能夠培養想像力、判斷力、對情感的熱愛和反思、熱情和批判能力、感性和理性。因為如果一個人缺乏這些特質，尤其若缺乏高尚的情感，那麼不論神秘學的形式或性質如何，對這個人而言都是時間的浪費；因為真正關於人類和宇宙的奧秘，永遠不會向世態炎涼、情感僵硬或刻薄批評的人揭示。這樣的人只存在於低等的層次，而智慧之書對他們而言是一本封閉的書。唯有透過靈感和覺悟的熾熱之火、對美和善的愛，以及融合於從高等領域降臨的光後，才能打開這本書；而在高等層面，這些祝福在閃耀光芒中登上寶座。

藝術也能成為許多事物和概念的象徵。哥特式藝術是模仿性的，希臘藝術是創造性的，而拜占庭藝術是複合性的。正如我們先前看到的，古埃及藝術是思考性的、神秘的和寓言式的，並以象徵性的形式體現了最高的真理。東方藝術被幻想所豐富和理想化；儘管羅斯金(Ruskin)說它已經失去了象徵性，但這只是因為他不是神秘主義者，而無法解釋其隱藏的意義。正如我們在上面討論的那樣，伊斯蘭藝術將幾何學和數學的詩意融合在璀璨的色彩中，就像大自然一樣變化多端。相比之下，哥特式藝術是低調的、雄偉的，並由嚴格的衡量和體積規則來定義。印度教藝術在其複雜且經研究過的混合體中變化多端、千奇百怪，每一種都向那些能讀懂其謎團的人傳遞著信息。波斯的藝術是所有東方藝術品中最優雅和最有詩意的；其色彩華麗而又細膩，充滿了最廣泛的對比色調效果，並以葉子和花朵的絲線來裝飾和綻放。

談到過去真正偉大和神聖的藝術，現在的情況卻與上面所討論的理想差距極大。最近藝術評論的一個新概念是，必須探討一件藝術作品在多大程度上是為了回應自由衝動或美學衝動而構思的，又或者在多大程度上是為了生物或商業目的的考量。如果你全神貫注參與我們的討論，你會堅決反對將「藝術」這個詞用於那些用來頌揚人類成就的東西，無論世人對它的評價有多高。我們期望你們也能意識到，任何用於「商業」用途的東西都已不再是藝術，而成為商品。在美國人發現繪畫圖象能對公眾產生催眠影響之前，商人與藝術家是毫不相干的；唯一的例外是肖像畫家能夠滿足他的自我主義。

如今，許多藝術家都以自我為中心，正如我們在導言中提到的那些散亂的床和成堆磚塊的「藝術品」。就在最近，一個美國小學生戲弄地在一個藝術館留下了一副眼鏡。僅在幾分鐘內，遊客們對這個最新的「展品」紛紛發表評論，並猜測它可能的「含義」和「社會關聯」。如果我們想理解和欣賞神聖的藝術，就需要拋棄這種觀念。受啟發的幻象藝術家一直是神聖真理的傳播者，無論他或她選擇如何表現它們。為了理解他們的藝術，我們必須能夠與他們獲得靈感的來源相契合。若要做到這一點，我們可以在靜默冥想中，把整個心思沉入他們的畫中，並暫停一切智力思考。因為偉大的藝術可以直接與高我對話，無需言語，如果我們讓它這麼做的話。另一方面，未進化的人永遠無法做到這些事情。我們所說的未進化的人，不僅指那些在成堆的磚頭或未鋪好的床上找到樂趣的人，還包括那些將幻象藝術視為與現代世界完全無關的廢話批評家。

這可能與他們的世界無關，但它對神秘科學學生的內在和外在世界至關重要。幻象藝術有能力以許多正面的方式改變我們的生活，並使我們對於宇宙、以及我們在其中的位置和功能有更深刻的瞭解。如果這對某些人來說是「無關緊要」的，那麼他們才是最可憐的，因為他們忽視和貶低了這些可以改善他們生活的更深層意義和更高目標。稍後，我們將發現圖科-阿馬爾菲的繪畫充滿了意義和目的。但我們無意扮演評論者的角色，因為這可能會使你偏好我們的解釋，而不是你自己的解釋。對一位神秘學學生來說，學會自己思考是非常重要的；如果他經常參考別人的意見，他就無法做到這一點。因此，我們將僅評論我們所選擇的畫作，且讓你以自己的方式和節奏來發現更多的東西。

科-阿馬爾菲的幻象藝術

叢林中的生命(Lives in the Forest , 2002)

明亮的風景 (Illuminated Landscape, 2009)

平靜的田野(Fields of Peace, 2010)

這三幅畫呈現出大自然的理想美景，極具原始的魅力。這樣的美景在現實世界中很少見，因為它們存在於一個更高、然而仍然具有物質性質的層面中，而這層面在我們世界的周圍。我們之所以稱之為「仍然是物質的」，是因為，正如我們在神秘學課程中有關星光領域的文章所指出的，這些領域或層面對其居民來說是實體的，就像我們的世界對我們一樣的「堅固」。不同之處在於，這些更高維度的層面中，光更加明亮，且我們在那裡看到的一切都煥發出生命之火的光芒，賦予了樹木、花朵、昆蟲和鳥類更多的美麗和光澤，就像我們在這些畫中所看到的一樣。更令人驚奇的是，在星光領域的最高層面中，正如米紹博士在《金黃星》異像六中所描述的，我們能夠與花朵、樹木和昆蟲進行交流，分享我們對造物者的共同愛和崇敬。很難描述這種無語的意識交流，以及它對那些進入這些崇高領域的人的高我所產生的影響，只能說這是一種超越一切代價的祝福。

《靈魂、人、和良心的漫長之旅》 (Odyssey of soul, of man and conscience , 1991)

我們不確定藝術家所說的「人」、「靈魂」和「良心」是什麼意思，但我們可以把這三個原則對應於 (1) 肉體、(2) 星光體中的高我、和 (3) 生命火花。在我們在神秘學課程中關於靈魂的文章中，作者分享了他在冥想中對這些原則的個人體驗；這三個原則形成了一個三角形，而生命火花位於頂點。在他的描述的最後，他問道： 『現在是什麼在看著我的身體、它旁邊的星光體(或稱心靈感應形體)、以及那個熾熱的金球呢？那就是真正的「我」，我的靈魂，具有完全的意識……』他繼續說：「靈魂在這個三角形上盤旋，以一種巨大且驚人的意識，了解所有事情：那個身體是我，那個形體是我，那個火球是我，它們都是活生生且具有意識的，但觀察這三個部分的部分才是最偉大的。」請試著將這段話與你在這幅畫中所見之物聯繫起來，這樣你就能更深刻地理解藝術家試圖表達的內涵。

《生命火花》 (Spark of Life , 無日期)

這幅畫精妙地描繪了新生命以人類孩子的形式出現，並被玫瑰花瓣所保護。我們無需多言，只能說它完美地闡述了我們在前一則評論中提及的三個原則，以及我們網站其他地方關於轉世的討論。

《冥想》(Meditation, 2010)

這畫面讓人聯想到埃瑟溫·M·奎爾（Ethelwynne M. Quail）為傑弗裡·霍德森（Geoffrey Hodson）的《眾神的國度》（Kingdom of the Gods）所繪製的天神和自然精靈的插圖；這本書描述了火、氣、水和土這四個神秘元素領域的居民。因此，它準確地呈現了那些能透過靈視看見的人眼中這種存在的樣貌。

《不可見的道路》 (The Invisible Path, 2004)

這幅神秘的畫作讓我們聯想到偉大的神秘科學家艾薩克·牛頓 (Isaac Newton)爵士的一句話，他說：「我不知道我在世人眼中是什麼樣子，但對我自己來說，我似乎只是像一個在海邊玩耍的男孩，不時地找到比普通的鵝卵石更光滑或更美麗的貝殼來娛樂自己，而真理的廣闊大海卻在我面前未被探索。」這是照片中可愛少女的想法嗎？這只有藝術家知道，或許他自己也不確定。我們可以肯定的是，我們這些走在通往光明之路上的人都知道，這條路除了我們自己以外，別人是看不到的。因為無論路上有多少充滿愛的手向我們伸出幫助，只有我們自己的雙腳才能將我們引領到目的地。如果這幅畫中有一個信息是我們想向你們傳達的，那就是內在的平靜。儘管大海波濤洶湧、且女士在行走，但他們似乎被一種完全的寧靜和靜止所環繞，這使我們屏住呼吸，全神貫注地凝視著眼前的壯觀景象。

《認識你自己》 (Know Thyself, 1990)

認識你自己 (Know Thyself, 1990)

這幅迷人的畫結合了多種寓言元素，不只有對人類的隱喻、對太陽系的象徵，也不只是描述通向解脫和覺悟之路；事實上，它在多方面的象徵中包含了所有這些元素。因為人是太陽系的映像，且太陽系也映像在人類裡面。在畫的前景中，我們可以看到一個透明輪廓的人站在發光的水晶中。在左邊，荷葉漂浮在水面上，周圍充滿奇異的動物、蝴蝶、鳥類和魚。這些是不是因為藝術家想到了那句神秘的格言：「氣息變成石頭，石頭變成植物，植物變成動物，動物變成人，人變成神靈，神靈變成神」？看來是的。此外，考慮到畫中的魚的數量，也許藝術家思考了《秘密教義》中對太陽系誕生的描述，其中提到：「母親是生命的熾熱之魚。她散佈她的卵，然後氣息（運動）使其加熱與加速。」這幅畫中的元素實在是太多了，無法一一詳細說明。但在結束這篇評論之前，我們不能不提到那明顯的火環，它圍繞著蜿蜒的路徑，通向中央眼睛中的遙遠星星。這不僅讓我們聯想到前面提到的《金黃星》異象六，其中描述了解脫的高我進入天上層面的情景，這是萬物中的神聖之火。

《雲層之上》(Beyond the Clouds, undated)

如果你閱讀過《金黃星》的開篇章節，或者曾經在輝煌的日出和日落中迷失於敬畏的冥想中，那麼你就能感受到這幅光輝的畫作所傳遞的信息。畫面的前景由明亮的白色百合花裝飾，呼喚著那些心靈純潔的人登上眾神之階梯，前往更美好的地方。看著那隻解脫之鷹如何飛向夕陽！對他來說，金頂的塔樓和華麗的宮殿雖然在其綠色和藍色的半透明輪廓中顯得壯觀，但他深知，它們終將隨著時間而逝去，而他飛向的光芒將永恆存在。這正是這幅美麗的畫作向我們傳遞的寶貴訊息。

總結

在這最後的評論中，我們必須簡要結束對圖科-阿馬爾菲藝術的賞識。如果它能夠激勵您以敏銳的眼光和深刻的理解來欣賞藝術家的靈感之作，那麼我們會感到滿足。如果您喜歡這篇文章，您可能也會喜歡《藝術的魔力》這篇文章，其中我們探討了藝術對於善與惡的神秘力量，以及《埃及魔法》，其中我們研究了在那片古老光明土地上蓬勃發展的科學和藝術。