《阿维斯陀》：揭开琐罗亚斯德教的神圣法则与隐藏真理

探索宇宙法则与形而上学的神秘经典 — 《阿维斯陀》的历史、结构与灵性教义

本文将探讨这部名为《阿维斯陀》的神圣经典，审视其中隐现的神秘真理。

介绍

《阿维斯陀》是琐罗亚斯德教——或称帕西人——的圣典总集。此书之名本应为「法则与评论」，因其内容恰以此为范畴。然而，这些法典并非世俗人为的律法，而是宇宙间神祇与人类皆须遵从的神秘或隐藏法则。读过《古埃及赫尔墨斯哲学》的读者，或能忆起我们曾论及其中若干法则。同样地，「评论」一词并非指对于法则的思辨意见，而应视为对其分析、诠释与应用。

无论来源为何，亦不论最初由谁写就，《阿维斯陀》被视为直接源于更高光辉领域的启示。其教诲之所以神圣，在于书中某些章节所揭示的内容，超乎凡人想像，更非人力所能创造。然而可以确定的是，许多教义在书中巧妙地隐藏起来；另一些部分历经数世纪多人修改，早已面目全非。我们的目的不在揭开这些教义的面纱——那需要无数卷帙，且对多数读者并无益处。书中的启示，本非为普通求道者或一般神秘学爱好者而设，他们也难以理解其中深意。再者，唯有完整的教导方能被有效领会；正如我们在探讨斐洛、伊壁鸠鲁与普罗克勒斯生平教义的三部论述中所揭示的，半真半假的内容永无止境。面对大量错误资讯与无稽猜测，我们只能择取一小部分研究，留待读者自行判断是否深入《阿维斯陀》。诸位可参考我们多年发布的众多文章，作为阅读与诠释这部圣典的指南。为进一步协助这样的读者，《深入探索阿维斯陀的奥秘》附上了简要词汇表，列举书中使用的一些术语。

《阿维斯陀》原以阿维斯陀语写成，此语言与梵语关系密切，约于公元三世纪译为巴列维语。今日所见的版本仅是残篇，其余部分毁于公元前330至327年亚历山大大帝东征，以及公元651年阿拉伯人入侵波斯（今伊朗）之时。现存的文献据信是由琐罗亚斯德——即查拉图斯特拉——约于公元320年前后编纂，内容包括祭司使用的礼仪与信徒诵唱的赞美诗等。尽管残缺不全，《阿维斯陀》仍堪称历代最重要的圣典之一。后文将揭示，其中蕴藏的深奥形而上学真理被精心隐匿，甚至比《圣经》更丰富。

下文将更深入讨论此书的内容、结构、历史与来源，解释它如何在流传过程中，变得如此残缺扭曲。尽管有所缺损，《阿维斯陀》仍是现存少数见证往昔伟大宗教的典籍之一——彼时真正的智慧仍深植人心。此外，作为一部伟大信仰的纪录，它承载许多神秘真理，值得我们细究深思。正因如此，我们选择探讨此书；任何神秘主义教导，若忽略这部极具价值的神圣文献，皆不完整。深入探索后便会发现，这些神圣文本中蕴含著完整的神秘哲学与形而上学指引。这些内容起初被查拉图斯特拉谨慎隐藏，后来却几乎毁于抄写者、模仿者、评论者、翻译者等人之手——他们或自认比大师更懂原始教义，或企图以某种方式「改进」它。更常见的是，他们在不解教义的情况下复制内容，再依自身无知加以修改或增补。

我们提出这几点，是为提醒您警惕——若自行研读此书，恐将发现历代译者诠释多有抵牾，令人迷惑。在开始正文前，且容我们先略述其译本源流。

译本

《阿维斯陀》主体文本由詹姆斯·达梅斯特译成英文，收入马克斯·穆勒主编的五十卷《东方圣书》丛书（第四、二十三、三十一卷），牛津大学出版社于一八七九至一九一〇年间陆续刊行。如今这些纸本已十分稀见；所幸网络时代，《东方圣典》各卷皆可于线上阅览。

本书讨论将以施皮格尔教授的德译本为据。他于一八六四年依当时所得原始文稿译成德文，其底本又出自帕西人保存最善的古吉拉特语抄本。两版要旨无异，我们遂能最大程度贴近原典。然引述时，我们对篇章次序作了调整——这正是本文与网络译本略有出入的缘故。旧读者当明白此中缘由；新读者不妨参阅我们关于《神秘学语言》的文章，其中阐释了揭示圣典真义所需的关键心法。背景既明，便让我们直抵核心，照亮这些经典里隐藏的神秘真谛。

琐罗亚斯德的使命

《阿维斯陀》的核心，矗立著光明与黑暗相峙的双极：善与恶。其部分篇章更将二者拟人为善神奥马兹德与恶神阿里曼。琐罗亚斯德，一如所有降世的神使，志在转化人间。他为向往光明、渴求超脱轮回之人而来——却非为全体人类。每位使者皆了然：妄想普渡众生，无非幻梦与谬误。但他仍怀济世之心，教人热忱待客、乐于助人，对众生怀抱慈悯，恰如数世纪后的耶稣所为。他的教义本质属一神论，力斥突雷尼人的多神信仰，及其劫掠、偶像崇拜与纵欲之行——这些罪愆遍存于当时诸原始民族。我们或可说，同样的恶质今日犹在，不过披了件「文明举止」的浅薄外衣。琐罗亚斯德的行止多属劝化，甚至可谓被动，并非积极宣教。亦与某些成见相反，他实非「拜火者」。他所知所敬之火，唯如布拉瓦茨基夫人在《秘密教义》中所描绘：「至一火焰在天界和尘世最完美的映像，无一丝杂质。它是生命与死亡，是一切物质与灵性之源始与归宿。它是『神圣本质』。」琐罗亚斯德亦知，灼灼烈阳是神的象征，亦象征辉煌的灵性境域——《金黄星》中的描述如此优美而真切。若因此称他为拜火者，则本文作者与一切探研神秘学的人，亦皆成拜火者了。

琐罗亚斯德对神的赞美诗

我们的讨论始于琐罗亚斯德的一段祈祷，出自《偈陀·阿胡娜薇塔》开篇数节（詹姆斯·达梅斯特译本编为第二十八章）。其辞庄穆，使者胸怀朗然自现，无需赘释：

「我举手祈祷，愿这份欣悦润泽我的性情，予我心境宁和，好教我在神前蒙恩。

「啊，阿胡拉·玛兹达，至高无上的主宰，祢统御著伟大的天君与天使，以及所有与祢同在的生灵；我如此亲近你，只为配得上物质与灵性的世界，从祢那儿领受生命、光明与纯净的喜乐——凡敬拜祢的人，亦将同享此礼。

「我首先要赞颂祢们，阿莎与沃胡·玛诺，你们是完美正义、智慧与慈悲之念的伟大天君与法则。我赞颂阿胡拉·马兹达，诸天界中的至高神，祂的国度亘古永存，不灭不衰。愿阿迈提垂听并应允我的祈祷，以祂圆满的智慧守护这尘世。

「我是一名使者，我的灵魂栖居于天界；我知晓至高主阿胡拉·马兹达的律法。在源自高处的护佑与启迪下，我将于尘世间，将这律法传予所有心智洁净、追寻真理与光明言语之人。

「啊，神圣的阿莎女士，请让正义的光辉临照我身，亦赐祢的使者丰足岁月，使他得以向愿闻者传递光明与真理之言。至高主啊，真理的律法犹如光的旋律，当祢的使者于心魂中听见那甜美回响时，他的胸臆将满盈不可名状的欣悦。啊，阿胡拉，至高主啊，也请赐我们力量摧毁世间种种恶行——因它们确实存于此尘世。凡真心渴慕祢的光明与智慧者，必得应得之报偿。

「啊，阿迈提，请赐予这地上统治者以公正治世的力量；赐予你的信使琐罗亚斯德以智慧，并赐予聆听他言语之人以悟性。当我奉祢的名踏上凡尘使命之时，我向祢祈求：愿祢以慈悲眷顾所有襄助我的人，眷顾那些代代相传真理火炬的人，直至地老天荒。

「求祢使我们永远遵从祢的旨意，遵从祢在地上总督的旨意，使我们在祢与祂面前蒙恩——而祂居于天界。愿所有聆听祢言语的人，皆得祢的祝福，安居于公义之中，歌吟赞美之诗，如祢的使者琐罗亚斯德所启示；因祢正是意志、力量与智慧，统御万有，拯救一切转向祢的人。

「请垂听沃胡·玛诺所造之物的祈祷：他们居住在真理与光明之中。神圣的女士啊，若这是祢的旨意，就赐予他们心之所愿吧。因我心深知，祢居于丰盛之地，一切美善恩赐皆出自祢手，祢超越所有颂赞。

「我祈求藉祢的启示，得著一颗清澈良善的心智。因此，求祢教导我你一切的智慧，使我愿成为祢的使者——正是凭祢所说的话语，太初之时，宇宙与其中万有被创造而出。」

多么奇妙的诵读！这是每一位真正信使的祈祷，不论他是最谦卑的天之仆役，抑或是琐罗亚斯德、乔达摩佛陀或三重伟大的赫耳墨斯那般的大圣徒。因为若无「在上者」扶助，神的仆人在这世上将一事无成。这些经文向我们表明，琐罗亚斯德清楚认识到天界地狱体系中尘世的位置，正如米绍等人书中所载；他也明了神圣宇宙中掌管此界与他域生命的伟大法则——其中若干我们已在《古埃及赫尔墨斯哲学》里探讨过。

回到先前的观点：达梅斯特等人所译的《阿维斯陀》诸篇，皆以某种程度的模糊笔法写成——如果这能称作一种文体的话。谈到琐罗亚斯德的祷词，我们引用达梅斯特的译本来说明：

「马兹达啊，我怀著虔敬(渴慕)这(恩惠)，(向你)伸出双手，祈求那丰盛灵性的最初(祝福)——亦即，我恳求你允我于(神圣)正义中，行对众人之事。为此，我祈求你以慈心垂听，好让我为「群牧」的灵魂代求(那羊群与子民正向你发出哀痛的呼号)。」

括号内文字乃译者所添，非出原文。亲爱的读者，你对此译文有何看法？若你未曾读过我们的重新编排，这译本能给你启发吗？所谓「群牧」究竟何指？有的译本称之为「牛魂」？这些动物喻指各色人等：博学者与无知者，有教养者与未开化者——后者正是师者所需教导的对象。若无我们的解说，你是否更能领悟？圣经中提到的猪、「绵羊与山羊」亦是如此。这些词句不可仅照字面理解。我们先前论象征主义的文章是否提及此点？然这值得再次强调。对此书的任何译者而言，除非他恰是受过训练的神秘主义者，否则如何可能领会这些古老辉煌教诲的内在深意呢？

阐明此点后，我们接下来要探讨《偈陀-阿胡娜薇塔》第三十章的若干经文。

两条道路与天界的双生子

「领会神的法则有两条途径——神具双重性格，因而有人称祂为善，亦有人因不解其智慧而称祂为恶。神那双重性格如同双生子，从自身发出一双重自我；唯有智者能辨识二者，因多数人盲目，活在自造的幻境里，那源于他们对善恶的误解。

「当这对天界双生子仍表现为同一神的左右、光与暗、智与愚时，他们创设了无知者所以为的生与死，并为恶人备下一处黑暗之地。但对那些心念、思想、言语与行为皆纯净之人，则备下了一个光明的灵性家园。

「在这对天界双生子中，依其本性，邪恶者择了堕落，良善者择了纯洁，终究合而为一。凡蒙阿胡拉眷顾且信从马兹达之人，便选择了良善：他们将寻得一座坚定永恒的天界，充满纯净的喜乐与美。

「然而，那些邪恶之人，若听从心中恶魔的启示，选择了通往毁灭的邪径——那左手道路，将找到一个黑暗之家。当双生子里的邪恶者选定其领域时，那恶之统治者会设下种种试探；而拥抱阴影的他也以疑问回应——他迎向迷惘，而非智慧。黑暗的灵体共谋，企图以邪恶的思、言、行玷染世界，使之堕入「愤怒的国度」，在那里无处可逃。

「但在阿胡拉面前，立著代表他在光明世界行动的君王总督，以及沃胡·马诺与阿莎：这些象征著崇高思想与母性之爱。他们带来的力量蕴含谦卑与虔敬，使高我的载具——即人所谓尘世间的「身体」——得以在永恒荣光中升华，融入公义。

「恶人必将遭遇他们亲手纺织的命运；与此同时，那些怀抱善念、言行端正之人，将被引领到你面前，啊，马兹达——这引导是来自君王总督的信使、透过这俗世间的纯洁神灵，甚至是沃胡·玛诺。

「阿胡拉必命那恶灵及其所寄居之徒，被驱往他们应得的哀哭之地；而那些较为良善之人，将聆听他们的忠告。凭祈祷与善行，可从人心驱散恶灵；纵使曾倾听邪恶低语者，终亦能觅得救赎。

「马兹达啊，我等依循汝之法则而活，在众光之主的智慧指引下，藉阿莎之助，愿祢不拒绝我们。此乃祢的法则：凡尘世顺从者，来世必与祢幸福的智慧与美相融。

「藉汝之信使查拉图斯特拉之口，向众人传递那两则完美教诲吧！此为法则圣文，经由汝之信使阐释；马兹达授之于他，以使善能胜恶。

「此法则利于纯洁者，引其通往天界的福乐。」

此章中，琐罗亚斯德再度阐明我们曾于各文论述的——关于高等心智与低等心智。此外，他揭示其本源，描绘其思想言行如何牵动个人与整体的命运，乃至人类与尘世的处境。这显然是昔日完整教诲的残篇，或是一系列关于人之原则的讲述；今已散佚。字里行间闪耀著永恒辉光与超凡智慧，必是源自至高光明之境，启示于受感召的先知查拉图斯特拉。正因如此，我们在导言中提及：无人能凭空想像如此崇高教义，遑论创造。

看啊，自以诺以降的众先知传承，从远古绵延至瞬息万变的世纪，始终宣扬神的荣耀、天界的喜悦与光辉，并为愿随者引路；一旦寻获，忠信之人便不再迷失。若有人如迷途羔羊偏离正轨，坠回尘世苦难，那便是真迷失了；虽仍有回头之机，终可觅得永恒解脱。然而，远离光明是何等可怕的虚耗，对失足者又是何等危险——他们竟忘了奉献于「圣父」的神圣话语、「伟大母亲」的爱，以及「神圣之子」的光。本书称此「神圣之子」为米特拉，在埃及称荷鲁斯，在印度称克里希纳。查拉图斯特拉为这位「子」绘下一幅妙像：一头年轻公牛，象征众神与人类同源；每位神祇都须经投生的淬炼，才能展露完满光辉，正如我们先前在《论进化》的文章中所释。

《万迪达德》

简介《偈陀》若干代表性观点后，我们需对《阿维斯陀》首卷——《万迪达德》——获致整体认识。此卷含三十二章节。

第一章中，阿胡拉-马兹达告知查拉图斯特拉，有关阿胡拉意志所创的「喜乐之地」。想当然耳，评论家声称此处无法于任何地图寻得。的确，再没有比博学的愚人更盲目的了。容我们即刻指出：米绍博士《金黄星》第十一异象中，对此梦幻之地有详尽描摹；该珍籍称此地为「涅槃之境」、「大修行院」等美好名称。阿胡拉-马兹达亲创此地之事实表明，此境必与至高神阿胡拉相系，因低于祂者无能创此妙土；低阶神灵所运作者，仅关乎神秘学家所谓「星光界」。

阿胡拉另向查拉图斯特拉描述一种「喜悦的创造」，有别于前者，此非带来欢乐。实则相反，这是永恒死寂之境，而阿胡拉之域乃永恒生命。此二地之描述，连同相关的光明与黑暗领域，皆可于米绍博士另一著作《克里希纳的真实福音》中得见。这说明查拉图斯特拉的教义，与印度古典所载原始雅利安教导本属同一源流。由此证实，此等玄秘智慧与高尚真理曾广布于世；智慧乃由亚特兰提斯的伟大导师们传遍寰宇，我们在《亚特兰蒂斯的事实和幻想》已申此说。

故而，当《阿维斯陀》译者与诠释者认定书中一切「地方」皆存于地球时，我们并不讶异。尽管他们指出数处地名，随后却又承认：最初被创的「地方」实为神话之域。我们无须多言，便可识破这些知名作者的谬误，因而认为宜在此提醒读者；如此一来，若您决意深研此书，便不致误入歧途。同时应知，《阿维斯陀》中部分地名确存于现实世界，然此些名目与查拉图斯特拉真义无关，仅是后世作者添附；他们对大师之作进行增补，却一如往常将其扭曲。

第一章提及十六重领域或层面，并描述其美境；此十六层各有一相反之邪恶丑陋面，故总计三十二。然而在米绍博士与布拉瓦茨基夫人著作中，仅提七层而非十六；相关论述可见于《鲁鲁的寻求》第十七章及《秘密教义》。若将尘世计入，则共十三重领域或层面。此差异不难解释——须考量自圣人将《阿维斯陀》传予追随者以来，教义历经多少人之手。故而，十六此数或是某位不明就里、多事的祭司所加。又或许，十六乃一种遮掩真相的伎俩，正如我们在神秘学与神秘主义著作中常见的那般。

十六在数理上可简为七（1+6=7），恰与我们前述的七与十三之层次相合。无论真相如何，十三重领域或层面的体系是正确的；我们相信查拉图斯特拉知晓并如此传授，一如印度圣人在《吠陀》中所教。

我们提及此事，因《万迪达德》中处处是这样的矛盾与误述。正如导言所说，此书杂糅了真实教义与其它谬误，各章节之中尤为明显。试看第十六章——主要规定女子经期该如何对待——便是一例。其中写道：若经血持续九日，便视作恶魔与女子相争之兆，亦是她与恶魔有所接触之证。因此，她须献上两百只蚂蚁为赎，辅以其他仪轨驱邪。此外，她须鞭笞二百，以此为惩，因这被视为她犯下重罪的标记。倘有男子未遵禁令，此时未避开女子，则鞭三十。由此可知，古波斯人也如犹太人、穆斯林一般，懂得如何惩罚违律之人！

我们告诉你这些，并非信服此等巧妙而残忍的迷信，唯愿你在阅读《阿维斯陀》时能辨认它们。这些话绝非查拉图斯特拉的真言，实出于他那些无知的模仿者与抄袭者。说到此处，忆起一则关于毕达哥拉斯之妻泰诺的轶事。一日，这位深不可测的谦逊女子被问及：妇人与男子交合后，须经多久才恢复纯洁？圣人之妻答道：「若是与丈夫，她便永远洁净；若是与他人，她便永不洁净。」总之，这是一条真实而简明的洁净法则，正如查拉图斯特拉亲授，无须添附其他。

《维斯佩雷德》

现在让我们略谈《万迪达德》的内容，不过仅能略述一二。如开头所言，要深入讨论全书殆无可能。我们将提供一份概要，由你自行决定是否深究，亦可参照我们历年发表的诸多文章，来阅读并诠释这些圣典。《维斯佩雷德》极为简短，仅二十三章，与共七十二章的《亚斯纳》相关——后者包含我们将于后文阐释的《偈陀》。其内容主要是邀请阿胡拉·马兹达、诸善灵与其他纯洁主神，莅临即将举行的仪式。因此，《维斯佩雷德》可谓一部礼拜祈祷书；在某些宗教仪典中，祭司独自诵念其大部分内容，当时既不要求、亦不期望俗众参与。书中的核心仪轨涉及圣水的祭祀，以及苏摩的预备与献祭——这种饮品被印度人与希腊人奉为神圣。值得一提的是，苏摩不单是饮品，也是古伊朗神话中极为重要的一位神祇。

在宗教仪轨中，我们发现许多观念全然错误，皆源于对真正导师与伟大使者智慧的误解。这些智者出言总是审慎，即便对挑选出的少数门徒亦然，因无一位门徒能达到其导师的觉悟境界。耶稣在新约中的话提醒我们：「神之国的奥秘只给你们知道；若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们甚么时候归正过来，他们的罪就得饶恕。」（《马可福音》4:11-12）于是我们不难想见，当这些弟子对师教仅有一知半解，却试图向更未开悟或未启蒙的追随者传达时，会是何等景况。当伟大的使者缄默不语，不再回应门徒的疑问，他的影响便逐渐消褪，直至原始教义几乎湮灭；此时便需一位新的信使，来点燃新的火炬，或是昔日的使者再度重返尘世，为这幽暗世界带来更多光明。查拉图斯特拉的时代如此，现在、将来亦复如是。

《亚斯纳》

现在我们必须将注意力转向《亚斯纳》。此乃主要礼仪典章，多为赞颂与祈祷。第一章提及种种存在的「弗拉瓦希」。此词常译作「灵魂」或「灵」。此处我们常遇一大难题：在《阿维斯陀》中，我们所谓灵魂与高等心智每每混淆不清。因此，每遇「弗拉瓦希」，我们必须慎加诠解。通常文脉多能给予线索——例如第四十七章所述纯洁、强健、有力的「弗拉瓦希」，以及怀有真信仰、最为亲近的「弗拉瓦希」；在此例中，指的正是高等心智。

在《亚斯纳》诸多祷文中，第十二章的以下六节，人人皆可映用并获益：

我钦敬思虑周全、言行得体、举止端庄之思、言、行。
我坚持追求一切美好之思、言、行。
我弃绝所有邪恶之思、言、行。

阿梅沙·斯彭塔(神圣天使们)，我向祢们献上
赞美与敬仰，
连同思想、言语、行为，以及天界明净之心，那是我躯体的生命力。

第二十六章写对天使的祷词，其中一句诗说：「『阿梅沙‧斯彭塔』是诸王者，他们能随意观看。」我们曾引此句，说明引言里提过——字面解经何其危险。历代注家论及「王者」一词，皆以为指富贵自由之人。这些智士宣称，这些王者满足贫者愿望。书中许多晦涩解释里，这是最荒唐的一种。我们从未听说哪个「富贵自由」的君王真去济贫扶困；这般君主，只会吸干子民的血汗。这节经文的真义是：「阿梅沙·斯彭塔」由伟大的灵性存有组成，只要他们愿意，便能看见人世间一切事物与状态。

回顾先前探讨「弗拉瓦希」时提出的见解，同章又见：「我们赞美此世洁净的男女，他们的居所、律法、觉知、灵魂（指高等心智）、弗拉瓦希（在此指神圣灵魂）。」后世有位作者对此经文另作解释，说他口中的「觉知」即我们所谓的灵魂；「灵魂」指高等心智；「弗拉瓦希」则为低等心智。要确知古人本意往往困难，因此在此例中，我们并陈二说供您参酌。鉴于那位作者出生时，真正的教义早已湮没，他的解释很可能全无根据。这是我们对此误导性术语的警告之一。然而，有一事我们可以肯定：自那位伟大的圣者归于应得的安息后，「弗拉瓦希」的真义便失落了。但方才另一种解释也有可能成立，因为译者或许再次误译——将「灵性活动」（Baodho）译作「觉知」；将「意志」（Urvan）称为「灵魂」；而「弗拉瓦希」常被用来指那连结身体与「灵魂」的力量——也就是我们的老相识，低等心智！

《小阿维斯陀》

《阿维斯陀》接下来要谈的是《小阿维斯陀》。这部分构成帕西人圣典的其余内容，主要由祷文与所谓的「雅什特」（即祈祷文）组成（详见《深入探索阿维斯陀的奥秘》）。值得留意的是，至今所论《阿维斯陀》各卷皆为神职人员而备；《小阿维斯陀》则为一般信众所用，囊括一切日常祷词。

此部谬误不少，例如称恶魔没有「弗拉瓦希」。然而在先前的篇章里，我们已清楚指出，所谓恶魔，不过是内心或行为邪恶之人。值得一提的是，《幻想交响曲》描绘的众多恶魔，个个皆有灵魂。这本极出色的著作，遗憾被许多推崇米绍博士的人所忽略，缘由只有他们自己明白。或许这番温婉的提醒能促他们一读。无论如何，书中写到受惊的恶魔「颤音」为玛德隆所救，玛德隆对魔鬼短长格说：「若神允许，我至少从你那儿救出一个灵魂——他将名为『天堂中的八倍全音符』，因在那里他将化作悠长的稳固『音符』，而那短暂局促的恐惧，将转为喜乐的延续之音，回荡于永恒善性那不灭的光明中。」

因此，我们坚决反对恶魔无灵魂的教条，这全然背离事实。所有曾为人、现为人、或将为人的存在，内在皆具高等心智之本质，不论其过去、现在或未来是否为恶魔。此刻，或许你会反驳：恶魔岂能与灵魂相干？这反驳也有道理，因我们惯于将高等心智或「弗拉瓦希」视为「光明的本质」，至少是比低等心智更高之物。然而，我们也找不出更贴切的词来描述恶魔的高等心智，他们同样具备三重方面，一如我们称作「天使」的存在——拥有身体（低等心智）、高等心智，以及神圣的灵魂。要化解这矛盾，或许可以这么说：人的高等心智有趋向光明的可能，恶魔的高等心智则有堕入黑暗的可能；但反过来也成立，因人人皆有自由意志，可选择走向光明或沉入黑暗。这大概是我们所能想到最恰当的定义了。然而，对这些人而言，这条路何等可怖；他们的处境，正如玛德隆结识的那不幸又可怜的恶魔「颤音」——身陷黑暗，心底却怀著一丝冲动，渴望离开那宏大而恐怖的深渊，转向光明！这些迷途者著实令人怜悯，你若遇见其中一位（这很可能），请竭力相助，因这是所有光明儿女的神圣责任。

结论

本书后半充斥各类内容的重复，以及诸多祷文——如禁制撒旦活动之祷、灯火之祷、山上之祷，还有观水或观树之祷等等。这些与我们无关，因其仅是无神秘意涵的礼拜文辞。

我们的《阿维斯陀》探讨至此告一段落。虽然篇幅简短，但愿这番文字能予您些许启发与兴味。此书虽篇章零落，却无疑是旷世杰作——至少对我们而言如此。其间蕴含的真理教诲，超乎我们所知的一切，甚而越过《圣经》或《吠陀》。至于这智慧是否源于亚特兰蒂斯，实则无关紧要；要紧的是这部残阙散佚的典籍终究流传下来。且让我们感恩——感谢神赐下查拉图斯特拉这般的引路人，在迷雾中为我们掌灯，教我们倾听那关于光与爱的神谕，助我们挣脱尘世的缠缚。