永恒的生命灵药：探索古代神秘药剂的起源与象征

从印度的甘露到西方的仙馐，揭示不同文化中对不朽的追求与真理之灵的探索

本文将探索那被称为「生命灵药」的神秘物质——它在布尔沃·利顿的奇异小说《扎诺尼》中现身。

介绍

谈及神秘学中常遭误解或误导的主题，「生命灵药」无疑名列前茅。此文试图探问这灵药的本质，以布尔沃·利顿十九世纪的神秘小说《扎诺尼》为主要凭据。有人视此书为真理，而不理解的人则视之为夸张。这或可解释，为何此书从未大受欢迎，即便在神秘学领域亦然。

《扎诺尼》

此书于一八四二年初版时，评论者亦感困惑，不知如何置评。其前作《黑夜与清晨》（1841）严厉批判维多利亚社会的价值观；紧接其后的《最后的男爵》（1843）则是十五世纪的历史小说。两者皆与《扎诺尼》大相迳庭——这本书是布尔沃·利顿一生撰写的三部神秘小说之一。其余两部是一八五〇年的《一个奇怪的故事》和他逝世前一年出版的《即将到来的种族》。时至今日，评论界依然无法确切评价此书，因此书中藏著多重深意。这些隐藏意义中，有多少出于作者刻意设计，多少源于有意无意的灵感，我们难下断语，但这并非关键。无庸置疑，布尔沃·利顿被许多现代神秘主义者称为「狡猾老狐」，他所隐藏的内容和所揭示的一样丰富。

翻至书末注释，作者说他否认书中存在任何寓言。他用词模棱两可，如同托尔金否认《魔戒》是寓言；关于这点，我们在《魔戒的神秘学》系列文章中讨论过。托尔金写道：「我认为许多人混淆了『适用性』与『寓言』；前者任由读者将故事运用于不同情境，后者则属作者刻意安排。」布尔沃·利顿看法相似：「《扎诺尼》并不如某些人所想是寓言；但在所述故事背后藏著『典型的』意义。」接著他花了几句话，试图解释「典型意义」何以不同于寓言（这解释在我们看来不算成功）；两者唯一的区别似乎只在语义。之后他又说：「寓言将独特而明确之物拟人化，如美德或性质，且能轻易提供解读之钥；但作家若要传达典型意义，表达方式则有无数。」布尔沃·利顿似乎未察，或刻意忽略——事实上寓言亦能以「无数」方式表达；但凡花时间细究《新约》寓言者，理应自行领会此点。

布尔沃·利顿

许多评论者将书中两位神秘主义者——扎诺尼与梅杰努尔的非凡长寿（据说皆逾三千岁）视为肉体不朽的证据。不出所料，维基百科人云亦云地提及此观点：「这一切体现在扎诺尼本人身上：他在巴比伦时代舍弃所有人类欲望，成为永生者；却在法国大革命期间，因陷入爱恋，再度为人，最终死于断头台上。」尽管字面解读可支持此论，我们认为作者解释这两位开悟者的长寿时，刻意避开了当时几乎无人知晓的转世学说。帕拉塞尔苏斯与其他伟大炼金术士皆宣称，某些化学制剂或可延长生命，甚至突破寻常限制，但无一能令生命永续。这引出一问：若布尔沃·利顿笔下的灵药无法赋予肉体永生，它究竟有何作用？此即本次探究欲答之题。然深入之前，且先看看当代对神秘灵药的普遍看法——吾等追寻真理之人，不该错过任何未翻之石，即便底下只见泥土与虫豸！

受欢迎的药剂

维基百科上有一篇极长的条目，专论这种神话灵药。开篇便是一段近乎废话的描述：「生命灵药……是一种传说中的药水，据说能赋予饮用者永恒的生命与青春。」老生常谈之后，紧接著有人宣称，此概念或源自古印度或中国。然则真假如何？试图为这笼统说法寻觅证据时，只见一行小字注记：需要引证，日期标为二零一八年十二月。直至本文撰写当下，仍未见任何具体出处。然而，我们不该贸然讥讽维基百科的匿名「编辑」，不如深入探究：印度是否真是此概念的源头？条目写道：「生命灵药在印度教经典中被形容为甘露（Amrita）。」如此看来，印度确有此概念，但这不等于它真如「自由百科全书」所宣称，源自印度。

「甘露」（Amrita）字面意为「不朽」，即永不死亡，源于梵语词根 a（无）与 mrta（死）。《吠陀经》记载，甘露经由「搅动海洋」而现世，此意象象征太阳系自混沌演化而生。因此，毗湿奴神被视为代表某种玄奥法则，能使太阳系周期性显现；这过程犹如从原始海洋——那无边无际的混沌——中搅拌出永恒甘露，此神奇液体唯众神与天神得以享用。这极度神秘的寓言，在各古文明哲思中皆有回响。在希腊，它以「仙馐」（Ambrosia）之名现身，同样具备神力，专属神圣存在。古犹太教中，它成了《圣经》记载的「吗哪」（Manna）；波斯文化里，它是众神饮用的神圣饮品「苏摩」（Soma），其后传入希腊秘仪。古埃及传说中，这液体实则象征生命本身，以广为人知的「安卡」（Ankh）符号为代表。无论世界何方，时光多远，我们总能遇见这神秘的生命灵药——名称各异，特质如一：生命、健康、力量。顺便一提，这三个祝福语被刻于每位古埃及法老名号之后，见于纸莎草与纪念碑上。

那么，此概念究竟意指何物？炼金术传说记载，生命灵药以哲人之石制成，方法是将石溶于酒精。须知此说含双重意义，可作多种解读。这是为了隐藏制造哲人之石与灵药的奥秘，以防不配知晓之人习得。波斯哲学家兼炼金术士伊本‧西纳（西方称阿维森纳）称此灵药为「世界之魂」，令人想起印度的「甘露」概念。帕拉塞尔苏斯在其炼金术著作《哲学家的酊剂》中，则告诉我们灵药即「真理之灵」——若无圣灵相助，或无明悟者指引，世间无人能解其奥。于此，他呼应伊本‧西纳，并补充道：「正如灵魂驱动身躯四肢，此灵存乎一切受造物。它可远观，可近察；因它无所不在，无时不有。它蕴含万物之力；其作用渗透诸元素、诸本质，乃至极致的完美。它能疗愈一切亡者与生者之躯，无需他药；亦能点化众金属为黄金。世间无物可与之比拟。」

真理之灵

布尔沃‧利顿于其书第四卷第三章，开始深究帕拉塞尔苏斯所谓「真理之灵」这神秘灵药。他引述十五世纪哲学家兼炼金术士特里特米乌斯之言：「吾等立志于攀登如此崇高之境者，首当学习抛却肉体喜好、感官脆弱，以及属物质之欲；其次，须学如何臻至纯粹智识之巅，与天界之力融合为一。否则，吾人永难窥见秘事之真貌，亦无从启发真正的奇迹魔法。」在小说中，获选进行此番「提升」之人，是年轻画家格林登，易受影响、且心性未定；开悟者梅杰努尔收他为徒。智者以一句直白的断语开启教诲：「人之傲慢，正比于其无知。」这句智慧箴言，人人皆可受益，或能助人挣脱失望、沮丧与悲伤的漩涡。反之亦得启示：「人之谦卑，正比于其知识。」梅杰努尔继而言道：

「人天生倾向以自我为中心。在认知的初期阶段，人以为万物皆为自己而存在。年岁渐长，方见无数世界于太空中闪烁，如无垠海洋中的气泡，或如微小蜡烛与家用火炬；而那点亮群星的神，仿佛只为妆点夜色。然而，天文学已纠正这份人类的自负误解；人如今不情愿地承认，每个星辰都比自身的世界更为广大辉煌，地球于浩瀚宇宙中，不过微尘。无论巨细，神皆赋予生命。旅人见树，常以为其生长是为了自己——为供夏日遮荫，或为冬日添柴。然则造物主于每一片叶中，皆创一独特世界，充盈无数生命。城堡护城河中的一滴水，所涵生命已多于整个人间王国。在这宏伟的设计里，科学为生命揭示了新的意义。生命是一项普遍的法则，纵然看似死亡与腐朽，也能催生新生命，蜕变为新的物质形态。由此可知，叶之一片，水之一滴，皆是一方生机盎然的世界，不逊于遥远的星辰；人类自身对其他生灵而言，也是一整个天地——其血液之河与肉身之中，栖息著千万种生命，犹如人类居住于地球之上。寻常的理性便足以告诉我们：那分隔地球、月亮与众星的无垠虚空，充斥著许多无法触及之物，也必然蕴育相应的生命形式。」

近五十年来，科学界方才开始认识到、并承认梅杰努尔所列举的事实，尽管距解开「生命」这项伟大奥秘，路途尚远。自布尔沃·利顿于两百年前写下这部小说以来，天文、物理、生物诸学虽各自长足进展，许多科学家仍固守陈旧观念，视星际太空为一片死寂。直至近年，天文学家方在银河系内漂流的星际尘埃云中，发现了水、甲醇、二氧化碳等构成生命的要素。如今且让我们看看，在无线电望远镜与扫描式电子显微镜问世之前，布尔沃·利顿藉梅杰努尔之口所说的话：

「假如每片叶子都挤满了众生，却认为在浩瀚宇宙中寻无踪迹，岂非荒谬？伟大系统的法则不容丝毫浪费；凡有生命处，必有气息。生机与活动的种籽，实则深埋于坟冢之中。真会如此吗？那么你能否想像，那无垠的空间本身，竟只是一片虚空、全无生机？在普遍统一的设计里，难道它不如一只死狗、一片爬满微虫的叶，或一颗饱含生命的水滴？显微镜为你照见叶上微物；可如今尚未有器械能探得那些盘桓在无边大气里，更高贵、更灵动的存在。」今日情形依然如是。科学对外太空的探索日益深入；然对于「内在空间」所知甚少，除却少数神秘主义者，世人既不知晓，亦未探索——而神秘主义的证词对科学家而言毫无分量。所谓「内在空间」，乃指超出物质感官或任何科学仪器所及范围的广袤领域，其中居住著无数与我们一般真实的存在。此刻，梅杰努尔向格林登阐释：这个世界与内在空间里无数世界（亦称星光界）之间，如何突破屏障，那些更精微的维度又当如何探索。

「然欲穿透此屏障，首先须锻炼你那用以倾听的灵魂，以炽烈的热情淬炼，并自一切俗世欲念中净化。历代各国被称作魔法师者皆深信，守贞与克己的冥想乃灵感沟通之途径，此非无由。当人经此准备，尚有数种技巧可资辅助；届时视觉将更为锐利，神经更为敏锐，心智更为活跃敞开，而元素本身——如空气、空间——亦将藉高等化学之奥秘，变得更为澄明透彻。这绝非信口雌黄者所谓的魔法；正如我常言，魔法（或曰违逆自然的知识）并不存在：它仅是掌握自然法则之科学。」 于此，梅杰努尔再度印证了我们在多篇文章中提过的观点，这一点不得不重申。魔法并非如某些人出于无知恐惧所臆测，认为违背了自然法则；实则是对自然的科学运用，以产生罕见却非超自然的效果。

我们可以确信，布尔沃·利顿所指非是我们这浑浊大气，而是那神秘的以太；我们曾在《神秘的以太》中论及。所谓「高等化学」，是炼金术之同义词，并委婉揭示了其涉及若干神秘修习，包括冥想、专注与观想，旨在开发人人潜藏之能力，即灵视力。这便是我们在导言中提及，布尔沃·利顿被戏称为「狡猾老鸟」的缘由。无论其神秘学实修的确切性质与程度如何，他都受制于每位真正神秘学家必当恪守的严肃誓约：不得泄露真正的魔法奥秘。换言之，须对某些神秘实修与过程守口如瓶。然而如今，这明智的规诫常遭那些自称「神秘主义者」之人误解、漠视或讥嘲，视之为「精英主义」，却对他们自诩通晓的科学一无所知。1842年的光景与当代大相迳庭，那时真正的魔法师——无论善恶——仍在欧洲各地实践其术。我们正逐渐逼近这神秘灵药的真实本质。但在深究此题之前，有必要先行阐明，是何等巨大的障碍阻碍我们发现与接纳。这些障碍，实则为全球神秘学者所熟知、令人凛然的「守卫者」；最初，由布尔沃·利顿称之为「门槛上的居住者」。

揭穿「门槛上的居住者」

在本书第四卷第七章，我们首度遭遇这神秘存在；当时，格林登独自一人，暗中进行他的研习。梅杰努尔离去后，他发现在这位开悟者的房内，有两个被明令禁止开启的瓶瓮。然而，恰如希腊寓言里那好奇的潘多拉，这位急躁的初学者无法抗拒诱惑，违逆了大师的嘱咐。房间顷刻间弥漫起一阵令他神魂颠倒的挥发性雾气。

「门槛上的居住者」现身时，格林登惊骇的目光，立刻转为畏缩的恐惧。「其身形与面容皆隐于遮蔽之下，轮廓却透出女子的特征；然而它移动时不似那些模仿活人的幽魂。它像一头畸形的巨虫匍匐而来，停顿片刻，最终蜷缩在堆放秘典的桌边，再度透过薄纱，以灼灼的眼神盯住这鲁莽的召唤者。其余的一切都沉在黑暗里，藏在面纱背后，犹如幼蛰的蛹。但那目光炽烈、鲜活，充满了独属人类的憎恨与讥诮。」

这寓喻再清晰不过。两瓶酒象征两种心智或自我，也象征著「高我」与「神圣灵魂」，或称「理解」与「智慧」。实际上，此喻可作无尽诠释——或用布尔沃·利顿自己的话说，存在无数「典型意义」。起初，这位受启的探索者盈满喜悦，沉醉于内在灵视初启所见的辉煌异象。个人的力量与进步之可能，前所未有地展现在他眼前。但在实现以前，人必须直面并克服「门槛上的居住者」。这可怖怪物的身分引来诸多揣测，大多光怪陆离，却无一属实。布拉瓦茨基以她一贯的谨慎，在某本书中将其描述为「前世遗弃的星光体」，于今世回返缠附其人。此言不虚，却非全貌；对寻常求道者而言，这话帮助不大，因为他们对星光界或星光体所知甚微，甚或一无所知。神智学家舒巴罗则近乎真解，他写道：「从哲学观之，这是一场伟大战役——人的灵性（依我等术语即『高我』）必须对抗肉体中的卑下欲望。」

布尔沃·利顿之谨慎，不逊于布拉瓦茨基。他从未明言居住者究竟是何物，尽管暗示与线索遍布叙述之间，只待知者寻觅。我们无法断定他是否真知，或仅属推测。但方才引文中，「人」一词特意大写，或为重要提示，表明他或许确知内情。加之「憎恨与讥诮」数字，更为这生物的身分提供关键线索。我们在《三重伟大赫尔墨斯的《神圣的皮曼德》第八卷第七节，发现极为相似的语句：「你必须先撕裂并刺穿所披之衣，即『无知』之网；此乃万恶之基、『败坏』之锁、黑暗之『覆盖』、活著的『死』、可感的『尸』、随身之『墓』、家中的『贼』——它既爱我们，亦恨我们，且妒我们。」（中括弧为我们所加。）另一线索在于布尔沃·利顿描述此生物具女性形体。赫尔墨斯的极性法则指出，高等状态相较于低等状态，往往被称为正极。因而高我为正极、属心智之阳端，则小我为负极，属阴端。最重要之线索，藏在怪物对他所说的话里——他在怪物面前惧怖瑟缩：「你已踏入不可测度之境。我乃门槛上的居住者。你想对我做什么？沉默吗？你惧怕我吗？我岂非你所爱？你岂非为我舍弃了族类之乐？你渴求智慧吗？那就让千秋万代的智慧之吻落于我身吧，我尘世的爱人。」且记得赫尔墨斯曾言，此物既爱、又恨、又妒我们。这一切终非格林登所能承受，他在极恐之中昏厥过去。

《鲁鲁的寻求》第二章里，我们亦见那邪恶的「黑侏儒」——这怪物的威胁，丝毫不逊于布尔沃·利顿笔下的「居住者」。他对寻求智慧的鲁鲁说道：「你不会轻易摆脱我，朋友，因我本是你的一部分。我是你真实的自我，由血肉所成。」……二者激烈对峙，犹如地对天、火对水。鲁鲁心中所有良善的力量，都奋起反抗他所面对的邪恶，然而他不得不倾听那令人厌恶的魔鬼低语。在《克里希那的真实福音》中，米绍博士点明了布尔沃·利顿笔下那位「居住者」隐喻的身份。第二十五章第四十一节里，克里希纳告诫弟子：「……是『小我』这严峻的守卫，挡在门槛前，竭力阻挡『高我』进入。」随后，第四十九至五十节写得更明白：「你得配得上那位神，以智慧与圆满觉悟统御小我；而后，门前的守卫自会向你鞠躬，献上钥匙，为你开启通往光明、生命与爱的大门，将黑暗远远抛在身后。如此，你方能跨越欲望的门槛，摆脱那束缚你的守卫——正是这份恐惧，令你难以解脱。」

还有比这更清晰的描述吗？那神秘的「居住者」，正是我们许多文章中所指称的「小我」。你自然有权拒绝这个结论，但我们希望你别这么做，因为其他解释都不如方才提供的这般有说服力。或许有人会说，存在一个全能的恶魔，其唯一使命便是阻止男女跨越「门槛」，或阻挠我们窥见物质以外的无形领域。然而经验告诉我们，事实并非如此。没有一位真正的先知——例如二十世纪的灵视者杰佛瑞·霍德森——曾指出存在一个可怖的「守卫」。他也未曾如鲁鲁的「黑侏儒」或布尔沃·利顿的「居住者」那样，阻碍通往非物质界的道路。正如布拉瓦茨基反复告诫弟子的：唯一威胁著男男女女的「恶魔」，就住在我们内里，即是小我，是「我们自身门槛的居住者」！

揭明居住者的真身后，必须补充：我们并不奢望这个解释会被广泛接受，甚至在神秘主义者间亦然。因为他们宁可相信，是外在的恶魔在诱惑、威胁、腐化并恐吓我们，而非沉潜于人心深处的邪恶。这样一来，他们便能轻松脱身，将恶行的责任全数推给某个幽灵或他人，而非我们自己的小我。倘若你接受了我们对「居住者」身份与本质的诠释，那么接下来要探问的便是：那神秘的灵药究竟是什么？为此，我们得暂且回到第五章。

在此章，梅杰努尔正与学生论及「生命」，以及生命所寄居的各种形体——包括感官能见与不能见的。他接著说：「此刻，空间中存在著无数生灵，它们并非真正的灵性体，因为它们如同某些肉眼难辨的微生物，拥有某种形态的物质；尽管这物质极精微，缥缈如空中的画痕，仅是一层薄膜，一袭笼罩著灵的薄纱。然而实际上，这些种族与部落之间的差异，远比卡尔穆克人与希腊人之间的更巨大，无论属性还是力量皆然。在一滴水中，你能窥见各色微生物；相形之下，螨虫竟显得庞大骇人。这些栖居于氛围中的居民也是如此：有的智慧超绝，有的凶残可怖；有的如魔鬼般敌视人类，有的却温和如穿梭天地的信使。」

梅杰努尔随即向格林登透露了更多关于神秘灵药的线索。「凡渴望与这些不同存在建立联系之人，宛如踏入未知疆域的探险者。他们将遭遇陌生的危险与难以想像的恐惧……灵药能赋予身体更璀璨的生命力，令感官锐利，使空气中微小的生灵变得可见可闻；然而，若未经循序渐进的训练，学会承受这些幻象并抵御其恶意，这份赐予的生命力，反将成为人自身最可怕的诅咒。因此，灵药虽由最寻常的草药调制而成，却唯有经过细心试炼之人方可承受。……对毫无准备者而言，灵药无异于最致命的毒药。」正如我们将在后续调查中见到的，此言极为正确。

揭秘灵药

第四卷第六章里，布尔沃·利顿描写了格林登初次接触神秘灵药的情景：「他将那几盏神秘的灯（共九盏）环绕房间中央摆放，逐一点燃。」这里所说的「神秘的灯」，究竟指什么呢？

布尔沃·利顿是否隐然暗示：太阳——这座太阳系「房间」的「中心」——被九颗行星环绕？这推测颇有可能。毕竟对于天文与占星秘辛的深究，本就是神秘学的重要组成。读到这里，你当明白为何我们在前言中，驳斥了作者否认小说藏有寓言成分的说法。我们并不因此责备他，正如我们不责备托尔金做过同样的事。或许若他不那样声明，便会被读者无尽的追问淹没，不得不满足他们对种种神秘隐喻的好奇。

且回到格林登身上，看看后事如何。稍后在第六章，我们读到：「……房中央的桌上摊著一卷大书。……他试著解读书中首句，其文如下：—

『畅饮内在生命，即见外在生命；活在时间之外，即活在整体之中。』」

凡曾在冥想中达至全然静止者，必能领会布尔沃·利顿在此揭示的伟大真谛。《佛之书》中也有相近论述，只是措辞稍异：「五官如灵魂之五窗。闭窗拒绝世间之光者，将见内在灵性辉芒；而大敞窗扉迎纳全世界者，反坐于暗室，不让灵焕发内在荣光。」

接著格林登又读到：「寻得灵药者，能见空间之物；因那活化肉身之灵，亦强化了感官。」此言涵义多重。外太空是孕育太阳、行星和卫星的温床，如前所述，其奥秘本属神秘学研究一环。同时，这话亦可能指向内在灵性「空间」的探寻。无论如何，灵性力量使「感官增强」，意味透过心智修炼，人可养成真正的灵视。

文末一句尤为幽秘：「光之本质涵藏吸引力。罗西克鲁斯之灯中，火即纯粹本质。」此番我们不作诠释，正如《鲁鲁的寻求》所言：「若对初学者尽数道破，将求道路途铺得过于平易，他反而所得无几，难以领悟；纵使教师再三口述这些法则，亦难令其明了。唯有亲身认知错误，方能体认真谛。」我们仅点出其中深埋的真理。布拉瓦茨基在《秘密教义》中写道：「无论在天界或尘世，火皆是那至一火焰最完美、最纯净的映现。它是生与死，是一切物质与灵之始与终。它是神圣『基质』。」

相传「罗西克鲁斯」是玫瑰十字秘传的奠基者。据说其墓穴开启时，这位逝哲雕像右手所持之灯，骤然放光，照亮墓室。这古老寓言象征：圣贤或信使将光芒洒向世间，然其一旦离世，那讯息便渐次熄灭或隐没。

格林登在大师遗卷中续读下一行，线索更明：「开启盛药之器时，点亮灯盏，光会吸引以光为生的存在。务须提防恐惧，因恐惧是『知识』最致命的敌人。」此处「灯」象征求道者的高等觉知，亦可比拟脉轮——每一轮皆如一盏明灯。「盛药之器」自然指高我。随后格林登受警诫须惧畏恐惧。此观念亦甚关键；鲁鲁的「黑侏儒」与布尔沃·利顿的「居住者」，皆藉恐惧、诡诈与狡猾操控高我。恐惧不但是神秘知识之敌，亦为信心之敌；无信心，诸事难成。恐惧更是迷信的首要温床。自私多半源于恐惧——我们岂非因怕失去人与物，才紧紧攫握？忿恨与仇怨同样滋生于恐惧。我们所憎所怒之事，往往映照出自身的软弱与缺陷。信心的力量正是恐惧的反面，格林登之败，便是欠缺这份天惠。

灵药的真实本质，终在第七章寻得最后线索：「当学子受启蒙与准备后，打开窗，点亮灯，以灵药沐其神庙。须谨慎，且敢于接纳这不稳而炽烈的灵。在反复呼吸、令肉身渐惯于狂喜液体之前，他所尝的并非生命，而是死亡。」

此处文句，令人想起土麦那的塞翁。这位公元一世纪享誉的厄琉息斯秘仪启蒙者，于其《数学》一书中，将秘仪分作五部：「首为事前净化，盖此等奥秘非向所有愿者敞开；有人会被传令官之声拦阻⋯⋯是以，未遭排除者须先受某种净化洗礼；净化之后，方得参与神圣仪式。」此处「神圣仪式」所指，自是我们长久探讨的神秘生命灵药。真正的灵药，涵摄人与宇宙间的神秘科学教义。若做好准备且净化得当，饮此物质，将赋予灵性之永恒，而非肉身不灭。然若过早、过急汲取，或如格林登所言：「⋯⋯在身体未能适应狂喜液体之前，他尝到的不是生命，而是死亡。」这「死亡」或指字面上的死亡，或是喻意上消殒——指今生乃至来世，所有灵性进展与启悟之望，尽成灰烬。

结论

此刻回到故事：格林登初见门槛居民，因纯粹恐惧而昏厥。这标志他轻率而不成熟的尝试——他竟想自灵药夺取不可见之秘。随后第五卷首章，梅杰努尔在信中详析其败因：「可叹啊，你这不顺从与亵渎之人！」圣人写道：「你吸入灵药，招来可怕无情的敌手。」这「敌手」自是门槛居民，我们早知非他，正是格林登自身的小我。以往它仅潜伏于意识底层，牵制其思行；而今却燃为明焰怒气，化作全然清醒且无情的对抗，直指他内在的灵性追寻。这正是每个渴慕攀登圣山者必须直面、克服之关；否则，便为其所制。然则，曾奋战而败者，并非全盘皆输；因慈悲的梅杰努尔仍告诫旧日门生：「为了让你宽心，且让我告诉你：如你这般，能从空气中纳入变动且充满生命力的精气，哪怕只得一丝一缕，便足以唤醒那些感官——它们一旦开启，便再难阖上。纵使攀不上最高的智慧，你仍能在人世间的事业里，成就一番气象。这需要耐性的谦卑、持守的信心，与一份勇气；不是来自血肉之躯，而是源于一颗坚定而善良的心。」

至此，便是布尔沃·利顿于《扎诺尼》中所描绘的神秘生命灵药之探讨。最后尚有一言：我们虽确信神圣秘仪方构成真正的「生命灵药」，却并非否定物质「灵药」之存。世上多有炼金药剂可疗疾健体，延人年寿。然如导论所言，无一能赋肉身不朽。然而，任何神智清明者，会希望能永居尘世吗？此问，就留给诸君思考了。