音乐的神秘力量：善恶与灵性

从节奏与音高到音量，揭示音乐如何触动心智与灵性，并探索天体音乐与颜色的神秘对应

介绍

我们在《艺术的魔法》一文中，提到艺术家是名魔法师，能影响自身或他人的思想，无论是否有意识到。其艺术主题可能使人感到高兴、厌恶，或仅感到厌烦，取决于个人品味或流行时尚。技巧可能优良、糟糕，也可能平庸；然而他仍是名魔法师，其艺术作品对我们产生或善或恶的影响。作曲家和音乐家更是如此，因为音乐是所有艺术中最伟大的形式，表达出内在最好和最坏的一面，是文字或图片永远办不到的。我们会在探论过程中进一步解释。

此开始之前先声明几件事。首先，本篇探讨的是音乐的神秘性质，而非音乐整个庞大主题，远超出本文范围。第二，本篇作者不是音乐家，也不打算教音乐，不会深入讨论不同种类的音乐，或各种古代和现代的音阶，这是不可能也不可行的。若你想了解更多此类主题的信息，可以自行上网搜寻。话虽如此，探讨过程中仍会使用一些技术性的音乐术语。我们会努力减少这些术语，使不了解音乐的读者也能受益。

我们会按照往常方式进行，首先探讨基本原则，而后在此基础上，得出关于音乐隐含的神秘法则、原则及其善恶力量的结论。希望本文能够引起所有读者兴趣，无论是否为音乐家。在整个过程中会触及许多有趣的主题，比如「天体音乐」的古老哲学概念，展示出太阳系中太阳、月亮和行星的空间关系，在神秘科学中形成非常重要的音阶。我们还会探讨颜色和声音之间的神秘对应关系，如何在生理上、心智上和灵性上影响万物，包括人类在内。

神圣的艺术

根据字典，英语「音乐」(music) 一词是衍生自古法语 Musique ，由希腊语mousikē 演变至拉丁语，意思是「缪斯的艺术」。缪斯是希腊神话中的文学、科学和艺术灵感女神。「缪斯的艺术」不仅包含音乐，还包括舞蹈、歌词和诗歌。 此词在所有欧洲语言中基本相同，甚至在斯拉夫语系中也是如此，俄语和波兰语中可见 muzyka。 古希腊人将音乐视为众神的礼物，且特定神灵发明特定的乐器，比如七弦琴归于赫尔墨。 在希腊神话中，缪斯拟人化了各种音乐元素，据说她们用神圣的音乐、舞蹈和歌唱，来愉悦奥林匹斯山上的众神。可见音乐自古以来就被视为神圣的存在。

有人说，音乐是天界赋予尘世的唯一艺术，也是能带至天界的唯一艺术；此言不虚，因为音乐将我们直接连接到最高的灵性领域，不须任何中间环节。所有伟大的古典作曲家都反映此真理。贝多芬说，音乐是比所有智慧和哲学还要更高的启示，「是灵性生命和感官生命之间的中介。」巴哈说 : 「所有音乐的最终目标，都应是荣耀神和净化灵魂。」亨德尔曾经抱怨说 : 「如果我只取悦了听众，我会感到遗憾；因为我希望音乐能让他们变得更好。」100年后，19世纪的演奏家和作曲家罗伯特-舒曼也表达了类似的观点，他说：「把光照进人们心中的黑暗——这是艺术家的职责。」

海顿、巴哈、莫扎特和贝多芬都认为亨德尔是最伟大的作曲家，这告诉我们，真正伟人永远是谦逊的，深知自身伟大天赋来自何处。亨德尔也承认这一点，在他最后一次演出受到热烈鼓掌时，他喊道 : 「这一切不是源自我......而是源自天界。」当时他已经74岁，几乎失明且身患疾病，但他表示希望在耶稣受难日离世，「盼望能在祂复活的日子，与慈爱的上主、我亲爱的救主重逢。」他的愿望得以实现，在一天后的复活节星期六去世，即 1759 年 4 月14日。上述提到的作曲家都不是无神论者。 虽然未必具有正统的宗教信仰，但对于万物之主都具有坚定不移的爱和信任。莫扎特说 : 「让我们怀著对神的信任，以此念头安慰自己：只要一切符合全能者的旨意，那就是最好的安排。因为祂最清楚，什么对我们今生幸福与永恒救赎最有益处。」贝多芬说 : 「神啊，我将把所有信心寄托在祢永恒的仁慈上！我的灵魂要因祢而喜乐，祢是永恒的存在。愿祢成为我的磐石、我的光，永远是我的倚靠。」

约翰尼斯·布拉姆斯在1896年接受一位记者采访时，谈论其灵感来源 : 「我来告诉你和这位年轻朋友，我是如何与与无限者沟通的，因为所有真正的灵感来自于神。我的理想人物是贝多芬，而他也深知这一点。 当我感觉到这种冲动时，我会直接向造物者请求......这些想法直接从神涌入我。我不仅在脑海中看到了不同的主题，而且这些都以正确的形式、和声和配器来呈现。 你看，莫札特、舒伯特、巴哈和贝多芬等伟大作曲家汲取灵感的力量，其实与耶稣施展神迹的力量是同一种力量。 我认识几位年轻的作曲家，都是无神论者。 我读过他们的乐谱，可以向你保证，他们注定会被迅速遗忘，因为他们完全缺乏灵感。其作品纯粹是脑力运作的结果。 伟大的拿撒勒人（耶稣）也知道这一法则，他在《约翰福音》15:4中宣称：『枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。』过去没有一个无神论者是伟大的作曲家，未来也不会有。」

我们同意布拉姆斯的观点，并给读者自行断定。但要提醒读者的是，有些人不相信拟人化的「神」，不相信神有著长白胡须坐在云端宝座上；不能说此人就是无神论者。 诗人雪莱被评论家称为无神论者，而当今文学「专家」也普遍如此认为，但并非如此。 下方所列出的一些作曲家和音乐家，才是真正的无神论者，他们不相信任何更高的力量或神圣权威：比才、亚纳切克、查理·帕克、普罗科菲耶夫、拉威尔、里姆斯基·科尔萨科夫、圣萨恩斯和肖斯塔科维奇。这并不是说上述的人都没有天赋，其音乐也给数百万人带来快乐。但是，这两种音乐之间有很大的区别，后者反映了所处的文化和时代，而前者是永恒的、并超越所有文化和社会习俗。后者无论多么有魅力或创造性，都是尘世上的；前者来自天界，唤起我们内心最崇高、最高贵的渴望与向往。

并非只有作曲家和音乐家认为，音乐是神圣艺术以及源自天界。许多作家也这么认为，尤其是威廉-莎士比亚，他在戏剧和十四行诗中描述了音乐的神秘或隐藏的一面。

音乐的神秘性质

音乐的三个要素是节奏、音高（调性）、以及音量。节奏是指调节重音（以及速度、节拍和衔接）。音高定义了声音的精确频率，而音量则表示声音大声或轻柔。这三个元素在视觉艺术中有确切的对应关系，即明度、色相和饱和度。明度指的是亮与暗的程度，范围从耀眼的纯白到深沉的黑色；就像音乐中的节奏代表著重音的安排与调节。色相指的是颜色本身，使其有别于黑与白，在音乐中指的是准确的音调。饱和度（也称为强度）是指颜色的鲜艳度。当一种颜色若未被稀释（未与黑色或白色混合）时，便是完全饱和的。在音乐上这对应于音量，即一个声音是轻柔、中等还是大声的。当一种颜色添加白色颜料而变淡时，被称为「浅色调」；添加黑色而变深时，被称为「深色调」。 在音乐上称之为变奏曲。

至于什么是声音呢？ 答案是振动。 声音是颜色，颜色是声音，两者都是振动。影响耳鼓的振动称为声音；影响眼睛视神经振动的称为颜色。每秒震动的次数必须达到32次，人耳才能听到声音，而若震动超过每秒3万至4万次时，耳朵也听不到。感知声音仅仅是听觉的一部分，如同颜色只是视觉的一部分。一切都是由声音所创造，当说出伟大的宇宙话语（或振动）时，发出了三种主要的颜色流，其混合产生另外四种，总共七种颜色流，称为「彩色光谱」。这些声音和颜色的强大振动产生了所有的显现物。

《圣经》中提到: 「起初有话语，话语与神同在，而话语就是神。」（《约翰福音》1:1）在10,000 年前一位埃及圣人写道：「神创造万物，其心智所构思的一切都立刻成形，祂一说出话语，话语就成为了永恒存在。」这解释了圣经《约翰福音》中那一节的经文。因此，声音和颜色是同一个东西，以两种不同的方式让我们知觉。杰弗里-霍德森是位 20世纪的神秘主义者和灵视者，他不仅能听到声音，还能看到声音的实际颜色，有一些心灵感应的音乐家也拥有同样特别的能力，而非超自然能力。

科学界称此为「联觉」，尽管多年来已发展出一些理论试图解释，但未能给出令人满意的答案。弗朗茨·李斯特是少数能「看见音符颜色」的作曲家之一。据说在他进行管弦乐编曲时，常会提醒乐手注意他们所演奏出的「色彩」。他时常这样说：「各位先生，请再蓝一点，好吗？这个音色需要这样的色调！」或是：「那是深紫色，请相信我！别那么像玫瑰红！」这类话据说是他排练时的口头禅。我们稍后会更深入地讨论声音和颜色之间的对应关系。在此之前，我们先探讨音乐的科学，理解古代和现代的不同音乐形式。

音乐的科学

先前提过，音乐的三个要素是节奏、音高和音量。区分音乐和非音乐的主要特征是音高，人耳能辨识出它在音阶中所对应的位置。这主要取决于主声波的频率；例如，钢琴上中间 C 的基本频率约为每秒262次。

若依照西方乐理，一个完整的八度只有13个音符。事实上，划分八度音程是个非常粗略的方法。按照自然规律，这八度音程应该被分为53个音程，在东方音乐中早已采用；但西方人的听觉或许无法适应非常精细的音程。此外，在一个八度音中，可以分辨出二十二种以上具有独特表现力的音群。若我们想运用五十三个音程，首先必须学习各种所谓的「调式」；唯有在熟悉这些调式的运用之后，才能在不同调式与五十三种音的表现之间，找到最完美的和声关系。

西方有30多种不同的音阶，每个音阶按升序排列，横跨一个八度。此处讨论的是非常深的领域，很少读者探索。东方也有不同划分八度的系统，但西方人的耳朵早已被「十二平均律」所宠坏了。当初发明此音律是为了使键盘乐器 (如钢琴、风琴、大键琴等) 的高音能与低音域形成合声。如今一般人只能分辨音乐中的完美八度、五度和四度音程，失去了精细的天生听觉感知，只剩人为的声音感知。

音程可以用两种方式准确地加以界定：一是依据振动频率的关系，二是从心理层面出发，依据这些在我们心中唤起的情感与意象来理解。吠檀多学者正确地指出，每个声音都有其含义；八度内的13个音符也是如此，可以勾勒出美妙的画面和想法。稍早提到音乐只是振动。每个人会对振动作出反应，事实上人本身就是一团振动，感知到的一切也都在振动。这就是音乐能影响人的原因，人越是敏感和精细，就越能对音乐的高等性质做出反应。

有些声音具有定向性，依循著绝对且普遍的法则，从不改变。也有些声音则属于地方性的，会随著地点、时间、以及发声方式的不同而千变万化。有位思想家说，声音是宇宙的化学反应；此言不虚。帕勒斯特利纳和奥兰多-拉索等大师在构建其宗教作品时，都使用了定向音，产生明显效果。在古老的格里高利圣歌中（纯净而无掺杂时），包含了古埃及人的定向音，使人沉浸在一种神圣魔力中，只要音乐仍在回荡，这股魔力便难以解除。地方性的声音主要是用来取悦人，或者是作曲家用音乐之笔描绘人类的情感和欲望，也就先前提到的比才、普罗科菲耶夫、拉威尔和肖斯塔科维奇等作曲家的世俗音乐。爵士乐、蓝调、摇滚、乡村、「说唱」等当代音乐流派也属于此类。顺带一提，爵士乐和蓝调都大量使用了「蓝色」音调，使用的音高与标准音高略有不同。恰好 G 这个音符对应于蓝色和人类气场 (人类的情感「氛围」)，气场不仅能反映自身的感受，也能接收他人的感受，且特别容易受声音影响。接著便是讨论声音与颜色的关系。

声音与颜色

在绘画艺术中，有各式各样的色彩分类方式，如同音乐曲式；这些方法取自大自然法则，可见于伟大艺术家的作品中。首先是主调配色，此配色方案由同一种颜色的不同明度（明暗程度）所组成。在音乐上对应于《变奏曲》。这是一个非常有效的配色，几乎不可能会出错。另一种是互补配色，即使用互补色来对比，如红色和绿色，在音乐上称为二段体。第三类被称为「类似配色」，使用光谱中相互接近的颜色来配色，例如如黄色和橙色。这在音乐上被称为「回旋曲」，将一个主题与其他主题结合，且使用相近的调式。最后是「完美配色」，即三原色（黄、红、蓝）巧妙地混合在一起。 在音乐中是三段体。

这表明了声音就是颜色，颜色就是声音。这个基本事实没有任何「神秘」或「玄妙」之处，其中依据的法则是：我们通过感官看到或体验到的一切，都是由振动产生的结果。太阳光穿过雨滴后，会折射并分解成 7 种颜色。将光线穿过玻璃棱镜也能分解光线。 因此可见太阳光是由7 种颜色组合而成 : 紫色、靛蓝、蓝色、绿色、黄色、橙色和红色，这此顺序排列，构成了所谓的太阳光谱。 在音乐中形成了完整音阶的 7 个音符。

在色谱中会发现有三种颜色是绝对独立的 : 红色、黄色和蓝色是完整的颜色，无法被分解成其他颜色成份。在音乐上这些构成了C大调和弦。其余颜色则由混合的光线组成，紫色含有大量红色和少量蓝色。靛蓝含有少量红色和大量蓝色；绿色含有一些蓝与黄；橙色含有一些黄与红。而红、黄、蓝不能被分解成其他颜色，被称为三原色。

一些色谱模型采用12个分区，使颜色的变化更加渐进。这是在 7 种色彩之间再新增的颜色，略带相邻颜色的色调。这对应于音乐的半音，便是西方所使用的完整音域。几个世纪以来，作曲家、音乐家和科学家们尝试将声音与颜色联系起来。俄罗斯作曲家亚历山大·斯克里亚宾（1872-1915）发展了将声音对应到颜色的方式，此系统将音符的四度及五度音对应至相似的颜色。 尽管此想法很巧妙，但都是错误的，因此不必进一步探讨。

色盘

艾萨克-牛顿在更之前的 200 年前得出结论，认为白光是由七种不同颜色的光线组成。事实上，我们感知到的颜色只占宇宙振动 (或如科学所称的电磁光谱) 浩瀚尺度的一小部分。光谱两端的频率是不可见的，例如无线电波、紫外线和红外线。牛顿坚信，光谱中的原色与音阶上的音符存在类比关系。牛顿的对应方式较斯克里亚宾正确，并与神秘科学的教义完全一致。在牛顿的色轮中，颜色按照彩虹中的顺序顺时针排列，且每个「轮辐」都赋予一个字母，对应于音阶中的音符，如下图所示。

毫不意外，现代科学以一贯牵强的理由否定了艾萨克·牛顿爵士的结论，认为那些见解与当前关于光本质的理论不符。当然我们更相信这位受神圣启发的科学天才，而非后继者的推测。我们重制了另一张图在下方，展示7音符如何对应于牛顿色轮的7原色。值得注意的是，C、E和G三个音符对应于色谱中的三原色—红色、黄色和蓝色。这很有意思，因为根据布拉瓦茨基等神秘科学家的说法，这三种颜色对应于肉体（红色）、灵魂（黄色，我们术语中的高等自我）和人类气场（蓝色）。值得注意的是，贝多芬用F大调创作了《田园交响曲》，这对应于绿色，是大自然的颜色；而莫扎特的歌剧《魔笛》中的主音是降E大调，对应于高等自我和黄色。巧合吗？我们不这么认为 !

人的每个神秘原则都对应一个明确的音符和颜色，我们将这些原则简化为「身体/低等自我」、高等自我、和神圣灵魂。我们在上文中已举出三个对应关系作为示例，不能再透露更多。首先，因为这类知识如同一把双刃剑，若落入不当之人手中，可能造成极大的危害；其次，若未能透彻理解「人的七大原则」及其复杂的相互关系，就无法以不被误解的方式阐释这些对应。正如我们在多篇文章中一再强调的，声音是所有神秘力量中最强大的一种，也最容易被误解与滥用，特别是有的人对其神秘属性和潜力一无所知。希腊圣人毕达哥拉斯在沉思声音的奥秘时，受到启发提出了「天体音乐」的理论，这是接下来要探讨的主题。

天体音乐

毕达哥拉斯理论指出，行星与太阳的距离、行星之间的距离，都能由音程、全音和半音来表示。现代音阶是由八个音符组成一个八度，音程总共有六个全音。

除了毕达哥拉斯的系统外，占星家和数学家罗伯特-弗劳德（1574-1637）的系统也很著名，他在《天体音乐》 中指出，尘世元素和最高天界之间是个双八度的间隔，因而这两个极端处于双八度和谐状态。也就是说，最高天界（不论他指的是什么）、太阳和地球都有相同的音调，只是音高不同。太阳是最高天界的低八度，而地球是太阳的低八度。我们的忠实读者会明白这其中有一些真理。低八度代表宇宙中物质占优势，其和声较为粗显；相对地，高八度则是能量主导的层面，其和声更为精微。弗劳德对此写道：「单弦琴若在高等层面奏响，将赐予永恒的生命；若在较为物质的一端击之，则只得短暂生命。」弗劳德绘制此单弦琴以说明他的理论。整个概念非常巧妙，但很遗憾地并不正确，如同先前斯克里亚宾的概念，不符合神秘科学的法则！

毕达哥拉斯根据七这个数字而创作《天体和声与音乐学说》，声称月球与地球的距离为一个「全音」；月球到水星为半音；从水星到金星也是如此；从金星到太阳为一个全音一个半音；从太阳到火星为一个全音；从火星到木星为半音；从木星到土星为半音；从土星到黄道十二宫为半音；如此便是六个全音，即标准和声。大自然所有旋律都在这七个音符的六个全音中，因此被称为「大自然之声」。下方是一幅17世纪的版画，描绘了毕达哥拉斯的学说。

这构成了一个非凡的音阶，若落在天才作曲家的手中，或许能产生一些奇异而惊人的效果。读者若是专业音乐家，会注意到上图中木星的音是C调，这也是莫扎特《朱比特交响曲》所创作的调性。这很有趣，因为莫扎特是有史以来最崇高、最空灵、最精致的作曲家，被称为「音乐的贵族」，无疑能与光的高等层面相契合。据说他能够在辉煌光束中看见伟大音乐作品，宏伟的乐章以壮丽和弦响起，向世人呈现出伟大乐音。

西方和东方音乐

根据西方的音乐「品味」，某些音符的组合被视为和谐，另一些则不和谐，然而评判标准是基于所受的教育。对西方人而言，东方音乐的初次听起来不入耳，只因这不同于他们所熟悉的和声规则。

印度教义指出，C、降E和F这三个音符诞生自天神(天使) 家族。音符G是由祖先所生；A是由圣人所生；降B是由恶魔家族所生。音符也与印度教的各大洲有关，共有七大洲。有个完整的目录说明音符所代表神灵、天体、天界歌手、众神、知识、欲望等等。我们只是觉得有趣而提起这些事情，可见对印度人而言，音乐有更多含义。音高固然重要，但在欧洲，不同音高之间非常混乱，很少有音乐家能告诉你什么是对的、什么是错的，或者能区分出不同的音高，除了高音和低音。但中国人对此更有见识，非常重视主音的音准，至今仍保留著原始的音调，这与阿拉伯人的「主音」相同。

印度人的完整八度是由 358 个音程组成，在消除次要的五度后，可以缩减到三级最小划分的 22 个音程。 印度教徒之所以采用这种划分，也包含形而上学的原因。 许多西方人总是怀疑东方人所用的「四分音」；然而在西方的一般八度音中，事实上至少有 21个不同的声音，为熟悉小提琴的演奏家所知。西方有7个本音、7个升音和7个降音，再加上八度音就是完整八度中的22个音。若再加上双升号和双降号，就36个不同的声音。

东方音乐有个更有趣的特点是，一天中不同时段会使用不同的音乐调式。某些种类的音乐代表早晨、正午或夜晚，例如许多晨曲、小夜曲等。西方人也许会在晚上聆听晨曲，在白天聆听小夜曲；但东方人对此更加敏感，为夜晚创作的音乐决不会在白天演奏。 印度的音乐家们甚至说，若在错误的时间演奏音乐，会改变大自然的进程；比如若在下午或上午演奏夜曲，演奏家就会被黑云笼罩。

印度人还说，太阳有 116 道射线，月亮有 136 道，火有 108 道，总共 360 道。这只比印度人八度音的 358 个音程多了两个。一天也被分为 360 个单位，每单位4分钟，6 个单位构成 24 分钟，60 个总共是 24小时。这对应于八度音阶区间的「微分音」，也就是各音之间微小音高差异。12个单位构成一组 48分钟，一天有30组，每组专门供奉给特定的神。这种音乐理论到底有多古老，无人能知，尽管我们认为最初应是来自亚特兰蒂斯。

这些元素在东方音乐中仍具有重要意义，用来决定各种曲调的适当演奏时机，且主要是依据太阳、月亮和火对应音符的相对值。在日出时，E 描绘了夜与日之间的结合；在日落时，降D 代表日和夜的交际。白天或黑夜的第一部分一般由D、E和A三个音符作为特征。 白天或夜晚的第二部分以降E和降B为特征。从正午到午夜之间，主要音位于下四度音阶，也就是介于 C 到 E 之间；而从午夜到正午之间，主要音则位于上四度音阶，即介于 G 到 C 之间。增四度音则属于关键时刻——正午与午夜、日出与日落、夏至与冬至、春分与秋分。

增四度音也可能存在于早晨，但早晨是由降E主导，而非E降，且增四度的音符是F升。有时F升会用来表达恐惧或痛苦。有趣的是，增四度音被西方作曲家称为「音乐中的恶魔」，经常用来描绘魔法场景：舒曼用以描绘曼弗雷德这个人物，瓦格纳在每次魔法师出现时都用增四度音，柏辽兹在《幻想交响曲》中也是如此。此处可见真正受启发音乐家的直觉多么灵敏，他们不知道印度的这些规则，纯粹是靠本能来使用这种效果。在下一段落我们将讨论音乐产生的善恶影响。

音乐的力量

如今无论是古典音乐还是流行音乐，有的声音组合让人觉得美妙，有的使人害怕逃离。 梅西安（1908-1992）和卡尔海因茨-施托克豪森（Karlheinz Stockhausen）是现代古典主义作曲家的例子，既被广泛赞赏也被猛烈抨击。 流行音乐也是如此。 古往今来都有一些受欢迎的音乐家，其作品吸引了更高的情感，并向我们讲述了美、真理和善，尽管是透过世俗之口；而「重金属」、「朋克摇滚」和「说唱」等流派的情况正好相反，即便怀著最好的意图，也无法提升思想，或教导我们任何关于灵性生活。

有人说，和谐与美丽的便是「善」，恶则相反。但每个人品味不同，对一个人来说是善的东西对另一个人来说是恶的；这适用于所有艺术形式，也适用于大自然和人类。那么，要如何决定什么是好的、和谐的，什么不是呢？ 若我们听到西藏乐队的演奏，神经敏感的人会觉得是噪音而尽快逃离。 然而对藏族人来说，这种噪音代表著最高形式的艺术。会不会藏人反而认为西方的艺术才是可怕的而拒绝聆听呢？

也有人说 : 人们也说：「畸形是不自然的，因为万物的总体是善的，所以万物理当都有这份善，并以和谐的方式排列组合。」当澳洲原住民巫医在「祈雨」时所唱的歌，在我们听来或许一点也不悦耳；但对其族人而言，却可能是神圣无比的乐音！那么，我们该怎么看待这件事呢？这是所谓「进化」的问题吗？相较于澳大利亚巫医的哀嚎、或西藏人用大腿骨制作的喇叭声，为何有些现代音乐听起来更糟糕？或者说，现代欧洲人是否在音乐艺术和许多方面都在倒退？仔细想一想，自己下结论吧。

献给Ra的赞美歌-18王朝

柏拉图在谈到埃及音乐的悠久历史时指出，音乐与诗歌这两种艺术在埃及至少已存在一万年之久，而且其灵感与神圣程度之高，唯有神祇或近似神的人才能创造出来。当然有人会或许说，柏拉图只是一个异教徒，能知道什么是艺术吗！在文章一开始，我们提到古希腊人认为七弦琴是赫尔墨斯的圣物。在希腊秘仪中，七弦琴秘密的象征了人类的组成。

根据希腊圣人的说法，七弦琴的琴身代表人体，琴弦代表神经，而音乐家代表灵。灵弹奏著神经，产生和谐的运作之音，然而若人的本性被玷污，就会变得不和谐。 这提供了一条线索，分辨何谓「好」的音乐，哪些是和谐，哪些不和谐。 在听到可怕音乐时，会感觉到神经绷得要断，想避开这令人厌恶的粗陋噪音。这是因为我们已从原始与物质的层次中进化出来，而有些人沉迷于恶魔般扭曲和声中，仍深陷于孕育怪物的原始泥沼中。

如果想知道古埃及人是否存在任何「文明」时 (同样非常「异教」) ，去找一间可以听到真正格里高利圣歌的教堂吧！这便是柏拉图所指的如神的音乐。这是真正的埃及艺术，可能传自亚特兰蒂斯。若想听能与古埃及音乐相媲美的现代音乐，可以听一听亨德尔的《弥赛亚》、巴哈的伟大合唱作、或莫扎特与贝多芬的交响乐，我们便能体会到真正的和谐——那种能振奋人心、启迪灵魂的和谐，建立在数学的基础之上，使毕达哥拉斯在东游求道之前，得以复兴音乐的真正尊严和美丽。 因为在毕达哥拉斯之前，许多古老荣耀已经消逝，而其任务就是尽可能地复兴。 他并非自然音阶的发明者，因为在该时代以前，自然音阶早已于埃及流传。 但他确实教导过，在庄严的歌声与七弦琴的伴奏下，灵魂能洗涤非理性的影响。

莎士比亚也知道这一点，在《一报还一报》中提到： 「音乐往往具有这般魔法，能使坏的变好，好的变坏。」康格里夫指出： 「音乐有抚慰野性之心的魔力，能使岩石柔软，亦可令盘根错节的橡树低首弯身。」

不久前，伦敦交通局在伦敦地铁的许多站点播放古典音乐，实验这是否能减少犯罪和反社会行为。 看来是成功的！ 在18个月内，抢劫案减少了33%，对工作人员的攻击减少了25%，破坏性行为减少了37%。 这并非首创的想法。 2500多年前毕达哥拉斯就发现，在希腊音乐体系中，有七种「模式」具有煽动或舒缓情绪的能力。类似的实验曾在 1990 年代于加拿大蒙特娄，以及 1997 年于英国泰恩－威尔地区的地铁系统中进行，并都获得同样良好的成果。伦敦交通局对700名通勤者进行调查，绝大多数人都同意，听到古典音乐使他们感到快乐、减少压力和放松，这对社会科学家来说可能是个惊喜，但毕达哥拉斯早了然于胸。有趣的是，希腊医师阿斯克勒庇俄斯据说曾在病人面前大声吹奏号角，用这种方式治疗坐骨神经痛及其他神经疾病。

但尘世层面上，声音的力量仍有其局限。确实，若能掌握某些物质（例如酒杯）的共鸣频率，就有可能使其震碎；但有些神秘主义者声称，不管是沙子还是一座山，都可以透过此方式分解，则是无稽之谈。 这些理论使神秘主义受到嘲笑。

另一方面，正如我们所见，音乐确实反映了现实世界的状况，而这又是另一个层面的问题。音乐的表现方式往往映照出它诞生的时代。如今，我们正被大量粗糙而扭曲的艺术形式所淹没。我们读的诗歌中没有任何真正美的元素；听的音乐中没有任何旋律，只有不正常的和声和扭曲的节奏。 此现象始于第二次世界大战之前，当时世界上所有国家都被鲜血、火焰和钢铁所控制。 古老的城市和古迹在一夜之间被摧毁；艺术品从博物馆中被掠夺，人类被无情地折磨和杀害，世界被泪水和恐怖、丑陋和仇恨之海淹没，无处留下和谐。在审视当今音乐时，从其中可以听出这一切的影子。我们心中不免生出怜悯，可见这些人也是如此的扭曲，在思想和内心上与那段恐怖时期相契合，至今仍将全人类束缚其中。 偶尔能听到一些微弱的抗议声，但是谁在乎呢？

结论

而在地球的高空之上，行星航行周围，完全宁静且远离下界的纷争，发出天界神圣的和声。这是一个只有极少数人才能理解的象征，如毕达哥拉斯；至于大多数人，则注定要在血汗与泪水中完成自己的命运：虽然被神创造的和谐与均衡所环绕，却仍无力摆脱物质生命的低八度力量。很少人追寻内在的平静，因为他们尚未能理解——在灵性上仍太年幼，无法领会那份美丽与救赎的恩典。让我们祈愿，当他们再度转世时，光明能照亮其内心与思想，进行下一轮的尝试。