爱的奥秘：揭示情感的真相与深度
探索爱的本质与奥秘，超越浪漫，探讨心智与牺牲的关联
介绍
回应读者关于爱的提问时，我们决定深入「一些」这种复杂情感的本质、意义与奥秘。只说「一些」，是因为若要穷尽此题，恐怕得写成巨著——爱这主题，早已盘踞哲学家与诗人心头数千年。因此，我们专注于爱的神秘面向，揭示其隐藏层次，而非探讨「性别认同」、同性恋或关系议题等热门话题。那些资讯，网络与书本里随手可得。
展开主题时，难免旁及相关内容。但我们首要目标，是发掘关于爱的新见解，特别是神秘研究与心智发展中鲜少触及的部分。一个人若不喜所学，便难在任何领域深耕，神秘科学尤其如此。探究过程中，必须扫除若干幻想与误解。为此，我们参照古今作家的观点，力求透彻理解主题。言归正传，就从几个简单问题开始，探讨这份我们自以为熟悉的情感……
甚么是爱
首先得摆脱一个迷思：以为爱情是无法自控的情感。这是浪漫派小说家与诗人代代相传的观念，也是最常见的解释。举几个例子。十九世纪法国作家司汤达说：「爱情如发烧，来去皆不受意志控制。」许多人或许赞同，但事实上，正如我们在《命运与自由意志》一 文中指出：「无人能强迫另一人的心智沦为奴隶。」司汤达若非不知此理，便是刻意忽视，宁可耽溺于「恋爱」的「狂热」。讨论不同类型的爱时，我们会再谈及此点。同时，且看能否找到一个更实际、更有意义的答案，来回应第一个问题，而非围绕浪漫爱情打转。
C.S.路易斯在《四种爱》中写道：「爱使人脆弱。一旦爱了，心便充满烦忧与伤痛。」此书从基督教角度深掘爱的本质。我们大致赞同他的观点，因为真爱必然伴随牺牲；爱得越深，牺牲越大。这念头立刻引向耶稣、引向被暴徒活活烧死的毕达哥拉斯所受的折磨，以及布拉瓦茨基夫人——她为了将古老智慧传给那些多半不解也不领情的世人，牺牲了自己的健康与精力。牺牲的对立面是自私。这让我想起一对年轻情侣，男孩曾对女孩说：「亲爱的，我愿为你赴汤蹈火。只要下周四不下雨，我就来找你。」
在《卡拉马佐夫兄弟》里，杜斯妥也夫斯基写道：「地狱是什么？我认为是再也不能爱的痛苦。」圣托马斯·阿奎那回应亚里士多德，将爱定义为「祈求他人得益」。对这两种定义，我们并无异议。然而，当心理学家抛出「爱是无条件的无私」或「大脑引发的化学反应」这类空泛词句时，我们只能与科学分道扬镳，转向莎士比亚寻求答案。他在《仲夏夜之梦》中以一句话回应了我们的疑问：「爱不是用眼睛看的，而是用心智看。」这是关于爱之本质第一条、也是最重要的线索，不论何种爱皆然。爱是一种欲望的心智电流。唯有高尚或卑贱的心智先「看见」了，身体及其复杂的化学物质才开始运作。神秘科学教导我们，爱与记忆密不可分。这是第二条线索，因为我们所有关于爱的概念，最终都取决于记忆——无论多么零碎模糊；取决于我们首次作为有意识的生 命体出现时，与造物主的那层关系。世人对尘世父母的爱，大多模糊地映照著这一点——是他们将我们带入此世，塑造了这副躯体。
在《鲁鲁的寻求》中，爱的多种面貌皆获描绘，并再次印证了我们方才谈及的观点。第十七章里，那罗陀对弟子鲁鲁说：「事实上，爱奠基于创造之初的记忆……」这部重要著作，我们日后还会提及；但在那之前，有必要厘清欲望与爱情之别——许多人常将两者混淆。我们不妨再次展读莎士比亚。在过往多篇文章里，我们屡屡援引他深邃的智慧，特别是在探究崇高诗篇所隐藏的哲思时。然而我们发现，他对爱的理解同样鞭辟入里。
浪掷精力于一场虚耗的耻行
是满足后的肉欲；未得手前，
它惯于起伪誓、行凶杀、染血腥，
暴戾、极端、粗野、残酷、难信，
一朝餍足，旋即转为轻蔑，
盲目地猎取，猎获之后，
又盲目地憎恨，如饵吞进肚里，
那诱饵不过是让吞饵者发狂丧心；
追求时癫狂，拥有时同等疯癫；
曾拥有、正享有、或渴求，尽是迷乱；
极乐时如沐天恩，事后唯余悲辛；
事前，是幻想的欢愉；过后，一场梦影。
天下人谁不明白，却无人懂得
如何避开这通往地狱的天堂路径。莎士比亚 十四行诗 第 129 首
谈到肉欲与沉溺爱恋的感受，恐怕再难找到比这更精准的刻画。《鲁鲁的寻求》中有段趣闻，记载求道者鲁鲁遇见一位印度理发师。理发师向年轻人讲述「爱情的十个阶段」。故事虽设于两千年前的古印度，其中情节却仿佛莎士比亚十四行诗的奇妙回响。
- 见所爱之人而喜悦。
- 思之而欣然。
- 生结合 之渴想。
- 辗转难眠。
- 形体消瘦。
- 对旁人事务漠然无感。
- 羞耻与胆怯俱失。
- 心神恍惚，几近错乱。
- 昏厥发作。
- 死亡。
理发师接著告诉鲁鲁：「这是爱情无可避免的十个阶段，恋人分离时，必会一一经历。」我们的读者里，若有过单恋或失恋经验者——特别是年少时——听罢这番话，当会苦笑著点头认同。然而，理发师这番趣谈所指，不仅是肉体的激情。待我们稍后深入探讨「爱」一词的多重意涵时，便会明了。既已引述莎士比亚对肉体情欲那毁灭性的定义，现在且看这位诗人如何看待无条件的灵性之爱。
莫让我真心交融前
便承认阻碍存在。爱非真爱，
若遭遇变故即转移，
或随离去者而离开：
哦，不！爱是恒定的灯塔，
俯临风暴，永不动摇；
它是星辰，导引每艘迷航的船，
高度虽可测，价值不可量。
爱不为时间所愚弄，纵使玫瑰红唇
终将屈服于它的镰刀下；
爱不随短暂光阴而更改，
它延续直至生命尽头。
若此言于我身上证明为错，
我便从未写诗，也无人真正爱过。莎士比亚 十四行诗 第 116 首
爱情里，多数恋人皆会体验诗人描述的这两种爱，无论爱持续一年或一生。然而，唯有第二种能带来恒久的幸福——不论在尘世，或于所谓「死亡」之后的更高存在境域。或许该这么说：感官之乐必须付出代价，而真正的喜悦需要努力争取。正如莎士比亚所言：「爱不随短暂光阴而更改，它延续直至生命尽头。」是的，真爱需要牺牲、忠诚、信任与耐心——这些仅是部分代价，却能换来丰硕回报。此乃获得 幸福之道，别无他途。阅读莎士比亚时，你将惊叹他对人类内心、情感与灵魂的洞察何其深刻。他以心理学家难以企及的方式，探测了人情感的广度与深度；纵有他人在各自领域出类拔萃，却缺乏那天赋诗人独有的灵感之火——那自天而降，令他们能以天使般的语言向我们倾诉；他那金笔挥洒，撒落的是神圣智慧的珍珠。
爱的种类
读者中若有涉猎经典者，会留意到古希腊以三个词汇区分爱的概念；此区分仍存于现代希腊语、匈牙利语等语言中。三者分别是「神之爱」(Agápe)、「友爱」(Philía) 与「欲爱」(Éros)。我们将看到，每个词各有独特意涵，并直接对应神秘学课程中论及的人类奥秘原则：身体、小我、高我与神圣灵魂。
「神之爱」是神对万物无条件且无边的爱。在人世，此爱最极致的体现是母亲对孩子的无私奉献，也是虔诚信徒对神的全然倾慕。基督徒以「神之爱」一词，指称早期教会成员间那种普遍的善意（尽管现实中罕见其踪）。可以说，「神之爱」对应著人的神性灵魂与觉醒的高我。
「友爱」则近于我们日常所说的「感情」，无论存在于亲属、朋友或陌生人之间。古希腊人视「友爱」为一种温和平静的善意，亚里士多德在《尼各马可伦理学》中进一步阐释，将其定义为兄弟情谊与家庭忠诚，蕴含美德、平等与亲密。因此，「友爱」主要对应高我，尽管小我亦能产生优雅高尚的情愫，一如在某些动物身上所见。这种爱流淌于家人、密友之间，有时也存在于伴侣之中——尤其当激情沉淀为相知。
希腊人还辨识出第三种爱：「欲爱」。柏拉图认为，「欲爱」虽始于对一人肉身的倾慕，却可能升华为对其内在美的欣赏，乃至对美本身的抽象追求。如此，小我之爱亦可进化为高我之爱。当然，反向的堕落亦屡见不鲜：历史上不少男女从无条件的爱或友谊，沉沦至最低浅的欲望，即今日所谓的「性成瘾」。现代人惯用「柏拉图式」形容无肉体吸引的爱，此词其实不够精确。但凡爱，皆难完全脱离身体的牵系；只要我们寄寓于血肉之躯，这份牵系便无从摆脱。
转向古印度，梵语中同样有三个表达爱的词：欲（Kama）、奉爱（Bhakti）、慈爱（Maitri）。或许读者对前两者并不陌生。印度著名的《欲经》书名首字即「欲」，直指其本义：对感官之物的爱恋，尤指情欲。值得注意的是，欲（Kama）与业力（Karma）截然不同。
奉爱的字义涵盖依恋、投入、喜爱、崇敬、信仰、热爱、奉献、崇拜与纯洁等。最初，印度教以此描述信徒对神无私的爱。在《白骡氏奥义书》等古文中，此词仅意味参与、献身与对某事的热忱；至《博伽梵歌》，它已成为一条通往解脱的灵性道路，即奉爱瑜伽。至于「慈爱」，则意指对一切的仁慈、友善、亲切与善意。综上，我们可粗略对应：「欲」近于「欲爱」，「奉爱」近于「神之爱」，「友爱」则近于「慈爱」。
少有人知的是，古埃及人比希腊人早数千年，也已区分三种爱。表达亲友（尤童伴）之间情感的是 Abebu（阴性形 Abebut，源于埃及语「心」Ab），相当于希腊的「友爱」；男女间的热烈情欲称 Netchemnet，相当于「欲爱」；与众神之间的神圣之爱则是 Merrut，相当于「神之爱」。这些概念记载于古埃及铭文与纸莎草卷中。法老常被称作 Meri-Amen 或 Meri-Ra，意 为「为阿蒙神或拉神所钟爱」。此外，Merrut 亦有 Mer、Meri、Merit、Meruti（意为「被爱的」）等变格，常用于描述人际情感，尤指夫妻之情。可见，此词的涵义比希腊的「神之爱」更为宽广。
然而，唯有智慧之人，能辨明一种爱何处终结，另一种爱何处萌生。我们讨论的各种爱，正如人心的两种层面——高我与小我，往往交织难分，使人在具体情境中难以断言何者为主。更复杂的是，爱会变形转化：欲火可淬炼为深情，许多伴侣随著婚姻与年岁，正经历这般蜕变。这提醒我们，面对任何课题，皆应避免落入单一视角的陷阱，误认某种诠释为唯一真理。此点，至关重要。
细心的读者当能察觉，在我们引述的希腊、印度与埃及三例中，爱皆以三词界定。何以是三，而非二、四，乃至五十？这三例显然皆可再作细分。奥秘正在「三」这个数字本身。在先前的《数字学》一文中提过，毕达哥拉斯视「三」为智慧与理解的象征，因它代表了「父—母—子」三位一体。这也对应著构成人类的主要原理或部分：身体、小我、高我与神圣灵魂。有心的读者不难看出，希腊人所用的三个词——「神之爱」、「欲爱」、「友爱」——正对应于人的三种原则；梵语与埃及语亦然。这一切皆指向一个共同的源头：伟大而智慧的亚特兰蒂斯文明，正如我们在谈论失落大陆的文章中所阐释。
在结束这部分探讨前，尚有一种爱不得不提。希腊人、印度人与古埃及人皆未为之赋予专名，而我们视之为人类所能表达最美善的情感——那便是母亲对孩子的挚爱。有趣的是，匈牙利人以同一词称呼母爱与神之爱。我们视真正的母亲为世间至圣；然而，一位失职的母亲，若漠视自己的孩子，便成难以宽恕的魔魅。更深一层看，人是在母亲的孕育中长成，因母亲赋予大脑——这身体最重要的器官；大脑是高等与低等心智的超凡工具，凭借学习经验而进化；若无大脑，个体便永不能指望朝光明前行。
婴儿是母亲的锚，使她得以履行使命，引领孩子步向光明之路。家中若有贤慧的母亲，万事皆顺，幸福的阳光将恒久洒落。孩子的命运常由母亲之手塑成，正如萨克雷在《浮华世界》中所写：「在孩子的唇舌与心田，母亲便是神的代称。」而婴儿带给母亲的启迪又何其深刻！生育与教养子女，实是女性智慧的精粹。这一切，都足以引领我们深入思索爱之奥秘。
浪漫之爱
前文曾提及《鲁鲁的寻求》中一位理发师对爱情的建言。该书满载关于浪漫爱情的实用智慧，例如一位色彩斑斓的苦行僧所言：
「恶女如盛开之莲，外表娇艳，内藏鳄鱼。造物主先造鲁莽，后造仿效它的女子。」
「切记，欲念与怒火是救赎之门的两个门闩；驾驭二者，便能永远平安。而受恶女诱惑者，终将深陷地牢。」
「谁能驯服怒涛或火热的女人？唯操守正直者，能以自身的美德守护自己。」
这位苦行僧不断告诫主角鲁鲁，莫生嫉妒。鲁鲁虽将怒气泄于女子，但平心而论，男子亦同样犯此过错；这恶习终将反噬屈服于它的人。总之，苦行僧警语如是：「善妒之女尤为可怖，因嫉妒是灾祸之种；满腔妒火令人心智蒙尘，此等人当为安比卡（湿婆别名）所灭。」凡深受嫉妒所苦之人，不论是受苦者或加害者，皆能体会这话中的真实与智慧。中国圣贤李文和于公元前三世纪备受尊崇，他将嫉妒列为七罪之一，任何求道开悟、欲脱轮回者必须远离。他的话值得全文引用：
「此等卑劣心态（嫉妒）乃鄙夫之特征。甚至比唯物主义者还卑贱，因嫉妒之性更添致命之质。他们缺乏和谐——这本是进化关键；因心怀嫉妒，眼红他人之财富、智慧与幸福；内心困于枷锁，因无善意与理解。他们对己身能力毫无信心，自认永不能及他人之高，只得斜眼妒视；其天性全然失衡，不忠不信，不值与同胞为伍。」
话虽残酷，却是冷峻事实！且回头看鲁鲁那位苦行僧友，对女子尚有何见解。
「男子若不抵抗女子恶性本能，便如同与仆役同流合污，主人反成奴仆之奴。」
「尊敬的先生，您曾因这些女子受苦吗？」鲁鲁问。
「是的，」苦行僧答，心底一声咆哮：「最终我陷落于堕落的丛林。」
「那么您如何自救？」鲁鲁追问：「您最终杀了她吗？」
「女子若背叛其主与情人，将使三界震颤，」圣人道：「但真正的勇者永远仁慈，我让她与她所选的男子同去。」这才是真确智慧；实践此道者，纵因伴侣背叛而陷于至深之苦，亦不会煎熬太久。鲁鲁又问，任性的女子能否导正。对此，苦行僧答：「不断抛石，也无法使石悬于空中。同理，无人能凭说教，强使女子回归美德之路并长驻其中。」
鲁鲁与现代人一般好奇，追问那女子是否美貌。苦行僧的回答最启发人心，也最耐人寻味。「从前有个恶魔，一心想用无解的谜语毁灭人类。若未破解谜语，答错者便遭殒灭。一日，恶魔在田间遇见一个寻常农夫。他照例问道：「这片土地上，最美的女人是谁？」
「是我的妻子。」农夫答。
「你如何证明？」恶魔又问。
「因为我 爱她；被爱的人，便是至美。」
「你是唯一解开我谜底的人，」恶魔说：「从今以后，我当你的仆人；只管吩咐吧。」
这故事里藏的智慧，至今依然如此——我们不也说「情人眼里出西施」？且再引苏格拉底的祈祷：「主啊，愿我内在美丽。」内在之美从不褪色，它从心灵深处的眼眸透出来，胜过万千容颜。
先前《李文和的教诲》中可见，爱情若自私，往后人生必付代价。故事讲一位中国的「祭师－术士」试图救治一名病妇而未成。祭师向请教他的中国人解释：她受苦，缘于前世恶行；前世她是名噪一时的妓女。「那时，」他说：「她求爱只为图利；如同一鸟优美的唱罢夜曲，另一只鸟便接替其位置，吟咏爱歌。年复一年，直到生命终了。」问及如何减轻其苦，祭师答：「谁也改不了这事实：心智藉身体享乐，身体终须在某时偿付代价。这一切系于我们与何物共鸣；这连结一旦形成，便持续直到目的达成，众神才会解开束缚。」
这并非世俗常误解的——以为业力是「惩罚」。其实更像是因为太接近火源而灼伤，是先前行为产生的果，如影随形。这便引向最后一个主题：「灵魂伴侣」为何，连神秘主义者也为之困惑。
灵魂伴侣
每谈及此，总要问：寻找灵魂伴侣的人，该做什么才配得上这般荣幸？即便这最高荣耀所许诺的福泽，仅有一半为真，这样的结合无疑是人所能体验至极的幸福——不止于身，更及于心与灵。请在此刻驻足，细思其意。你真曾好好想过吗？
因此，我们当以待灵魂伴侣之心，对待任何人。若人人的灵魂伴侣能都能受善待，世上便不会有离异、欺骗、受虐的妻子（或丈夫！）；而我们任何人，也无需耗费如许年月，在人群中寻觅真爱的踪迹了。
遇见灵魂伴侣的机率，事实上微乎其微！尽管多数人永难体验那种幸福，这不表示我们主张独身。若真如此，世上只会多出更多灰心的男女。相反，我们认为学习给予爱、接受爱，是一种神圣责任。若独自躲在房内，巴望「那人」来敲门，便永难领悟此理。换言之，若剥夺自己去爱与被爱的机会，又如何能识得、对待「真实之物」？如我们所见，爱是个多面的词，蕴含层层意义，至少可举出十二种流行的诠释。无论它以何形貌出现，只要是真挚的、真实的，就享受其果吧，因男子与女子，本不该独活于世。
既已澄清关于灵魂伴侣最大的误解，让我们继续深探：依神秘科学，爱究竟是何物，而非众人想像的那样。再次，我们转向《鲁鲁的寻求》，因为其他书中难寻这些真相。或许唯一的例外是柏拉图的《飨宴》，然而那位狡猾的希腊哲人在其中藏起的内容，远比他揭示的为多；他只告诉我们，「众神」将人剖为独立的男与女，免得他们过于强大，挑战神权。之后，柏拉图续道，男女皆忙于寻觅另一半，再不敢扰乱「众神」的秩序！希腊寓言亦有类似说法。《鲁鲁的寻求》第十六章告诉我们：「逻各斯是双重的，但在其男女二元的综合意识中为一；故是『父－母』神。此法则适用于一切有意识的生命，从最高之神至最微之虫。」
鲁鲁观察到：「男女若未寻得真正的另一半，便似只是不完整的残片。」其师那罗陀答道：「正是，」并补充：「但须待这对恋侣学会牺牲一切，甚至牺牲他们的爱（尽管一旦重新结合，便无真正的分离），且两者皆达崇高之境，与高等境界契合——那里住著他们的 发光体，即同一光线的辉煌灵魂与逻各斯；直到那时，一切真爱与友谊方能存于纯净无私之中：唯如此，他们方能脱离尘世轮回与转生之苦。然而，只要心存嫉妒、贪婪、自私，追逐无价值之物，沉溺感官之乐，他们便得重返与之相应的尘世；直至最后一课修毕。」
第十七章，那罗陀再度谈及此理，他告诉学生：「爱与记忆相似；不爱的事物，转眼便忘，爱得愈深，记得愈久，而完美的爱……永志不忘。其实，爱建立在最初创造的记忆上——恋人相遇时，心头早已烙下一抹无从磨灭的神圣热情。」这正揭示了柏拉图在《会饮篇》中隐而未言的奥秘。这种解释，令头脑与内心全然满意。这也说明了为何神被称为爱，爱被奉为神，因为二者本是一体。所以，下回你若听见有人絮谈灵魂伴侣，你已明白其中真相，而他们自己，多半尚且懵懂。
总结
且以莎翁至理为这番探讨作结，一如开篇所言：「当爱开口说话，宛若众神同声，使天界沈醉于谐和乐音之中。」——《爱的徒劳》