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核心观点
探讨通往光明之路的双路径、高我与小我的二元性,以及古今文学中的启示。

通往光明之路

有两条路:一条通向真理之光,另一条通向无知的黑暗

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摄影:Aaron Birch,发布于 Unsplash

通往光明之路

本文所要谈的,是「通往光明之路」——有时也称「真理之路」,或简称为「道」。它究竟是什么、不是什么,正是我们将要探寻的主题。

「通往光明之路」是一套哲学?一种宗教?一种生活方式?抑或是启示与开悟的途径?我们希望指出:它以上皆是,且不止于此。换一种说法:有两条路摆在每个人面前,一条通向知识与真理之光,另一条通向无知与幻象的黑暗。或许有人说存在第三条路,既不属光明,也不属黑暗,而是沉闷的黄昏;但我们不称其为「路」,因为路总有终点。然而第三种昏沉状态去向何方?难以想像。然而许多人确实在其中随波逐流,这点你应不陌生。

两条路——一条向光,一条向暗——早在两千年前《死海古卷》的无名作者心中已了然。古卷如此记载:

『神为人设下两种灵:真理之灵与虚妄之灵。真理之灵源于光,虚妄之灵源于暗。』

两种道路,两种灵性

这里隐约指向高我与小我。二者加上真实或神圣的灵魂,便构成人的三重本质。高我与小我,一个诞生于光与智慧,一个诞生于暗与无知。如此划分,既能解释善恶之谜,也能说明为何同一个人,在不同时地会展现截然不同的面貌,让旁观者以为是两个灵魂。人们说某人「心思两样」或「换了脑袋」,无意中正触及此真理。许多诗人凭直觉,在自己与他人身上感知这双重自我。莎士比亚便曾隐晦提及:

Two loves I have of comfort and despair,
两个爱人像精灵般把我诱惑,
Which like two spirits do suggest me still:
一个叫安慰,另外一个叫绝望:
The better angel is a man right fair,
善的天使是个男子,丰姿绰约;
The worser spirit a woman colour’d ill.
恶的幽灵是个女人,其貌不扬。
To win me soon to hell, my female evil
为了促使我早进地狱,那女鬼
Tempteth my better angel from my side,
引诱我的善精灵硬把我抛开,
And would corrupt my saint to be a devil,
还要把他迷惑,使沦落为妖魅,
Wooing his purity with her foul pride.
用肮脏的骄傲追求纯洁的爱。
And whether that my angel be turn’d fiend
我的天使是否已变成了恶魔,
Suspect I may, but not directly tell;
我无法一下子确定,只能猜疑;
But being both from me, both to each friend,
但两个都把我扔下,互相结合,
I guess one angel in another’s hell:
一个想必进了另一个的地狱。
Yet this shall I ne’er know, but live in doubt,
可是这一点我永远无法猜透,
Till my bad angel fire my good one out.
除非是恶的天使把善的撵走。

这首玄秘的十四行诗值得深究。请注意诗中形容小我「肮脏的骄傲」,以及小我如何从光明路上「引诱」纯洁的高我。这「引诱」形式多端,往往细微难察,待我们惊觉已入歧途,为时已晚。骄傲被称作「地狱的贵族与总统」,确非虚言——谁不认识某些男女,因容貌、地位、才智、财富或自认的「权力」而傲气凌人?他们却不知,然而这一切终将被死亡剥夺。所有寻道者须明了:人是灵性存有,为进化至更高境界,才暂居这肉身躯壳。

诗人又说:『一个想必进了另一个的地狱,可是这一点我永远无法猜透。』最终走向光明或黑暗,取决于哪一个自我占了上风——选择权在自己手中。因此,所有降世为人者,一部分受高我神圣加持,另一部分遭小我本能诅咒。此点可见于米绍博士的《鲁鲁的寻求》。关于我们「善天使」(即高我)的美德,《死海古卷》的〈社群守则〉描述得极清晰:

『谦卑、坚忍、慷慨、无尽的仁慈、明理与智慧之灵;此灵信神……且洞悉万物。』

小我则全然相反。同书后文勾勒其面目:

『贪婪、怠于求义、邪恶与虚谎、傲慢与骄傲、伪善与欺诈、残酷与无数罪孽、暴躁、愚昧至极与无耻狂妄……眼盲耳聋。』

请再次注意「骄傲」!真正良善之人必怀谦卑,因他们明白,一切美德皆是神赐。上述引文列举的其他恶习同样可憎,有的甚至比骄傲更甚。「眼盲耳聋」尤为致命,它们使人连真理最微弱的闪光也捕捉不到;正如〈迷失方向〉一文所论,许多寻道者正受此折磨。

文初所问「何谓通往光明之路?」,此刻应有答案。当我们仰首向天,祈求神以其爱与智慧启迪我们,这便是我们所行之路。踏上此路需要同情、耐心与爱心;愿意将最后一块面包分给境遇更糟,或看似更糟的人。寻道者祈求更高力量的宽宥,任何诡辩、猜疑、机巧、世故的「智慧」皆属无用。他们深知自身缺陷,因而宽容待人;他们也知人心何其脆弱,多么容易失足。只要仍存在自私、冷漠、多疑,或吝于付出与舍弃,灵性便难有寸进;我们在审判他人时,自己同样满身瑕疵。

布拉瓦茨基对光明之路的描述最为真切深刻:

『有一条路,陡峭多荆,布满险阻——却是通往宇宙核心之途。我可指引你,去寻见那能为你揭示秘门之人,此门只向内开,并在入门者身后迅速永闭。无畏的勇气能征服一切危险;无瑕的纯洁能通过所有考验;强大的心智能克服任何困难。胜者获得的报偿是祝福,是拯救众生之力,难以言喻;败者亦无须绝望,在后续人世中,终将成功。』

逐渐觉醒的高我

布拉瓦茨基在《寂静之声》中写道:『心智是杀害「真实」的凶手。』此言含义多重,正如古谚「神为人指定两种灵」指向高我与小我,这段文字亦可由二者解读。其一,「心智」可指小我,因小我不断说服我们,身体感官与智性所体验的,便是唯一可知的现实;于是「真实」被小我「杀害」。唯有透过不断学习、冥想、直觉与灵性提升,我们才能觉察高我;也唯有如此,方能感知生命伟大的灵性真理,并借此学会「杀死」世间虚妄的「现实」。故此,高我与小我这两个「心智」或「自我」,互为对方的「凶手」:小我(或低等心智)杀死真理,高我(或高等心智)杀死幻觉。

布拉瓦茨基在同书中描述觉知二者的过程:

『因为——

当他感到自己的形躯并非真实,如同醒后回顾梦中幻影;

当他不再倾听外界的纷杂声响,便能辨识那淹没外声的唯一内在之音。

直到那时,他才脱离虚伪之境,踏入真实之域。

灵魂(我们所言的高我)若欲看见,须先达至内在谐和,肉眼须对一切幻象视而不见。』

幻象的本质

布拉瓦茨基所说的「幻象」意指什么?难道她指我们所经历、所感知的物质世界并不存在?抑或它「不真实」——几乎每位「神秘学」教师与教义都热衷此说(却无人阐明「真实」、「现实」等词的涵义)?不,她并非此意。物质世界当然「真实」,任何曾以「虚幻」的石头砸过「虚幻」脚趾的人,都深知其真实不虚。因此,当神秘主义者称物质世界及其一切为「幻象」,仅意味我们未见物质的真貌。我们只透过身体感官感知,获得它们在脑中投射的表象,如同镜中倒影。镜中影像看似足够真实,但人人都知道这只是幻象,影像是镜子所生,也理解背后的光学法则。同样,唯有充分理解(或被教导)灵性法则,才能诠释万物在物质与灵性层面的真义。

甚至科学也承认,未能真正理解物质的终极本质。科学只能描述物体的物质成分,无论是人、植物或一粒尘埃;尽管数世纪来进步显著,仍无法告诉我们这些东西究竟是什么。科学运用各种工具仪器探测物质,例如现代的巨型回旋加速器(或粒子加速器),如日内瓦欧洲核子研究中心的大型强子对撞机。在这类机器里,将那视为物质最终单位的原子,撞碎成更多名称奇特的「粒子」;实验产生的更小「粒子」种类,如此无尽增加……

单就原子而言,不久前科学还确信它由坚实的「物质」(原子核)构成,外有一或多个粒子(电子)绕行;如今却证实,原子主要由「虚空」组成!当然,原子占据的空间不可能真正空无一物,但填满空间的神秘之物始终难以捉摸、无从衡量,无论我们称之为「能量」、「力」、「运动」,或如十九世纪一位著名科学家所言:「我想像中的虚空之影」。诺贝尔物理学奖得主马克斯·普朗克精妙点出科学的困局:『物质并不存在。一切物质的起源与存续,仅源于一种力,它使粒子振动,并维系最微小的原子太阳系。』若他将此神秘之力命名为「灵」,这位开明科学家的见解便与古老智慧完全契合。

已故的「杰出」科学家卡尔·萨根曾言:「物质主要由虚无构成」我们不认同,因而不得不转向柏拉图、苏格拉底等昔日伟大思想家的断言:「无中不能生有。」于是我们回到起点:「何谓幻象?」至此你应能看出,粉碎原子无法发现物质的本质。试著撕碎一朵花,看能否借此见其真貌;最终你得到的,不过是更多细小「碎片」,而花之精魂早已逸散。更多关于物质与原子的讨论,可参阅〈为何物质重要〉一文。

智慧之路

在托尔金的神话巨著《魔戒》中,我们读到:『为求本质而摧毁一物者,已偏离智慧之路。』物质的真貌,并非呈现在智性与身体感官中的表象;若想看清,就必须超越物质世界,进入灵性领域。穿透幻象,方是行于智慧之途;此路不属尘世,而来自天界:那里居住著光辉群体,他们已克服幻象,如今安居于荣耀的真理之光中。

欲超越或看透物质幻象,我们必须学习以高我之眼观看。赫尔墨斯教诲印证此点:『首先,你必须刺破所披的外衣,将无知之网撕碎……』赫密士所指即小我,或肉体、感官与智性;对多数人而言,小我是他们唯一活跃的心智,而小我确以一张「无知之网」笼罩高我。赫尔墨斯续道:『因此,它(小我)渴望从感官判断、从看似确凿之物获取成就;但真实之物总隐藏著,被重重物质包裹……于是,你听不见应听的,也看不见应见的。』此说正与前引布拉瓦茨基《寂静之声》的教导相呼应。

但我们不该期待智慧或更高知识,能如熟果般自动落于膝上;也没有任何真正的教师,会向学生详解神秘学法则与原理的所有排列组合。这些教师选择沉默的原因(排除低阶教师或骗子的无知),在《鲁鲁的寻求》中说得明白:

『若我们直接向入门者解释每一要点,将「道路」铺得过于平顺,此人将无功德可得;再者,无论教师多么耐心口授,此人也无法领悟这些法则。未经错误者,不能欣赏真理;唯有透过心智自身,才能对那看不见、听不到、感觉不著、说不出口之物产生概念。但为获此睿智概念,人必先在无知与痛苦的黑暗中探索:因这是最伟大的教师。』

每位真正的寻道者都会认同此言。我们可补充:所有智者(我们认识不少),无一不历经此过程;因为人在错误中往往学到更多。因此,让我们感谢自己的过错与昔日的无知吧!正是它们引领你今日领悟真理,并更能同情与理解缺乏知识之人。若有机会,请向他们解释:通往神秘知识并无「捷径」,我们都必须用自己的双脚行于光明之途。为你自己的解脱与开悟努力吧!届时,大幻象的帷幕将为你揭开,你将看见物质与灵性之物的真实面貌,存在于神圣的纯朴、真理与美之中。

下一篇文章,我们将探讨许多粗心的寻道者踏入所谓「神秘学丛林」时,所面临的种种危险。