《奧義書》節選 — 『你就是那個！』
當西方人身著樹皮、沉浸在深深的無知中時，《奧義書》的先賢們正享受著絕對永恆的幸福
史維塔克圖（Shvetaketu）是烏達拉卡（Uddalaka）的兒子。在他12歲的時候，他的父親對他說：『親愛的，現在是你去找老師的時候了，因為我們家族裡沒有人對精神生活感到陌生。』
於是史威塔克圖去找了一位老師，用十二年學習了所有的《吠陀經》。在這段時間結束後，他回到家裡，為自己的智力上知識感到自豪。
『 你似乎自認為學得很好，而對自己感到驕傲。』烏達拉卡說：『但你有向你的老師詢問那能夠使你聽到未聽到的、想到未想到的、並知道未知的精神智慧嗎？』
『父親，那是什麼智慧呢？』兒子問。
烏達拉卡對什維塔克圖說：
『親愛的，我們藉由認識一塊泥巴，就能認識所有用泥巴做的東西 ; 它們只在名稱和形體上有所不同，但其材料全部都是泥巴。親愛的，我們通過認識一塊金子，就能認識所有用金子做成的東西。親愛的，我們通過認識一個鐵器，就會知道所有用鐵做的東西 ; 因為它們只在名稱和形體上有區別，但其材料全部都是鐵。因此，親愛的，通過這種精神智慧，我們就會知道所有的生命都是一體的。 』
『我的老師們一定不知道有這種智慧。』史威塔克圖說 :『因為如果他們知道，他們怎麼可能不教我？請教導我這個智慧吧，父親！』
『好的，親愛的，我會的。』他的父親回答說。
『 起初只有一個「存在」，而沒有第二個 ; 他從自己身上創造出了宇宙，並進入了裡面的一切。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真實；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『好的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『讓我們用睡眠來說明。在睡眠的過程中，發生了什麼事？當一個人沉浸在無夢的睡眠中時，他與「本體」融為了一體，儘管他並不知道。當我們說他在睡覺時，他事實上在「本體」中睡覺。就像一隻被拴在繩上的鳥兒，在厭倦了四處飛翔後，尋找了休息的地方，最後在自己的棲息地安頓下來一樣；心靈也厭倦了四處游蕩，最後在「本體」中安頓下來 。親愛的，心靈與「本體」緊緊連結。親愛的，所有生靈的源頭來自於他；他是他們的家與力量。』
『親愛的，當一個人離開這個世界時，他的言語將融合於心靈，他的心靈融合於生命能量（prana），生命能量融合於火，而火融合於純粹的存在。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『好的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『蜜蜂從許多花中吸取花蜜，而採集到的蜂蜜皆會融為一體；因此，沒有任何一滴蜂蜜可以說：「我是來自這朵花或那朵花。」同理，所有生靈都是一體的，而那個就是「本體」。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『好的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『向東流和向西流的河流皆會流入大海，並在與大海融為一體後，忘記它們曾是分開的河流 ; 同 理，當所有的生靈最後融於純粹的「存在」時，它們也不再感到分離。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『好的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『當你劈砍樹根，雖然它將流血，但仍然會活著 ; 或當你劈砍樹幹，它將流血，但仍然活著 ; 或者從頂部再次劈砍，它將流血，但仍然活著。「本體」作為生命支持著大樹，大樹堅定地站在那裡，享受著它所得到的滋養。如果「本體」離開其中一個分支，這個分支就會枯萎。如果他離開第二個，那第二個也會枯萎。如果他離開第三個，第三個也會枯萎。若他離開整棵樹，整棵樹就會死亡。親愛的，同理，當死亡來臨時，「本體」將離開身體，身體就會死亡 ，但是「本體」不會死亡。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『好的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『 請你從尼拘律樹上拿一個果實過來。』
『在這裡，父親。』
『打破它，你看到了什麼？』
『我看到的這些種子都是極小的，父親。』
『打破其中一個種子，你看到了什麼？』
『什麼都沒有。』
『親愛的，你沒看到的那個隱藏要素，將長出一整棵尼拘律樹。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『 父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『好的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『把這些鹽放在水中，明天早上再把這杯水帶過來。』男孩照著做。
『那些鹽在哪裡？』他的父親問道。
『我沒有看到。』
『從這裡喝一口，味道如何？』
『是鹹的，父親。』
『那從這裡呢？從那裡呢？』
『不管哪裡嚐起來都是鹹的。』
『 那是因為它無處不在，雖然我們看不到它。同理，親愛的，「本體」無處不在，在萬物之中，僅管我們看不到他。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『好的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『就像一個來自犍陀羅國的人，他的眼睛被矇住，並被帶到一個偏僻的地方。他轉向東方、西方、北方和南方，喊道：「我被遺留在這裡，看不見了！」直到有人摘下他的眼罩，說：「那裡是犍陀羅國，沿著那條路走。」他得到了指引，並能夠看見了 ; 之後他詢問了一個村莊到另一個村莊，最後到達他的家鄉。孩子，一個人一旦找到開悟的老師，就會樣這樣，他就能獲得「本體」中的精神智慧。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
『父親啊，請告訴我更多關於這個「本體」的信息。』
『是的，親愛的，我會的。』烏達拉卡說。
『當一個人快死的時候，他的家人都圍上來問：「你認識我嗎？你認識我嗎？」如果他的言語沒有融合於心靈中，心靈沒有融合於生命能量中，生命能量沒有融合於火中，火沒有融合於純粹的存在中，他就會認出他們 ; 但如果他的言語已經融合於心靈，心靈融合於生命能量，生命能量融合於火，火融合於純粹的存在時，他就再也不知道他們了。沒有任何東西不是來自於他。在一切事物中，他是最內在的「本體」。他是真理；他是至高無上的「本體」。你就是那個，史威塔克圖；你就是那個。』
然後史威塔克圖明白了這個教導；他真的明白了這一切。
嗡！平和！平和！平和！（OM SHANTI SHANTI SHANTI）
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關於《奧義書》斯瓦米-斯文南達（Swami Sivananda）寫道：『《奧義書》是《吠陀》的總結部分與結尾，而基於它們的教學被稱為吠檀多（Vedanta）。《奧義書》是《吠陀》的要旨和目標，它們構成了印度教的根本基礎，甚至西方學者也向《奧義書》的先知們表示敬意。因為當西方人身著樹皮，沉浸在深深的無知中時，《奧義書》的先賢們正享受著絕對永恆的幸福，並擁有最高的文化和文明。』
最古老的《奧義書》至少寫於 3500 年前，它的論述是永恆、美麗的和鼓舞人心的。它強調「個人精神上本質」與「神聖絕對現實」之間的同一性、統一性和完全相同性，或者換句話說，我們的「本體」（阿特曼）與最高我（梵）的一體性。
《奧義書》將「梵」描述為一個無限的「神聖生命」，並談到了萬物的一體性、非分離性和內在神性；它們關於非二元性和普遍一體性的精神教誨，是首先提出並擁有最深刻的表達。
『你就是那個』（Tat Tvam Asi ）是印度教中最著名和最受喜愛的短語之一，被認為是《奧義書》中四句偉大格言或最高聲明（Mahavakyas）的其中一句。以上節選自《歌者奧義書》，出自埃克納特-伊斯瓦蘭（Eknath Easwaran）的流行現代譯本。
布拉瓦茨基說，那些追求真理的人應該去看《奧義書》，威廉-全-賈奇（William Quan Judge）曾給一位神秘學研究者寫道：『喚起你心中「你就是那個」的含義，你就是那「本體」 ; 這可以作為冥想的主題。如果你相信它，那麼就告訴別人同樣的事情。或許你以前讀過它，但現在試著每天更進一步地實現它，你將擁有你所想要的光。』