神秘语言：解锁古老智慧的大门
探讨神秘语言的元素——符号、寓言与神话隐喻，并从符号学观点，呼吁对古代神话展开多面研究。
Nicolas Poussin — 《时间之乐舞》 — 1640，油彩画布
引言
本文旨趣有三。其一，论证各派神秘学说，无论历史久暂，皆源于同一哲学信仰，且承袭自特定信使或导师的启示，同属一门神秘科学。其二，此门科学以「神秘」语言表达，并借此传授其教义。其三，探讨能开启古老智慧的语言钥匙，在本质上是神话的、象征的、比喻的，而非字面的。
深入之前，须先厘清「语言」所指。语言常被等同于语音或文字；语音是语言的本质，文字是其形貌。语言可以直接陈述，例如「天是蓝的」；也能隐喻象征，譬如「我心情低落，像天一样蓝。」此处的「蓝」，已是忧郁的比喻，与颜色无关。福音书、古代神话、诸多童话，皆善用此道，相关文章屡见不鲜。
进一步看，文字有的由音标的符号构成，有的由表意的符号组成。表音者，例如英语字母代表单音，或如某些日文字元代表音节。表意者，代表了词义而非读音。埃及象形文字全属表意，一符号可指一字母或一个词，更可组合传达完整意义。例如，字母「a」的象形 是一枝直立芦苇；太阳的图形（圆中一点），可指太阳神拉，也可指「hru」一词，意为白昼、光明。英文事实上也使用表意符号，如「&」代表「和」，「$」代表「美元」，「@」代表「于」。
可见，寻常语言已运用寓言与符号传达特定意义。语言也使用图形，如熟悉的交通号志与路标。此外，另有「花语」——玫瑰、三色堇、勿忘我，各自寄寓特定的象征。数学与音乐，亦自成语言。这三者更接近神秘语言，因为它们皆以象征与寓言传递思想与事实，但唯经训练者能解！此点至关重要。复杂的数学方程式，非数学家难以理解；一束玫瑰、百合、天竺葵与附子草，不解花语者亦无从「翻译」。稍后论及神秘语言的关键时，将再阐明此义。
神秘语言的元素
神秘语言由诸多元素构成，其中各类符号尤为重要。如前所述，交通标志、机场与公共建筑中的指示标志，我们都已熟悉。这类标志具有普世性。它们不倚赖文字或特定语言，人皆能即刻以其母语理解——无论英语、法语、印度语、汉语或其他。这使我们向神秘语言靠近一步，因其亦由符号组成。符号形式多样，从简单如十字、圆圈，到复杂如许多神秘教派与共济会所用、由几何图形交织而成的徽记。然而，十字与圆圈并非如表面上简单，正如《十字和圆圈的神秘含义》所探讨，其中隐含多重深意。夜空中所见星座，则是更复杂的符号，如狮子座、北斗七星、金牛座等。
神秘语言的另一元素是寓言，此前文章与短篇故事中已举数例。神话亦然，它藉象征传递某些事实、法则或真理，埃里卡·哈恩对《伊什塔尔故事》的析解便是一例。
诸位想必都听过几则希腊神话——例如伊卡洛斯的故事：他因飞得过高，蜡翼被烈日融化，最终坠海而亡。表面看来，这故事在告诫世人骄矜自满的后果。然若深究一层，便知它实是平衡「高我」与「小我」欲望的寓言：前者向往超脱物质的束缚，后者却沉溺于尘世欢愉的泥淖。法厄顿——其名意为「闪耀者」——的神话亦呼应此理。法厄顿获准驾驭太阳战车，却无力控制神驹。宙斯见这将酿成世间大祸，遂以雷霆击毁战车，法厄顿亦殒命其中。
人人皆有一具如此「战车」，即我们的身体；五官如「马」，鲜有人能全然驾驭，因而酿成无数人际灾祸，读者或许对此感到共鸣。然而此神话除了节制欲望的训诫，尚藏更深寓意。柏拉图《蒂迈欧篇》里，克里底亚斯转述了亚特兰提斯的传说，由一位埃及祭司告知梭伦。祭司开篇便言：「人类毁灭之因甚多，以往有之，将来亦发生；最大的毁灭是火与水所导致，其余较小灾厄则缘于无数其他原因。尔等希腊亦流传一则故事：赫利俄斯之子法厄顿，将其父战车系上骏马，因未能循父之轨迹驾驭，遂焚尽地上万物，终为雷电所灭。此事虽以神话之形流传，其真义实指天体陨落、地上大火——此类灾变将在漫长岁月中周而复始。」由此可见，神话时常包裹著天文事实。
至此，我们已领会三项要义。其一，神秘语言实为象征之语，非字面之辞。其二，此语通行万方，凡持钥者皆能解读。其三，这些钥匙能开启各时代神话、寓言与圣典中隐藏的真义。后文将细究几把解读之钥及其运用；然在此之前，须先深入探讨象征的本质——唯有真正理解象征，方能触及神秘语言的核心。
十九世纪思想著作《衣裳哲学》中，托马斯·卡莱尔对象征下过一段精辟定义：「于明眼人，象征永是某种神圣启示，或隐或显，总闪烁著神圣思维之光。」他接著写道：「象征或多或少直接体现『无限者』，令无限者融入有限事物，变得可见、可触。」圆或许是最清晰的象征——圆周无处不在，圆心却无处可寻。因而它自古便是神的标记：无所不在，却不滞于一处。
诚如卡莱尔所言，我们的生命与存在本身即由符号织就。那么，还有何种学问比多方探究符号更为有益？他说：「是故，人依符号而活，受其引导与支配，或喜或悲。人发现自己始终被符号环绕，不论识与不识。宇宙之本质，无非是神的一个巨幅符号；若容我妄言，人本身岂不就是神的一个符号？人的一切行动，何尝不是符号？对感官而言，符号是内在神秘力量的启示。这不正是『大自然之救世主』藉言行所传扬的『自由福音』？他们所筑非仅屋舍，更是思想的具现，承载不可见事物的可见纪录——既超越象征，亦蕴含真实。」卡莱尔虽非神秘主义者，却精准映照出象征科学的玄奥教义，此乃解读神秘语言的重要根基。
神话
今人常将看似荒诞之事斥为虚构；然古代神话并非虚妄体系。神话寓言本是传递真知之道，既不伪造，亦非杜撰。前文《如何解读神秘涵义》曾举一例，阐释古埃及人何以将月亮绘作猫。此事值得重申：埃及智者并非愚昧得以为月亮真是猫，亦非突发奇想，觉得月亮与猫相似；猫之神话并非隐喻的延伸，更非刻意造谜为难后人。他们仅是观察到一项简单事实：猫能在暗夜视物，其瞳孔于夜色中最是明亮。月亮是黑夜的守望者，猫亦然——故埃及人以猫来象征月亮。埃及语中，猫作“mau”，意即「观者」，源自动词“mau”（观看）。月亮如猫，亦是太阳之眼，因其反射日光。此例足证：猫之神话绝非虚构，而是对天文事实及其隐藏玄机的诠释——既合乎科学，亦准确无误。
在埃及与希腊的古秘教传承中，探寻宗教与传说背后的隐喻，始终是修习的核心。无论所涉国度大小、远近，这项功课都占有举足轻重的地位。放眼当今仅存、为数寥寥的真正神秘教团，亦复如是。正如先前论及象征主义时所言，任何民族的传说神话、轶事传承，没有一个是纯属虚构；恰恰相反，每个故事皆有其真实的历史渊源。正因如此，我们无法苟同许多学者的观点，无论其声望多高，无论来自过去或当下。他们惯于将所有神话视为古人迷信妄想的产物。十九世纪的杰拉尔德·梅西曾对此类肤浅论调予以有力反驳；他在古埃及神话与宗教领域的造诣，迄今无人能及。
那些浮于表面的学者，总将神话看作特定文化阶段的「病症」。他们把古人想像成与自己相似、易于自欺与妄想的群体；或如一位当代「文化」人类学家近来所言：「倾向于看见不存在之物。」这些自诩的专家，彻底忽略了神话的源起与真义。神话根植于自然事实，至今仍可在现象世界中得到印证。若依据神秘科学的演进法则思考，并透彻掌握象征语言的表述方式，便会明白神话绝非愚蠢、虚幻或无稽之谈。真正的愚昧，在于误将神话当作人类的实际历史，或视其为所谓「精确」科学。神秘科学指出，神话实为人类最古老的科学宝库；若能正确解读，必能击溃虚假的神学体系 。
如今我们已经明了，若无神秘语言的辅助——那七把钥匙，现代学者对其一无所知，任何古代神话皆无法被正确理解。此外，符号学必须从多种角度切入研究，因为每个民族都有其独特的表达方式。简言之，无论是埃及纸莎草、印度圣典、亚述砖刻，还是希伯来卷轴，都不应只作字面解读，或仅采单一视角。约翰·坦普尔的杰出论述，足以说服任何公正的基督徒：若只接受《圣经》的表面文字，便会陷入谬误与迷信之中，比任何所谓「野蛮」偶像崇拜更严重。正因如此，即便是最热爱真理、心胸最开阔的学者，也往往忽视了一个事实：在纸莎草或圣典之中，每个符号都如一颗多面钻石，每一面不仅对应多种诠释，更与多门学科相互牵连。先前关于猫象征月亮的阐释，正是一个「星光界-尘世」神话的例证；而月亮在古代诸文化中，实则承载著更多层次的涵义。
符号与标志
标志与符号之间，存在著明确的区分。标志涵盖的思想范畴远比符号广阔；符号仅为表达单一特定概念而存在。因此，某些象征物——如猫、蛇、龙、树、特定花卉——每一种都代表著特定概念或一系列概念，共同构成一个深奥的标志。例如，「玫瑰在十字架上绽放」这个为玫瑰十字会所崇敬的标志，便展示了符号如何延伸为标志的过程。简而言之，标志通常是一组以寓言方式呈现、诠释的图像，逐步展现某个概念的完整全景。因此，印度古籍乃书写下来的标志；摩西与基督教的《圣经》，以及其他公开教义的经文，亦皆如此。
一切秘密社团与神秘教团——毕达哥拉斯学派、厄琉息斯秘仪、埃及赫尔墨斯兄弟会、玫瑰十字会与共济会——皆运用象征与符号。多数这类标志都不宜向未启蒙者透露。许多魔法典籍中记载的符文，其根基往往建立于数字的奥秘属性之上，因而具备特殊性质。对未经训练的眼睛，这些符号或许显得邪恶或荒诞；但对那些受过训练、能够辨识的人而言，它们传递的是一套完整的教义体系。
或许你会问：为何泄露某些标志与符号被视为不当？这难道会造成危害吗？且举两个已广为人知的标志为例。其一，是现于美钞及美国国徽背面的「全知之眼」；它已引发无数荒诞幻想与阴谋臆测，甚至造成真实伤害。其二，是卍字符。此符号被阿道夫·希特勒及其追随者挪用，用以支持其种族优越论述，因而遭到滥用。大众对这两个标志彻底误解、曲解，因为那些妄言者的手中，并未掌握正确理解神秘真义的钥匙。更甚者，即便是细微的变动——如方向旋转——也可能令标志或符号的意义截然相反。这不仅加剧混淆，更招致误用的风险。例如，纳粹将卍字符向左旋转，刻意扭曲了这个古老神圣标志的内涵，使其堕落为人性之恶与卑劣的代名词。正因如此，某些符号与标志的心理意义、灵性乃至宇宙学涵义，始终被严密守护，以防其如上述事例般，被用以遂行邪恶目的。
寓言与隐喻
所有古文明的经文与圣典之中，皆充满寓言与隐喻。《往世书》、《波斯古经》及其他古老经典，无不蕴藏此类表述。然而，最优秀的神学家、人类学家与科学家，皆对其隐含的深意视而不见。一直到布拉瓦茨基著手搜集、整理这些涵义，并于十九世纪出版《揭开伊西斯的面纱》与《秘密教义》加以展示。比喻，本质上是一种以语言符号表达的手法。在有些人眼中，这或许是虚构的情节、色彩斑斓的童话；对另一些人而言，却是寓言式的描绘，用以阐述神秘科学、灵性真理、历史事件与科学事实。
我们从寓言中汲取的寓意，符合人类生活中切实的真理与事实。因此，深谙神秘科学者，能从古籍记载的某些标志与符号里，推断出真实不虚的历史事件。每个国度的宗教与秘传历史，都嵌在这些符号之中，从未以冗长的文字直白道出。早期文明的一切思想与情感、一切所揭示与获取的学识，皆以寓言与比喻的形式呈现。为何？因为口语蕴含一种力量，这种力量为现代科学所不知、未察、亦不信。声音和节奏与四种神秘元素紧密相联，空气中的某些振动，势必会唤醒相应的力量。故而，将其诉诸口语，依情境不同，会产生迥异的结果。
研习神秘学的弟子，不被允许以精准的语言覆述历史、宗教或任何真实事件，以免再次召引与之相连的力量。这些事件只在启蒙阶段转述，每位弟子必须用相应的符号来记录——这些符号源于其心，继而由导师审阅，最终得以确认。中文的字母表便是这样诞生的；正如更早之前，埃及的象形文字也如此确立。汉字可用任何语言读出，其诞生仅略晚于埃及文字。每个字都有对应的符号，以图形传达所需的词意。中文拥有数千个这样的符号文字或表意字，每个都代表一个完整的词；一如埃及，汉字在较晚的时期才出现。即便今日，一个不通中文的日本人，遇上一个从未听过日语的中国人，两人仍可通过书写交流——因为文字是符号，他们足以完全懂得彼此。
神秘语言的起源
探讨完神秘语言的构成，我们继而追问：神秘语言最初如何形成，又源自何处？布拉瓦茨基告诉我们：「人类肇始之初，只有一种语言、一种知识、一种普遍的宗教。」 此说与《圣经》记载呼应：「那时，天下人的口音言语都是一样。」（创世记 11:1）。这指的是亚特兰蒂斯时代或更早，虽未可知，但我们更倾向于认为，《创世记》中巴别塔的故事，无疑是一则寓言，旨在说明因为亚特兰蒂斯人的罪行，导致那普遍神秘语言的消亡，并最终引致其大陆的沉没——正如我们在关于《亚特兰蒂斯》的文章中所论。
「我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别。」（创世记 11:7–9）自那时起，这门曾为全人类共有、作为神秘学知识宝库的语言，便成了「分散在全地上」的启蒙者们独享的珍藏。这一转变，很可能与亚特兰蒂斯的覆灭发生于同一时期。那些幸存的少数启蒙者，后来在印度、埃及乃至世界其他地方创立了神秘学学校，将此种秘语暗中保存、传授。
传达思想的最初方式是图画，至今我们仍在漫画中使用此法。最初的文字并非文字，而是以符号代表整个短语或句子。因此，符号是记录下来的寓言，寓言则是口述的符号。如前所见，中文书写语言本质上是象形的，几千个表意字，每一个都是一种符号。然而，当一个图形符号，传达了多个句子才能表达的思想或观念时，便超越了原有符号，形成了一种交流形式；原始的书写正由此发展而来。这方面的一个例证，是英格兰与爱尔兰德鲁伊所使用的原始奥格姆文字，演变自以树叶表示声音（标音）与字母（表意）。在此系统中，榆树代表字母“A”，桦树代表“B”，纺锤树代表“C”，橡树代表“D”，依此类推。但同时，依据德鲁伊的哲学，每片叶子也体现了与这些树相关的形而上学思想。
下一步是以树叶为基础，绘制象形文字；于是，不同树叶的图案便构成了最初的字母。有趣的是，在希伯来语、希腊语与古爱尔兰语中，树叶名称与对应的词语极为相似。例如，Aleph、Alpha 与 Ailm（后者是爱尔兰语中榆树的名字），这些语言的起首字母皆为 A。爱尔兰语中的 Beth 与希伯来语的 Beth 相似，字母 B 代表桦树（Birch），此类相似性我们前已提及。尽管考古学家与古生物学家对这些象形文字有所了解，但他们大多不知，自远古以来，我们的祖先便习惯于以象征的方式来表达知识与思想。
我们在旧石器时代的石斧与器物上，也能发现清晰的象形符号，可见这种知识传递的方式何等古老。就在数年前，美洲一个印第安部落向美国总统呈递请愿，要求取得四座小湖的所有权；请愿书绘于一方纤巧织物，上面几乎布满十几种鸟兽图案。单凭美洲原住民部族，就拥有如此多样的文字形式，足以提醒语言学者：文字的起源或可上溯至百万年前。然而，那些所谓「专家」仍坚持，真正的书写最早出现于五千年前的美索不达米亚与埃及；尽管印度岩窟与洞庙中刻有无数铭文，年代至少可推至一万两千年前。
如今我们明了，神秘语言是一种象征与寓言的语言，藉表意文字、象形与图画来传递思想、事实与奥秘真理。它曾是亚特兰蒂斯族群的共通语，透过殖民散播至当时所知的世界。由上可 知，神秘语言并非寻常口说或书写的语言，而是一种能容纳于任何语言的象征表述。因此，我们将目前所知的神秘语言特征总结如下：
- 它不同于今日我们所理解的语言。
- 自人类文明伊始，启蒙者便一直使用此语言，至今依然。
- 它原是全人类共有的遗产，但自亚特兰蒂斯覆灭后，转为深奥之学，如今仅传授予受教之人。
- 其本质为象征、寓言与图画的形式。
- 神秘语言的符号、寓言与图像可透过不同途径解读，如数字学、天文学与占星术，且不受任何口语或书面语限制。
- 它揭示神话、童话、寓言、譬喻、炼金术典籍乃至《圣经》等圣典中原型符号的涵义，并展露文字表面叙事之下的隐藏意义。
- 它是梵语、埃及象形文字、汉语、玛雅等诸多表意文字的基础，逐渐演变为我们今日所知所用的语文。
神秘语言的钥匙
神秘语言最重要的钥匙在于：它能隐藏于另一种普通语言之中，例如《圣经》所用的英语。含义因而被遮蔽，除非经过特殊指引，否则无从察觉。字母与音节的符号，皆具有数字的隐藏力量，我们已于《数字学》相关文章中论及；数字学亦涵盖各类几何图形。其他元素包括图画、表意文字与象征，以及叙事寓言与譬喻。所有这些元素共同构成神秘语言的钥匙，无论是单独或组合使用，无论以文字、石刻或任何其他媒介呈现。
正因这种语言易于藏身于普通语言之内，它得以渗入早期基督教会的诸多教义。诸如七圣事、三位一体、复活 、七宗罪与七美德等教条，皆是取自希腊与埃及秘仪而经扭曲的寓言，被纳入教会信理，用以主张神学至高地位，并压制那些威胁其权威的、可憎的「异教」信仰。神秘语言的七把钥匙自古以来由最高阶的启蒙祭司守护，后来因为某些早期教会神父叛离（原希腊秘仪学派的启蒙者），才使其中数把钥匙落入拿撒勒新教派手中，不过仅得局部之用。如前文所述，奥利金等早期教父实为启蒙者，但他们的知识早已被现代基督教会及其诸多派别遗忘。
在《秘密教义》中，布拉瓦茨基坚称，印度是当今世上唯一仍培养神秘科学开悟者的国度。她相信他们掌握了全部七把钥匙及其众多次系统。她接著写道：「自孟菲斯衰亡，埃及已逐渐失落这些钥匙；至贝罗索斯时代，迦勒底仅存三把。至于希伯来人，其所有著作所展示的，只是对于天文、几何、数学体系的理解，尤其是生理机能方面；他们始终欠缺更深层的解读之钥。」
我们此处与这位知名的俄罗斯神秘学家看法相异。尽管犹太卡巴拉教义及其注疏对于高等知识之钥确有认识局限，但埃及《死者之书》的情况显然不同。《死者之书》成书比任何犹太神智学体系早数千年，其编纂者完全熟稔这七把钥匙。毕达哥拉斯学说亦然——正如我们在《论启蒙》的文章中所述，毕达哥拉斯曾于埃及神庙随其师研习神秘科学长达二十二年。若其师确实通晓七把钥匙，我们便有充分理由相信，早在第十八王朝神秘学派的伟大祭司时期——即毕达哥拉斯访埃及约千年前——这七把钥匙已为人所彻底掌握。
我们倾向认为，布拉瓦茨基与许多现代神秘学家相似，过度强调印度是（甚或有人以为至今仍是）卓越的神秘科学宝库。在其公开著作 中，错误地以为古埃及祭司在学识上不及印度。然而，布拉瓦茨基是否另有幽怀，尚待商榷。她在《秘密教义》中的言语，分明透露出对埃及大祭司智慧的敬重，然这层深意并非浮光掠影的阅读所能窥见。
她写道：「埃及祭司遗忘了许多，却未更易分毫。原始教义的大量流失，是因大祭司猝然离世，未能将一切传予后人；主因在于缺乏堪受衣钵的继承者。然则，他们在仪式与教条中，守住了秘密教义的精髓（此是关键）。」
唯有用那七把秘语之钥及其相应的支系，方能解开、诠释并最终参透这「秘密教义」——无论呈现为典籍、符号、寓言、神话、树木、花朵，乃至人类自身面目。布拉瓦茨基在前文提及其中三钥：天文、几何与数字学。我们在《论数字学》的文章里，探讨了后两把钥匙，或许只有少数读者真正察觉我们传递的信息。在谈及《象征主义》的篇章中，我们亦点出第四把钥匙：象征学。《圣经》中许多词语、甚至整句经文，实由象形文字或称「文字符徽」构成，其真义与世所公认的诠释大相径庭。
其余钥匙何在？这须得你亲自探寻。那七把钥匙从未公之于众，唯在秘传教义与真知者的著作之中，散落著蛛丝马迹。另一篇文章中我们曾言：每一部圣典皆可以三法读之：
一、字面与智识——对应物质层面与小我；
二、象征与直觉——对应星光界与高我；
三、纯粹神性与灵性——对应灵性领域与灵魂。
故而，这是一门神圣而玄妙的语言，解开了人与宇宙所藏的法则与原理，照见过去、现在、未来的奥秘。它绝非一周、一月、一年乃至一生所能习得。然而，身为求道之人， 若我们备好学习其根基，并将这知识运用于对物质与灵性的探究中，那么我们便更接近那一切知识与智慧的源头——那至深的奥秘。