神秘語言：解鎖古老智慧的大門
探討神秘語言的元素——符號、寓言與神話隱喻，並從符號學觀點，呼籲對古代神話展開多面研究。
Nicolas Poussin — 《時間之樂舞》 — 1640，油彩畫布
引言
本文旨趣有三。其一，論證各派神祕學說，無論歷史久暫，皆源於同一哲學信仰，且承襲自特定信使或導師的啟示，同屬一門神祕科學。其二，此門科學以「神祕」語言表達，並藉此傳授其教義。其三，探討能開啟古老智慧的語言鑰匙，在本質上是神話的、象徵的、比喻的，而非字面的。
深入之前，須先釐清「語言」所指。語言常被等同於語音或文字；語音是語言的本質，文字是其形貌。語言可以直接陳述，例如「天是藍的」；也能隱喻象徵，譬如「我心情低落，像天一樣藍。」此處的「藍」，已是憂鬱的比喻，與顏色無關。福音書、古代神話、諸多童話，皆善用此道，相關文章屢見不鮮。
進一步看，文字有的由音標的符號構成，有的由表意的符號組成。表音者，例 如英語字母代表單音，或如某些日文字元代表音節。表意者，代表了詞義而非讀音。埃及象形文字全屬表意，一符號可指一字母或一個詞，更可組合傳達完整意義。例如，字母「a」的象形是一枝直立蘆葦；太陽的圖形（圓中一點），可指太陽神拉，也可指「hru」一詞，意為白晝、光明。英文事實上也使用表意符號，如「&」代表「和」，「$」代表「美元」，「@」代表「於」。
可見，尋常語言已運用寓言與符號傳達特定意義。語言也使用圖形，如熟悉的交通號誌與路標。此外，另有「花語」——玫瑰、三色堇、勿忘我，各自寄寓特定的象徵。數學與音樂，亦自成語言。這三者更接近神祕語言，因為它們皆以象徵與寓言傳遞思想與事實，但唯經訓練者能解！此點至關重要。複雜的數學方程式，非數學家難以理解；一束玫瑰、百合、天竺葵與附子草，不解花語者亦無從「翻譯」。稍後論及神祕語言的關鍵時，將再闡明此義。
神祕語言的元素
神祕語言由諸多元素構成，其中各類符號尤為重要。如前所述，交通標誌、機場與公共建築中的指示標誌，我們都已熟悉。這類標誌具有普世性。它們不倚賴文字或特定語言，人皆能即刻以其母語理解——無論英語、法語、印度語、漢語或其他。這使我們向神祕語言靠近一步，因其亦由符號組成。符號形式多樣，從簡單如十字、圓圈，到複雜如許多神祕教派與共濟會所用、由幾何圖形交織而成的徽記。然而，十字與圓圈並非如表面上簡單，正如《十字和圓圈的神秘含義 》所探討，其中隱含多重深意。夜空中所見星座，則是更複雜的符號，如獅子座、北斗七星、金牛座等。
神祕語言的另一元素是寓言，此前文章與短篇故事中已舉數例。神話亦然，它藉象徵傳遞某些事實、法則或真理，埃裡卡·哈恩對《伊什塔爾故事》的析解便是一例。
諸位想必都聽過幾則希臘神話——例如伊卡洛斯的故事：他因飛得過高，蠟翼被烈日融化，最終墜海而亡。表面看來，這故事在告誡世人驕矜自滿的後果。然若深究一層，便知它實是平衡「高我」與「小我」慾望的寓言：前者嚮往超脫物質的束縛，後者卻沉溺於塵世歡愉的泥淖。法厄頓——其名意為「閃耀者」——的神話亦呼應此理。法厄頓獲准駕馭太陽戰車，卻無力控制神駒。宙斯見這將釀成世間大禍，遂以雷霆擊毀戰車，法厄頓亦殞命其中。
人人皆有一具如此「戰車」，即我們的身體；五官如「馬」，鮮有人能全然駕馭，因而釀成無數人際災禍，讀者或許對此感到共鳴。然而此神話除了節制慾望的訓誡，尚藏更深寓意。柏拉圖《蒂邁歐篇》裡，克里底亞斯轉述了亞特蘭提斯的傳說，由一位埃及祭司告知梭倫。祭司開篇便言：「人類毀滅之因甚多，以往有之，將來亦發生；最大的毀滅是火與水所導致，其餘較小災厄則緣於無數其他原因。爾等希臘亦流傳一則故事：赫利俄斯之子法厄頓，將其父戰車繫上駿馬，因未能循父之軌跡駕馭，遂焚盡地上萬物，終為雷電所滅。此事雖以神話之形流傳，其真義實指天體隕落、地上大火——此類災變將在漫長歲月中週而復始。」由此可見，神話時常包裹著天文事實。
至此，我們已領會三項要義。其一，神秘語言實為象徵之語，非字面之辭。其二，此語 通行萬方，凡持鑰者皆能解讀。其三，這些鑰匙能開啟各時代神話、寓言與聖典中隱藏的真義。後文將細究幾把解讀之鑰及其運用；然在此之前，須先深入探討象徵的本質——唯有真正理解象徵，方能觸及神秘語言的核心。
十九世紀思想著作《衣裳哲學》中，托馬斯·卡萊爾對象徵下過一段精闢定義：「於明眼人，象徵永是某種神聖啟示，或隱或顯，總閃爍著神聖思維之光。」他接著寫道：「象徵或多或少直接體現『無限者』，令無限者融入有限事物，變得可見、可觸。」圓或許是最清晰的象徵——圓周無處不在，圓心卻無處可尋。因而它自古便是神的標記：無所不在，卻不滯於一處。
誠如卡萊爾所言，我們的生命與存在本身即由符號織就。那麼，還有何種學問比多方探究符號更為有益？他說：「是故，人依符號而活，受其引導與支配，或喜或悲。人發現自己始終被符號環繞，不論識與不識。宇宙之本質，無非是神的一個巨幅符號；若容我妄言，人本身豈不就是神的一個符號？人的一切行動，何嘗不是符號？對感官而言，符號是內在神祕力量的啟示。這不正是『大自然之救世主』藉言行所傳揚的『自由福音』？他們所築非僅屋舍，更是思想的具現，承載不可見事物的可見紀錄——既超越象徵，亦蘊含真實。」卡萊爾雖非神祕主義者，卻精準映照出象徵科學的玄奧教義，此乃解讀神秘語言的重要根基。
神話
今人常將看似荒誕之事斥為虛構；然古代神話並非虛妄體系。神話寓言本是傳遞真知之道，既不偽造，亦非杜撰。前文《如何解讀神秘涵義》曾舉一例，闡釋古埃及人何以將月亮繪作貓。此事值得重申：埃及智者並非愚昧得以為月亮真是貓，亦非突發奇想，覺得月亮與貓相似；貓之神話並非隱喻的延伸，更非刻意造謎為難後人。他們僅是觀察到一項簡單事實：貓能在暗夜視物，其瞳孔於夜色中最是明亮。月亮是黑夜的守望者，貓亦然——故埃及人以貓來象徵月亮。埃及語中，貓作“mau”，意即「觀者」，源自動詞“mau”（觀看）。月亮如貓，亦是太陽之眼，因其反射日光。此例足證：貓之神話絕非虛構，而是對天文事實及其隱藏玄機的詮釋——既合乎科學，亦準確無誤。
在埃及與希臘的古祕教傳承中，探尋宗教與傳說背後的隱喻，始終是修習的核心。無論所涉國度大小、遠近，這項功課都占有舉足輕重的地位。放眼當今僅存、為數寥寥的真正神祕教團，亦復如是。正如先前論及象徵主義時所言，任何民族的傳說神話、軼事傳承，沒有一個是純屬虛構；恰恰相反，每個故事皆有其真實的歷史淵源。正因如此，我們無法苟同許多學者的觀點，無論其聲望多高，無論來自過去或當下。他們慣於將所有神話視為古人迷信妄想的產物。十九世紀的傑拉爾德·梅西曾對此類膚淺論調予以有力反駁；他在古埃及神話與宗教領域的造詣，迄今無人能及。
那些浮於表面的學者，總將神話看作特定文化階段的「病症」。他們把古人想像成與自己相似、易於自欺與妄想的群體；或如一位當代「文化」人類學家近來所言：「傾向於看見不存在之物。」這些自詡的專家，徹底忽略了神話的源起與真義。神話根植於自然事實，至今仍可在現象世界中得到印證。若依據神祕科學的演進法則思考，並透徹掌握象徵語言的表述方式，便會明白神話絕非愚蠢、虛幻或無稽之談。 真正的愚昧，在於誤將神話當作人類的實際歷史，或視其為所謂「精確」科學。神祕科學指出，神話實為人類最古老的科學寶庫；若能正確解讀，必能擊潰虛假的神學體系。
如今我們已經明瞭，若無神祕語言的輔助——那七把鑰匙，現代學者對其一無所知，任何古代神話皆無法被正確理解。此外，符號學必須從多種角度切入研究，因為每個民族都有其獨特的表達方式。簡言之，無論是埃及紙莎草、印度聖典、亞述磚刻，還是希伯來卷軸，都不應只作字面解讀，或僅採單一視角。約翰·坦普爾的傑出論述，足以說服任何公正的基督徒：若只接受《聖經》的表面文字，便會陷入謬誤與迷信之中，比任何所謂「野蠻」偶像崇拜更嚴重。正因如此，即便是最熱愛真理、心胸最開闊的學者，也往往忽視了一個事實：在紙莎草或聖典之中，每個符號都如一顆多面鑽石，每一面不僅對應多種詮釋，更與多門學科相互牽連。先前關於貓象徵月亮的闡釋，正是一個「星光界-塵世」神話的例證；而月亮在古代諸文化中，實則承載著更多層次的涵義。
符號與標誌
標誌與符號之間，存在著明確的區分。標誌涵蓋的思想範疇遠比符號廣闊；符號僅為表達單一特定概念而存在。因此，某些象徵物——如貓、蛇、龍、樹、特定花卉——每一種都代表著特定概念或一系列概念，共同構成一個深奧的標誌。例如，「玫瑰在十字架上綻放」這個為玫瑰十字會所崇敬的標誌，便展示了符號如何延伸為標誌的過程。簡而言之，標誌通常是一組以寓言方式呈現、詮釋的圖像，逐步展現某個概念的完整全 景。因此，印度古籍乃書寫下來的標誌；摩西與基督教的《聖經》，以及其他公開教義的經文，亦皆如此。
一切祕密社團與神祕教團——畢達哥拉斯學派、厄琉息斯秘儀、埃及赫爾墨斯兄弟會、玫瑰十字會與共濟會——皆運用象徵與符號。多數這類標誌都不宜向未啟蒙者透露。許多魔法典籍中記載的符文，其根基往往建立於數字的奧祕屬性之上，因而具備特殊性質。對未經訓練的眼睛，這些符號或許顯得邪惡或荒誕；但對那些受過訓練、能夠辨識的人而言，它們傳遞的是一套完整的教義體系。
或許你會問：為何洩露某些標誌與符號被視為不當？這難道會造成危害嗎？且舉兩個已廣為人知的標誌為例。其一，是現於美鈔及美國國徽背面的「全知之眼」；它已引發無數荒誕幻想與陰謀臆測，甚至造成真實傷害。其二，是卍字符。此符號被阿道夫·希特勒及其追隨者挪用，用以支持其種族優越論述，因而遭到濫用。大眾對這兩個標誌徹底誤解、曲解，因為那些妄言者的手中，並未掌握正確理解神祕真義的鑰匙。更甚者，即便是細微的變動——如方向旋轉——也可能令標誌或符號的意義截然相反。這不僅加劇混淆，更招致誤用的風險。例如，納粹將卍字符向左旋轉，刻意扭曲了這個古老神聖標誌的內涵，使其墮落為人性之惡與卑劣的代名詞。正因如此，某些符號與標誌的心理意義、靈性乃至宇宙學涵義，始終被嚴密守護，以防其如上述事例般，被用以遂行邪惡目的。
寓言與隱喻
所有古文明的經文與聖典之中，皆充滿寓言與隱喻。《往世書》、《波斯古經》及其 他古老經典，無不蘊藏此類表述。然而，最優秀的神學家、人類學家與科學家，皆對其隱含的深意視而不見。一直到布拉瓦茨基著手搜集、整理這些涵義，並於十九世紀出版《揭開伊西斯的面紗》與《秘密教義》加以展示。比喻，本質上是一種以語言符號表達的手法。在有些人眼中，這或許是虛構的情節、色彩斑斕的童話；對另一些人而言，卻是寓言式的描繪，用以闡述神秘科學、靈性真理、歷史事件與科學事實。
我們從寓言中汲取的寓意，符合人類生活中切實的真理與事實。因此，深諳神秘科學者，能從古籍記載的某些標志與符號里，推斷出真實不虛的歷史事件。每個國度的宗教與秘傳歷史，都嵌在這些符號之中，從未以冗長的文字直白道出。早期文明的一切思想與情感、一切所揭示與獲取的學識，皆以寓言與比喻的形式呈現。為何？因為口語蘊含一種力量，這種力量為現代科學所不知、未察、亦不信。聲音和節奏與四種神秘元素緊密相聯，空氣中的某些振動，勢必會喚醒相應的力量。故而，將其訴諸口語，依情境不同，會產生迥異的結果。
研習神秘學的弟子，不被允許以精準的語言覆述歷史、宗教或任何真實事件，以免再次召引與之相連的力量。這些事件只在啟蒙階段轉述，每位弟子必須用相應的符號來記錄——這些符號源於其心，繼而由導師審閱，最終得以確認。中文的字母表便是這樣誕生的；正如更早之前，埃及的象形文字也如此確立。漢字可用任何語言讀出，其誕生僅略晚於埃及文字。每個字都有對應的符號，以圖形傳達所需的詞意。中文擁有數千個這樣的符號文字或表意字，每個都代表一個完整的詞；一如埃及，漢字在較晚的時期才出現。即便今日，一個不通中文的日本人，遇上一個從未聽過日語 的中國人，兩人仍可通過書寫交流——因為文字是符號，他們足以完全懂得彼此。
神秘語言的起源
探討完神秘語言的構成，我們繼而追問：神秘語言最初如何形成，又源自何處？布拉瓦茨基告訴我們：「人類肇始之初，只有一種語言、一種知識、一種普遍的宗教。」 此說與《聖經》記載呼應：「那時，天下人的口音言語都是一樣。」（創世記 11:1）。這指的是亞特蘭蒂斯時代或更早，雖未可知，但我們更傾向於認為，《創世記》中巴別塔的故事，無疑是一則寓言，旨在說明因為亞特蘭蒂斯人的罪行，導致那普遍神秘語言的消亡，並最終引致其大陸的沈沒——正如我們在關於《亞特蘭蒂斯》的文章中所論。
「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。」（創世記 11:7–9）自那時起，這門曾為全人類共有、作為神秘學知識寶庫的語言，便成了「分散在全地上」的啟蒙者們獨享的珍藏。這一轉變，很可能與亞特蘭蒂斯的覆滅發生於同一時期。那些幸存的少數啟蒙者，後來在印度、埃及乃至世界其他地方創立了神秘學學校，將此種秘語暗中保存、傳授。
傳達思想的最初方式是圖畫，至今我們仍在漫畫中使用此法。最初的文字並非文字，而是以符號代表整個短語或句子。因此，符號是記錄下來的寓言，寓言則是口述的符號。如前所見，中文書寫語言本質上是象形的，幾千個表意字，每一個都是一種符號。然而，當一個圖形符號，傳達了多個句子才能表達的思想或觀念時，便超越了原有符號，形成了一種交流形式；原始的書寫正由此發展而來。這方面的一個例證，是英格蘭與愛爾蘭德魯伊所使用的原始奧格姆文字，演變自以樹葉表示聲音（標音）與字母（表意）。在此系統中，榆樹代表字母“A”，樺樹代表“B”，紡錘樹代表“C”，橡樹代表“D”，依此類推。但同時，依據德魯伊的哲學，每片葉子也體現了與這些樹相關的形而上學思想。
下一步是以樹葉為基礎，繪制象形文字；於是，不同樹葉的圖案便構成了最初的字母。有趣的是，在希伯來語、希臘語與古愛爾蘭語中，樹葉名稱與對應的詞語極為相似。例如，Aleph、Alpha 與 Ailm（後者是愛爾蘭語中榆樹的名字），這些語言的起首字母皆為 A。愛爾蘭語中的 Beth 與希伯來語的 Beth 相似，字母 B 代表樺樹（Birch），此類相似性我們前已提及。儘管考古學家與古生物學家對這些象形文字有所了解，但他們大多不知，自遠古以來，我們的祖先便習慣於以象徵的方式來表達知識與思想。
我們在舊石器時代的石斧與器物上，也能發現清晰的象形符號，可見這種知識傳遞的方式何等古老。就在數年前，美洲一個印第安部落向美國總統呈遞請願，要求取得四座小湖的所有權；請願書繪於一方纖巧織物，上面幾乎佈滿十幾種鳥獸圖案。單憑美洲原住民部族，就擁有如此多樣的文字形式，足以提醒語言學者：文字的起源或可上溯至百萬年前。然而，那些所謂「專家」仍堅持，真正的書寫最早出現於五千年前的美索不達米亞與埃及；儘管印度岩窟與洞廟中刻有無數銘文，年代至少可推至一萬兩千年前。
如今我們明瞭，神 秘語言是一種象徵與寓言的語言，藉表意文字、象形與圖畫來傳遞思想、事實與奧秘真理。它曾是亞特蘭蒂斯族群的共通語，透過殖民散播至當時所知的世界。由上可知，神秘語言並非尋常口說或書寫的語言，而是一種能容納於任何語言的象徵表述。因此，我們將目前所知的神秘語言特徵總結如下：
- 它不同於今日我們所理解的語言。
- 自人類文明伊始，啟蒙者便一直使用此語言，至今依然。
- 它原是全人類共有的遺產，但自亞特蘭蒂斯覆滅後，轉為深奧之學，如今僅傳授予受教之人。
- 其本質為象徵、寓言與圖畫的形式。
- 神秘語言的符號、寓言與圖像可透過不同途徑解讀，如數字學、天文學與占星術，且不受任何口語或書面語限制。
- 它揭示神話、童話、寓言、譬喻、煉金術典籍乃至《聖經》等聖典中原型符號的涵義，並展露文字表面敘事之下的隱藏意義。
- 它是梵語、埃及象形文字、漢語、瑪雅等諸多表意文字的基礎，逐漸演變為我們今日所知所用的語文。
神秘語言的鑰匙
神秘語言最重要的鑰匙在於：它能隱藏於另一種普通語言之中，例如《聖經》所用的英語。含義因而被遮蔽，除非經過特殊指引，否則無從察覺。字母與音節的符號，皆具有數字的隱藏力量，我們已於《數字學》相關文章中論及；數字學亦涵蓋各類幾何圖形。其他元素包括圖畫、表意文字與象徵，以及敘事寓言與譬喻。所有這些元素共同構成神秘語言的鑰匙，無論是單獨或組合使 用，無論以文字、石刻或任何其他媒介呈現。
正因這種語言易於藏身於普通語言之內，它得以滲入早期基督教會的諸多教義。諸如七聖事、三位一體、復活、七宗罪與七美德等教條，皆是取自希臘與埃及秘儀而經扭曲的寓言，被納入教會信理，用以主張神學至高地位，並壓制那些威脅其權威的、可憎的「異教」信仰。神秘語言的七把鑰匙自古以來由最高階的啟蒙祭司守護，後來因為某些早期教會神父叛離（原希臘秘儀學派的啟蒙者），才使其中數把鑰匙落入拿撒勒新教派手中，不過僅得局部之用。如前文所述，奧利金等早期教父實為啟蒙者，但他們的知識早已被現代基督教會及其諸多派別遺忘。
在《秘密教義》中，布拉瓦茨基堅稱，印度是當今世上唯一仍培養神秘科學開悟者的國度。她相信他們掌握了全部七把鑰匙及其眾多次系統。她接著寫道：「自孟菲斯衰亡，埃及已逐漸失落這些鑰匙；至貝羅索斯時代，迦勒底僅存三把。至於希伯來人，其所有著作所展示的，只是對於天文、幾何、數學體系的理解，尤其是生理機能方面；他們始終欠缺更深層的解讀之鑰。」
我們此處與這位知名的俄羅斯神秘學家看法相異。儘管猶太卡巴拉教義及其注疏對於高等知識之鑰確有認識局限，但埃及《死者之書》的情況顯然不同。《死者之書》成書比任何猶太神智學體系早數千年，其編纂者完全熟稔這七把鑰匙。畢達哥拉斯學說亦然——正如我們在《論啟蒙》的文章中所述，畢達哥拉斯曾於埃及神廟隨其師研習神秘科學長達二十二年。若其師確實通曉七把鑰匙，我們便有充分理由相信，早在第十八王朝神秘學派的偉大祭司時期——即畢達哥拉斯訪埃及約千年前——這七把鑰匙已為人 所徹底掌握。
我們傾向認為，布拉瓦茨基與許多現代神秘學家相似，過度強調印度是（甚或有人以為至今仍是）卓越的神秘科學寶庫。在其公開著作中，錯誤地以為古埃及祭司在學識上不及印度。然而，布拉瓦茨基是否另有幽懷，尚待商榷。她在《秘密教義》中的言語，分明透露出對埃及大祭司智慧的敬重，然這層深意並非浮光掠影的閱讀所能窺見。
她寫道：「埃及祭司遺忘了許多，卻未更易分毫。原始教義的大量流失，是因大祭司猝然離世，未能將一切傳予後人；主因在於缺乏堪受衣缽的繼承者。然則，他們在儀式與教條中，守住了秘密教義的精髓（此是關鍵）。」
唯有用那七把秘語之鑰及其相應的支系，方能解開、詮釋並最終參透這「秘密教義」——無論呈現為典籍、符號、寓言、神話、樹木、花朵，乃至人類自身面目。布拉瓦茨基在前文提及其中三鑰：天文、幾何與數字學。我們在《論數字學》的文章裡，探討了後兩把鑰匙，或許只有少數讀者真正察覺我們傳遞的信息。在談及《象徵主義》的篇章中，我們亦點出第四把鑰匙：象徵學。《聖經》中許多詞語、甚至整句經文，實由象形文字或稱「文字符徽」構成，其真義與世所公認的詮釋大相徑庭。
其餘鑰匙何在？這須得你親自探尋。那七把鑰匙從未公之於眾，唯在秘傳教義與真知者的著作之中，散落著蛛絲馬跡。另一篇文章中我們曾言：每一部聖典皆可以三法讀之：
一、字面與智識——對應物質層面與小我；
二、象徵與直覺——對應星光界與高我；
三、純粹神性與靈性——對應靈性領域與靈魂。
故而，這是一門神聖而玄妙的語言，解開了人與宇宙所藏的法則與原理，照見過去、現在、未來的奧秘。它絕非一周、一月、一年乃至一生所能習得。然而，身為求道之人，若我們備好學習其根基，並將這知識運用於對物質與靈性的探究中，那麼我們便更接近那一切知識與智慧的源頭——那至深的奧秘。