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核心观点
透过《法华经》片段揭示诡诈文本与教义迷思,教你辨识真伪、避免被权威操控,并探讨理性、直觉与神秘的关系。

揭开诡诈文本与真理迷思

从经文解读的偏差与教义迷思,引导读者辨识真伪与避免被权威所动。

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介绍

从上个世纪开始,东方哲学和神秘主义便盛行于西方,至今仍然如此。我们在另一篇研究藏传佛教的文章中提到,此现象忧喜参半。佛教最大优点是容易调整,但真是如此吗?若任何教导须进行「调整」以适应不同文化和时代,本身就不可能是完整的。一个教导要么是真实或不真实的,或者完整或不完整,这点显而易见。如今人们所知和传授的佛教,与释迦牟尼佛的教义几乎已无任何相似之处。各种形式的宗教、哲学和灵性教导中都可见此现象。创立者明白自己所述的内容,具有所有的智慧,从高处获得启发;其内在本体闪耀著伟大的光,此光包含并吸引著真正的智慧。他是名火炬手,手中火炬熊熊燃烧;但当他再次回到尘世时,瞧!火炬再次熄灭,黑暗取代了神圣的光。 可能还会有余辉,但那不是光。只有真正的信使才有这种光,其他人只是一丝微光。

这就是为什么神圣文本中有如此多的缺陷和错误。以下摘自《法华经》(也被称为《妙法莲华经》) 第五章,这是最著名的大乘佛教文本之一。我们将分析其中包含的缺陷和错误。

《法华经》

『诸神和人啊,我是如来!我是阿罗汉,完全开悟之人:我已到达彼岸,也要将人带到此岸;我是自由的,将使人自由;我得到安慰,将使人得到安慰;我完全得安息,将引导别人得安息。凭著我完美的智慧,我知道此世界和下个世界的真实情况。我无所不知、无所不见。诸神和人,到我这里来吧。听这法则。我是指明道路之人;我是展示道路之人,因为我知道道路,熟悉道路。

『我将使身体凋萎的众生恢复活力,他们被堵塞在三界中。我将幸福赋予劳苦憔悴之人,给予他们快乐和最后的休息。诸神和人哪,要听我的话;走靠近看我:我是如来,是主,没有比我更高,我出现在此世界是为了要拯救。我向数以千计的众生宣讲一个纯粹而简单的法则,此法只有一个目的,即智慧、解脱和安息。我以永远相同的声音讲道,以觉悟作为文本。这对所有人而言是平等的;没有偏袒,也没有仇恨和感情。我是无情的,对任何人都没有爱,也没有恨,并对众生宣扬此法则,对任何人都是如此。

『我重新创造了整个世界,如云朵无差别地洒下雨水;我对可敬和低贱之人一视同仁;对有道德和不道德之人视之等同;堕落和遵守良好行为规则的人一致; 那些持派系观点和不健全信条之人,等同于观点正确之人。我既向智力低下的人传讲法则,也向理解力强、能力超群的人传讲法则;我不会感到疲倦,并在适当的时候撒下法则雨露。』

文本分析

这段话非常令人印象深刻,不是吗? 正如我们在介绍中所言,《法华经》是佛教最著名的文本之一。但此处所摘录的内容是否正确呢?此化身以完全无个性的方式说话,如他自己所言:尽管他带来了重生、快乐和愉悦,他对任何人都没有仇恨或喜爱。他声称自己拥有完美的智慧,无所不知,无所不见; 尽管此属性应归于万物之父。 他说他是无私心的,对有道德之人和不道德之人都一视同仁。有化身是这样子的吗?然而,数以百万计的人相信此教导的每一字句,现今仍然如此,且无疑此情况会继续发生。因为这种咄咄逼人、吹嘘、和漠视他人感受的言语,将使人们愚蠢的低下头,被 「权威」所打动并服从;纵使现代「民主」的 「平等」观念要我们相信下属不比老板差 !

很少有人能抗拒这位自诩为 「如来」的夸夸其谈。过去和现在的独裁者也采用同样的技术和方法,很少人能抵制。然而,这些话多么不同于《克里希纳的真实福音》中克里希纳的崇高教义,也与耶稣《登山宝训》中的仁慈和耐心天差地远。

我们引用了《法华经》中的经文,是作为错误信仰与教义的极端例子;这甚至会导致最聪明的人误入歧途。如今,人们身旁仍然有这样的「老师」,有一些读者很可能遇过,而我们自己遇到过很多次。

当然,若对这些经文进行适当编辑,使其看起来非常合理,甚至变得神圣,是绝对办得到的。然而这就是危险之处,学生若没有得到充分指导,并提防似是而非的合理之言,就会导致错误,甚至更糟。要看出其中的差别并不容易。上文提到,此如来对于一个男人或女人,不论道德还是不道德、拥有美德还是罪恶、是善良还是邪恶、是博学还是愚昧,他都不在意 : 这是最糟糕的诡辩。你或许认为此错误非常明显,但请诚实地问自己,当你第一次读到这段《法华经》引文时,心中留下的是什么印象?

如果光在你的心智中随时显化,那么就会立刻看到这些错误。在第一次阅读时,若心中有轻微的影子(谁没有这样的影子呢?),那么这段似是而非的文字,可能会让你相信这是给人类的美妙信息,是真正的救世主的话,在各方面都值得尊重。哲学的发展,从毕达哥拉斯到恩培多克勒和柏拉图,从普罗提诺到希帕蒂亚,再到中世纪的神秘主义者,这些杰出大师们漫长而庄严的系列发展,探讨著超出「常识」范围的问题。这是无法通过单纯智力「推理」而解决的。这种问题只能用隐秘的、困难的方法,以及悖论、寓言和神话来表达;特别是在不理解神秘科学的真理和法则时,任何智力上的尝试总是无用的,无法带来真正或实际的光明。

大多数事情无论多么深奥,都可以用简单术语解释;通过不同角度,以寓言和比喻来探讨此主题,正如讨论神秘语言的文章中所提到的。这是耶稣和佛陀等伟大老师所使用的方法。他们深知伟大法则的全部内容,并没有使用夸耀和傲慢的表达方式,因为这违背了神的法则、光明、真理和爱。细心的读者马上就会猜到,这就是我们剖析《法华经》等片段的原因。我们不希望、也不想诋毁其他人的著作,他们试图揭示生与死的伟大问题和存在的意义。但仍须指出这类著作中的许多陷阱、死胡同和错误扭曲,提醒通向光明之路的人避开,如此才尽到对神圣真理的效力。

理性与直觉和灵感的关系

最优秀的东方思想家如同先前列出的西方哲学家,充分意识到单纯的「推理」能力,并不足以把握和表达真理。思考是一种无声的内部谈话。在使用词语或特定传统符号来表述时,内容都已预先存在于思维中。若要揭露被掩盖的真理、突破以往没被写过的内容,需要一个大胆而热切的心智,作出具体的创造性努力,然后再创造出新的术语将其带回语言领域。真理未知、无名、看似不存在、但确实存在,必须以充满爱的心追求、发现,并通过心智带回到言语或写作中,而在表达时不可避免地混入错误。只有极少数人的思维能受启发,并保留这些真理,永远不再失去。一般人则常面对此困难。最好的办法是立即写下灵感和内在启示的内容,并尽可能坚持。这么做便能发现并保留内在知识,使心智进化和开展。这是一项艰巨的任务,但在各方面都是值得的。

前苏格拉底时期的希腊思想家和诡辩家,几乎摧毁了本土神话传统。他们没有意识到,神话中存在著许多伟大神秘学教义的根基。神话经常被误解,甚至被破坏;但若能搭配文章中讨论过的神秘学钥匙,再加上经验和耐心,便能发现其中隐藏的奥秘。神话中也包括了真实和虚假,要学会去区分。可悲的是,亚里士多德等诡辩家和其追随者,在解决宇宙和人类的本质和命运之谜,宁愿使用正在兴起的自然科学逻辑,如数学、物理学和天文学;却没有意识到这些学科已有几千年的历史,而且古人对此了解得更清楚。古老神话象征也在诡辩者强大影响下,退化为单纯优雅有趣的故事,成了上流社会复杂的爱情和流言蜚语!

然而印度的情况非常不同,神话被用于促进哲学思想表达。在史诗传说中,丰富的图画文字、神灵有著不同特征,其投生和功绩构成了诸多神话、以及外传和秘传宗教的象征符号;教师一次次的借用这些象征作为交流的容器。神话和哲学因而产生美妙友谊,最新的和最古老的、最高的和最低的彼此合作,从而赋予印度文明灵性涵义。即使在现代,印度的民间传说和流行神话,也将哲学家的真理和教导带到了大众面前,不论事实还是幻想。在此象征性形式中,观念不一定要简化才能受到欢迎,仍有些生动的图画手稿保留了教义,丝毫没有损害其神秘含义。

这些教义在现代看来或许正确、或许错误,但无论诠释方式如何,仍保留一些象征性的思想,总比陷入西方粗鄙的唯物主义要好——他们对于「灵」的概念往往只是透过否定来认识。印度哲学基本上对文字持怀疑态度,这也是正确的,因为没有任何人能以完全相同的方式解释。印度哲学家怀疑,语言是否足以用来理解哲学思想的重要主题;因此,他们非常谨慎地将宇宙和人类存在之谜的转化为纯智力形式。 当我们阅读像《法华经》这样的作品,并思考那位自称为「如来」、「阿罗汉」和「救世主」的虚幻外表时,幻觉就如一团巨大无法理解之云,落在我们身上,因为没有一个救世主会以此方式同时向众神和人讲话。这不但无法如他所声称的「使人自由」,而是奴役那些相信其虚幻存在和错误教导之人。