揭开诡诈文本与真理迷思

从经文解读的偏差与教义迷思，引导读者辨识真伪与避免被权威所动。

介绍

自上世纪起，东方哲学与神秘主义风行西方，至今未衰。我们在另一篇讨论藏传佛教的文章里提过，此现象好坏参半。佛教最大的长处是易于调整——果真如此么？倘若一种教导必须「调整」才能适应不同文化与时代，它本身便不可能是完整的。教导要么真实，要么虚假；要么完整，要么残缺，道理显而易见。今日人们所知所传的佛教，与释迦牟尼的教诲早已面目全非。此种流变在各种宗教、哲学与灵性教导中屡见不鲜。创立者深知自己所说，怀抱全部智慧，自高处领受启示；其内在本体焕发巨光，那光包容并吸引真正的智慧。他是持炬者，手中火炬熊熊燃烧；待他重返尘世，看啊！火炬已然熄灭，黑暗吞没了神圣的光。或许尚存余烬，但那不是光。唯有真正的信使才拥有那光，旁人不过是一点微亮。

因此，神圣文本里才充斥缺陷与谬误。以下段落摘自《法华经》（亦称《妙法莲华经》）第五章，此乃大乘佛教最著名的经典之一。我们将剖析其中隐含的瑕疵与错处。

《法华经》

「诸神与世人，我乃如来！我是阿罗汉，全然觉悟之人：我已抵达彼岸，亦要领人至此岸；我得自在，亦使人自在；我获安慰，亦予人安慰；我已安息，亦引众生得安息。凭我圆满智慧，我知此世与彼世实相。我无所不知，无所不见。诸神与世人，到我面前来。聆听此法。我是引路之人；我是示道之人，因我知晓道路，熟稔途径。

「我将令形体枯槁的众生重获生机，他们困于三界不得出。我赐福于劳苦憔悴之人，予其喜乐与终极安息。诸神与世人，听我之言；近前观我：我乃如来，是主，无有更高者，我显现此世只为救渡。我向千万众生宣讲纯粹简朴之法，此法唯一目的，乃智慧、解脱与安息。我以恒常不变之声说法，以觉悟为本。此法对众生平等；无有偏私，亦无爱憎。我无情无绪，于人无爱亦无恨，唯对此众生宣扬法则，一视同仁。

「我重造整个世界，如云降雨不分差别；我待尊贵与卑贱者等同；视有德与无德者无异；堕落者与持守善行者齐平；抱持派系之见与信奉虚妄者，亦与见地正确者同等。我既向智慧低下者说法，亦向悟性高超、才能卓越者说法；我不觉疲惫，只在适当时机遍洒法雨。」

文本分析

这段话何等慑人，不是么？正如前文所述，《法华经》是佛教极负盛名的经典。但此处摘引的内容果真正确么？这位化身以全然无我的姿态说话，恰如他所宣称：尽管带来重生、喜乐与愉悦，他对谁都没有恨，也没有爱。他声称自己拥有圆满智慧，无所不知，无所不见——然而这等属性当归于万物之父。他说自己无私无偏，对有德者与无德者一视同仁。真有如此模样的化身么？然而，数百万人曾深信这教导的每一字句，至今依旧，且无疑将继续下去。因为这般咄咄逼人、自吹自擂、漠视人情的言语，能使人们愚蠢的低下头，被「权威」震慑而顺从；尽管现代「民主」的「平等」观念也竭力说服我们：下属并不比老板差!

鲜少有人能抵挡这位自封「如来」者的夸饰之言。过去与现今的独裁者皆运用同样的技俩与手段，而能抗拒者寥寥。然而，这些话语与《克里希纳的真实福音》中克里希纳的高超教义何其不同，与耶稣《登山宝训》里的仁慈与耐心更是天差地别。

我们引用《法华经》经文，是将其视为错误信仰与教义的极端例证；它甚至能将最聪慧的人引入歧途。如今，这类「老师」依然充斥世间，不少读者或曾邂逅，而我们自己亦遭遇多次。

当然，若对这些经文稍加编辑，令其显得合情合理，甚至神圣非凡，那是绝对办得到的。

然而这正是危险所在：学生若缺乏引导，未能识破那些似是而非的雄辩，便易陷入谬误，甚至更糟。分辨二者并不容易。前文提及，此处所谓「如来」对男女之别、道德与否、贤愚善恶皆不在意——这实属最恶劣的诡辩。或许你觉得这谬误显而易见，但请诚实自问：初读《法华经》此段时，心中留下了什么印记？

倘若心中自有光明映照，谬误便无所遁形。但若初读时心头掠过一丝阴影——谁不曾有过这样的瞬间呢？——这段似是而非的文字，或许就让你相信那是赐予人类的美妙讯息，是救世主的真言，处处值得尊崇。从毕达哥拉斯到恩培多克勒与柏拉图，从普罗提诺到希帕蒂亚，直至中世纪的神秘主义者，哲学长河里这列庄严的大师，皆在探讨「常识」以外的领域。那并非单凭理性推论所能触及。这类课题只能用隐晦艰涩的方式，藉悖论、寓言与神话来表述；尤其在不理解神秘科学的真理与法则时，任何智识上的尝试终属徒劳，无法带来真正或实际的光明。

多数深奥之事，其实能以浅白的话语说清；正如《论神秘语言》的文章所言，我们可以从不同角度，用寓言与比喻探讨此题。这正是耶稣、佛陀等伟大师者所用的方法。他们深谙宇宙法则的整体，从不采用浮夸傲慢的言辞，因那违背了神圣的法则、光明、真理与爱。细心的读者立刻会明白，这正是我们剖析《法华经》等段落的缘由。我们无意贬损他人之作——那些试图揭示生死大问与存在意义的著述。但仍须指出其中埋伏的陷阱、死胡同与扭曲，以警示走向光明之路的人避开险径，方是对神圣真理尽了本分。

理性与直觉、灵感

杰出的东方思想家与前述西方哲人一样，深知仅靠「推论」不足以把握并表述真理。思考，本质上都是一种无声的内在交谈。凡是无法用现有词汇或符号来构筑的，便不存在于当下的思考之中。若要突破那些未被言说或书写之物的界限，需要一颗无畏且热忱的心智，付出特定的创造性努力，从而洞见那被遮蔽的真理——随后再付出一番努力，通过铸造新词，将真理带回语言的疆域。真理无名、未知、似有若无，必须以充满爱的心去追寻、发现，并透过心智带回言语或文字之中——而在表述时，谬误难免渗入。唯有极少数人的思维能受启迪，并保有这些真理，从此不再失去。一般人常困于此难。最好的方法是即刻记下灵感与内在启示的内容，竭力持守。如此方能寻得并保留内在的知见，让心智得以进化、开展。这任务艰巨，却在各方面皆值得。

前苏格拉底时期的希腊思想家与诡辩士，几乎摧毁了本土的神话传统。他们未曾意识到，神话中埋藏著许多伟大神秘学义理的根基。神话常遭误解，甚至破坏；但若配合前文讨论过的神秘钥匙，加上经验与耐心，便能发现其中隐藏的奥秘。神话混杂真伪，须学著分辨。可叹的是，亚里士多德等诡辩家及其追随者，在探讨宇宙与人类的本质及命运之谜时，宁愿倚仗当时兴起的自然科学逻辑——数学、物理学、天文学；却未察觉这些学问已有数千年历史，古人对此所知更深。古老的象征神话在诡辩者的强势影响下，沦为仅仅优雅有趣的故事，成了上流社会复杂的情爱与闲谈的点缀！

然而印度情况大不相同：神话被用以促进哲学思想的表达。史诗传说中丰饶的图像文字、众神各异的特质，其转世与功业构成了无数神话，以及外传与秘传宗教的象征符号；教师一再借取这些象征作为传达的载体。神话与哲学于是缔结了美妙的友谊，最新与最古的、至高与至微的彼此交融，从而赋予印度文明灵性的深度。即便在现代，印度的民间传说与通俗神话，仍将哲学家的真理与教诲带到众人眼前，不论那是事实或想像。在这象征形式里，观念不必经过简化便能深入人心，一些生动的图画手稿完好保存了教义，丝毫未损其神秘内涵。

这些教义在今人眼中或许为真、或许为误，但无论如何诠释，保留些许象征性思想，总比陷入西方粗鄙的唯物主义要好——他们对于「灵」的概念，往往仅透过否定来认知。印度哲学对文字本存怀疑，这亦是明智的，因为无人能以完全一致的方式诠释同一句话。印度哲学家疑虑语言是否足以承载哲思的重要主题；因此，他们极其谨慎地将宇宙与人类存在之谜转化为纯智性的形式。当我们阅读《法华经》这类作品，思及那位自称「如来」、「阿罗汉」与「救世主」的虚幻表象时，幻觉便如庞大难解的云团压顶——因没有救世主会以此方式同时向神与人说话。这非但无法如他所宣称的「使人自由」，反而奴役了那些相信其虚幻存在与错误教导的人。