揭開詭詐文本與真理迷思
從經文解讀的偏差與教義迷思，引導讀者辨識真偽與避免被權威所動。
介紹
從上個世紀開始，東方哲學和神秘主義便盛行於西方，至今仍然如此。我們在另一篇研究藏傳佛教的文章中提到，此現象憂喜參半。佛教最大優點是容易調整，但真是如此嗎？若任何教導須進行「調整」以適應不同文化和時代，本身就不可能是完整的。一個教導要麼是真實或不真實的，或者完整或不完整，這點顯而易見。如今人們所知和傳授的佛教，與釋迦牟尼佛的教義幾乎已無任何相似之處。各種形式的宗教、哲學和靈性教導中都可見此現象。創立者明白自己所述的內容，具有所有的智慧，從高處獲得啟發；其內在本體閃耀著偉大的光，此光包含並吸引著真正的智慧。他是名火炬手，手中火炬熊熊燃燒；但當他再次回到塵世時，瞧！火炬再次熄滅，黑暗取代了神聖的光。 可能還會有餘輝，但那不是光。只有真正的信使才有這種光，其他人只是一絲微光。
這就是為什麼神聖文本中有如此多的缺陷和錯誤。以下摘自《法華經》(也被稱為《妙法蓮華經》) 第五章，這是最著名的大乘佛教文本之一。我們將分析其中包含的缺陷和錯誤。
《法華經》
『諸神和人啊，我是如來！我是阿羅漢，完全開悟之人：我已到達彼岸，也要將人帶到此岸；我是自由的，將使人自由；我得到安慰，將使人得到安慰；我完全得安息，將引導別人得安息。憑著我完美的智慧，我知道此世界和下個世界的真實情況。我無所不知、無所不見。諸神和人，到我這裡來吧。聽這法則。我是指明道路之人；我是展示道路之人，因為我知道道路，熟悉道路。
『我將使身體凋萎的眾生恢復活力，他們被堵塞在三界中。我將幸福賦予勞苦憔悴之人，給予他們快樂和最後的休息。諸神和人哪，要聽我的話；走靠近看我：我是如來，是主，沒有比我更高，我出現在此世界是為了要拯救。我向數以千計的眾生宣講一個純粹而簡單的法則，此法只有一個目的，即智慧、解脫和安息。我以永遠相同的聲音講道，以覺悟作為文本。這對所有人而言是平等的；沒有偏袒，也沒有仇恨和感情。我是無情的，對任何人都沒有愛，也沒有恨，並對眾生宣揚此法則，對任何人都是如此。
『我重新創造了整個世界，如雲朵無差別地灑下雨水；我對可敬和低賤之人一視同仁；對有道德和不道德之人視之等同；墮落和遵守良好行為規則的人一致； 那些持派系觀點和不健全信條之人，等同於觀點正確之人。我既向智力低下的人傳講法則，也向理解力強、能力超群的人傳講法則；我不會感到疲倦，並在適當的時候撒下法則雨露。』
文本分析
這段話非常令人印象深刻，不是嗎？ 正如我們在介紹中所言，《法華 經》是佛教最著名的文本之一。但此處所摘錄的內容是否正確呢？此化身以完全無個性的方式說話，如他自己所言：儘管他帶來了重生、快樂和愉悅，他對任何人都沒有仇恨或喜愛。他聲稱自己擁有完美的智慧，無所不知，無所不見； 儘管此屬性應歸於萬物之父。 他說他是無私心的，對有道德之人和不道德之人都一視同仁。有化身是這樣子的嗎？然而，數以百萬計的人相信此教導的每一字句，現今仍然如此，且無疑此情況會繼續發生。因為這種咄咄逼人、吹噓、和漠視他人感受的言語，將使人們愚蠢的低下頭，被 「權威」所打動並服從；縱使現代「民主」的 「平等」觀念要我們相信下屬不比老闆差 !
很少有人能抗拒這位自詡為 「如來」的誇誇其談。過去和現在的獨裁者也採用同樣的技術和方法，很少人能抵制。然而，這些話多麼不同於《克里希納的真實福音》中克里希納的崇高教義，也與耶穌《登山寶訓》中的仁慈和耐心天差地遠。
我們引用了《法華經》中的經文，是作為錯誤信仰與教義的極端例子；這甚至會導致最聰明的人誤入歧途。如今，人們身旁仍然有這樣的「老師」，有一些讀者很可能遇過，而我們自己遇到過很多次。
當然，若對這些經文進行適當編輯，使其看起來非常合理，甚至變得神聖，是絕對辦得到的。然而這就是危險之處，學生若沒有得到充分指導，並提防似是而非的合理之言，就會導致錯誤，甚至更糟。要看出其中的差別並不容易。上文提到，此如來對於一個男人或女人，不論道德還是不道德、擁有美德還是罪惡、是善良還是邪惡、是博學還是愚昧，他都不在意 : 這是最糟糕的詭辯。你或許認為此錯誤非常明顯，但請誠實地問自己，當你第一次讀到這段《法華經》引文時，心中留下 的是什麼印象？
如果光在你的心智中隨時顯化，那麼就會立刻看到這些錯誤。在第一次閲讀時，若心中有輕微的影子（誰沒有這樣的影子呢？），那麼這段似是而非的文字，可能會讓你相信這是給人類的美妙信息，是真正的救世主的話，在各方面都值得尊重。哲學的發展，從畢達哥拉斯到恩培多克勒和柏拉圖，從普羅提諾到希帕蒂亞，再到中世紀的神秘主義者，這些傑出大師們漫長而莊嚴的系列發展，探討著超出「常識」範圍的問題。這是無法通過單純智力「推理」而解決的。這種問題只能用隱秘的、困難的方法，以及悖論、寓言和神話來表達；特別是在不理解神秘科學的真理和法則時，任何智力上的嘗試總是無用的，無法帶來真正或實際的光明。
大多數事情無論多麼深奧，都可以用簡單術語解釋；通過不同角度，以寓言和比喻來探討此主題，正如討論神秘語言的文章中所提到的。這是耶穌和佛陀等偉大老師所使用的方法。他們深知偉大法則的全部內容，並沒有使用誇耀和傲慢的表達方式，因為這違背了神的法則、光明、真理和愛。細心的讀者馬上就會猜到，這就是我們剖析《法華經》等片段的原因。我們不希望、也不想詆毀其他人的著作，他們試圖揭示生與死的偉大問題和存在的意義。但仍須指出這類著作中的許多陷阱、死胡同和錯誤扭曲，提醒通向光明之路的人避開，如此才盡到對神聖真理的效力。
理性與直覺和靈感的關係
最優秀的東方思想家如同先前列出的西方哲學家，充分意識到單純的「推理」能力，並不足以把握和表達真理。思考是一種無聲的內部談話。在使用詞語或特定傳統符號來表述時，內容都已預先存在於思維中。若要揭露被掩蓋的真理、突破以往沒被寫過的內容，需要一個大膽而熱切的心智，作出具體的創造性努力，然後再創造出新的術語將其帶回語言領域。真理未知、無名、看似不存在、但確實存在，必須以充滿愛的心追求、發現，並通過心智帶回到言語或寫作中，而在表達時不可避免地混入錯誤。只有極少數人的思維能受啟發，並保留這些真理，永遠不再失去。一般人則常面對此困難。最好的辦法是立即寫下靈感和內在啟示的內容，並儘可能堅持。這麼做便能發現並保留內在知識，使心智進化和開展。這是一項艱鉅的任務，但在各方面都是值得的。
前蘇格拉底時期的希臘思想家和詭辯家，幾乎摧毀了本土神話傳統。他們沒有意識到，神話中存在著許多偉大神秘學教義的根基。神話經常被誤解，甚至被破壞；但若能搭配文章中討論過的神秘學鑰匙，再加上經驗和耐心，便能發現其中隱藏的奧秘。神話中也包括了真實和虛假，要學會去區分。可悲的是，亞里士多德等詭辯家和其追隨者，在解決宇宙和人類的本質和命運之謎，寧願使用正在興起的自然科學邏輯，如數學、物理學和天文學；卻沒有意識到這些學科已有幾千年的歷史，而且古人對此瞭解得更清楚。古老神話象徵也在詭辯者強大影響下，退化為單純優雅有趣的故事，成了上流社會複雜的愛情和流言蜚語！
然而印度的情況非常不同，神話被用於促進哲學思想表達。在史詩傳說中，豐富的圖畫文字、神靈有著不同特徵，其投生和功績構成了諸多神話、以及外傳和秘傳宗教的象徵符號；教師一次次的借用這些象徵作為交流的容器。 神話和哲學因而產生美妙友誼，最新的和最古老的、最高的和最低的彼此合作，從而賦予印度文明靈性涵義。即使在現代，印度的民間傳說和流行神話，也將哲學家的真理和教導帶到了大眾面前，不論事實還是幻想。在此象徵性形式中，觀念不一定要簡化才能受到歡迎，仍有些生動的圖畫手稿保留了教義，絲毫沒有損害其神秘含義。
這些教義在現代看來或許正確、或許錯誤，但無論詮釋方式如何，仍保留一些象徵性的思想，總比陷入西方粗鄙的唯物主義要好——他們對於「靈」的概念往往只是透過否定來認識。印度哲學基本上對文字持懷疑態度，這也是正確的，因為沒有任何人能以完全相同的方式解釋。印度哲學家懷疑，語言是否足以用來理解哲學思想的重要主題；因此，他們非常謹慎地將宇宙和人類存在之謎的轉化為純智力形式。 當我們閲讀像《法華經》這樣的作品，並思考那位自稱為「如來」、「阿羅漢」和「救世主」的虛幻外表時，幻覺就如一團巨大無法理解之雲，落在我們身上，因為沒有一個救世主會以此方式同時向眾神和人講話。這不但無法如他所聲稱的「使人自由」，而是奴役那些相信其虛幻存在和錯誤教導之人。