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第十章 睿智的哲學家

如是我聞:

魯魯又一次開始了他的旅行;這次他不是一個人,而是由他的朋友苦行僧陪同。

『我們該去哪裏?』後者問道:『我非常了解這個國家的這一地區,我可以帶你到一些非常有趣的城市,可以看到奇妙的建築、市集和各式各樣的人。』

『不,還不行,』魯魯決定道 :『那些嘗過天上喜悅的人,還會渴望一個城鎮的快樂嗎?但是,』他繼續說 : 『我想去海邊看看,如果不會太遠的話,因為我從來沒有見過大海。』

『這很簡單,』苦行僧回答說 : 『只要幾個星期我們就能經由幾個階段到達大海。這是一個好主意,因為當你觀看偉大的海洋,你會對梵天的力量有更好的概念。』

於是他們繼續前行,苦行僧自願作為向導,選擇了這片土地上最美麗的部分來旅行。早晨時,光之神靈們孕育了太陽,後者整夜睡在玫瑰色的床上,並在不安的夢中從西方轉向東方。但現在他張開了他的金,並向周圍世界發出了祝福的光芒。 可愛的樹木,如黃玉蘭和山毛櫸,其懸垂的花朵像耳環;有強壯而巨大的菩提樹;有著纏結頭發的荊棘,還有成千上萬樹戴著綠色頭飾、金色王冠、深紅色頭盔,佈滿了攀爬的森林藤蔓,搖著它們光彩奪目的頭,並沐浴在明亮太陽的金色光芒中。

美麗起伏的大草原覆蓋著閃閃發光的露珠,並在傍晚月亮升起時呈銀白色;有一個銀色紫水晶的火焰,還有夜間小生物細小的聲音,產生了元素聲音的微弱刺耳合唱。 接著樹林裏閃爍著超凡的光芒,仿佛空氣中充滿了從月光石中擠出的要素,且閃耀的群星中似乎迴響著和聲,仿佛兜牟盧(Tumburu)正在用他的琵琶演奏,他是天上音樂家以及天上仙女的舞蹈大師。

時間之輪如此轉動於黎明的玫瑰精華和魔幻之夜的煉金術之間。

最後他們抵達了浩瀚的海洋,這是大魚蒂明(Timin)的家,這條神奇的魚吞下了吉拉(Gila),而眾神的笑聲在波濤的雷聲中回蕩。熱風下降到海中以冷卻它灼熱的氣息,而一只信天翁在波濤上張開巨大的力量之翼,以輕快的速度莊嚴地航行著。在遠處,一只帆捕捉到了來自太陽的微笑,而在附近的巖石和堅硬的懸崖之間,傳來了洶湧海浪的的鞭打和咆哮聲。一縷縷翡翠的漩渦泡沫噴灑著著魯魯,他直接往下走至海浪邊,並深呼吸著鹹味空氣的美妙氣味。一個巨大的浪升起,周圍環繞著泡沫罩,仿佛海女神從深處升起,伴隨一千名仙女,並歡快地搖動著她們的白長發;而魯魯歡呼雀躍地迎接她們。

巨大波浪持續的親吻著海岸,急切地愛撫,仿佛兩人是熱情的戀人:海岸是耐心的新娘,而海是熱烈的新郎!野性的、深刻的、永恒的、無邊無際的大海如此在威嚴中滾動,從一代代都沒有改變,如同它最初被創造時那樣年輕;它是無限者的一個映像。這些就是魯魯心中閃過的想法,因為他在苦行僧身邊第一次感受到光榮深淵的所有宏偉。

在海浪的咆哮聲中,響起了一個細小、尖銳、高亢的聲音,而當兩人環顧四周時,看到了一個小而枯瘦的身形,是個身著哲學家 (gnani) 長袍的慈祥老人。野巖和沈重的巨石遍布著岸邊,他攀越它們過並向兩人走來,舉起手打招呼。

魯魯和他的同伴饒有興趣地看著他,並往他顛簸的路走去迎接。當他們見面時,哲學家說 : 『誠然,偉大的人所擁有的最崇高特質,就是憐憫不幸之人;你能迎接一個在顛簸之路的陌生人是很暖心的,尤其是這個人已經完全失去了方向感,根本不知道自己在哪裏。你能告訴我一些信息嗎?』

『當然,』苦行僧回答說,於是他簡短的告訴他這是哪裏,並表示願意指引他到想去的地方。

『我在找的是,』哲學家說 : 『一個最美妙和神聖的洞穴,據說裏面有很多古代的神像;你知道它在哪裏嗎?』

『我知道,』苦行僧回答說 : 『而且,我本來就打算親自帶我的朋友魯魯去那裏參觀,我們可以陪你道那個聖地,該處一定是由天上雕刻家所鑿出來的,才會如此的美麗。』

『哦,謝謝你,』哲學家回答說 : 『我非常感謝你的陪伴。』

三人爬上了懸崖,且經常停下來休息,以讓老哲學家有機會喘氣,而他們終於到達了山頂,哲學家精疲力竭的躺在草地上。幾分鐘後,他閃爍著調皮的目光觀察到 : 『有句老話說,聆聽的最好方法就是偷聽,看的最好方法就是偷看;但我想補充的是,爬上高聳懸崖的最好方法是被人擡著走,或者像迦樓羅鳥(Garuda)那樣用翅膀飛;迦樓羅鳥是毗濕奴的交通工具,它的身體半人半鳥;有著鷹的頭、翅膀、喙和爪子、有著人的身體和腿,而它的臉是白色的、翅膀是紅色的、而身體是金色的。它能很快到達山頂。』

面對對這位老人古雅但描述生動的幽默,魯魯和他的朋友笑了起來,魯魯說 : 『你似乎很喜歡引經據典,因為短時間內你就引用了兩次,而且你似乎也喜歡神話所描述的生物。』

『是的,』哲學家回答說 : 『我一生都在研究諺語,其中往往包含著最底層的人所說出的最高智慧,而且我當然喜歡神話,它們不過是古代真實情況的回響,以一種有趣、有時很好笑的方式描述當時地球上還活著的奇怪生物。』

『但你作為一個哲學家,』魯魯說 : 『我是從你的袍子和剛才所說的話來判斷的,你真的相信這些事情嗎?還是你在經過大量研究後,所獲得的智慧告訴你並非如此?』

『一切之中都有真理,』哲學家說:『也有虛假。一個真正的哲學家應該能夠將兩者區分開來,並了解它們是哪個。』

『那你對迷信有什麼看法?』魯魯問:『我聽過很多迷信的說法,而人們也依此來行動,但我經常懷疑是否是真的。例如有人說,如果一個人剛出門時,就遇到了拿著空壺的人,那麼他必須回到家裏,等幾分鐘再出發。還有人說,貝殼手鏈能讓愛人保持真情、能避免守寡、並保護佩戴它的女士免於一切傷害。還有關於苦行僧的故事(當說到此時,他揶揄地用眼角余光看著他的苦行僧朋友),他們在苦行過程中,最初只吃樹葉和抽煙。在我看來,這種迷信不過是蛇和禿鷹的巢穴、是錯誤信仰的化身。這裏有一種思想上的虛偽和諧;就像一個畫家把他所有的顏色混在一堆,結果是一種死亡般的鉛色調,是想像力的可怕複雜性。』(3u見本章節文末的譯者注)

睿智的哲學家的眼睛裏閃爍著愉悅回答道 : 『對於你這樣的年輕的人,說得很好;但請你告訴我:有誰能用幾片葉子來遮蓋大火呢?』

『沒有人。』魯魯回答。

『是的,』哲學家說 : 『而且任何一粒真理,都無法被一座山、甚至被人造的哲學所掩蓋!在每一個迷信和神話中、在每一個受啟發苦行僧所實行的各種苦行中,都隱藏著一些東西,是純樸的心靈能辨別出來的,而受過過度教育的人,則因他們驕傲於偉大的智力成就,而沒有看到這些東西。像後一種人被自大、自負和虛榮所蒙蔽,而純樸的人則用孩子般的眼睛觀看,並在他崇高的純真中看到了所有的真理,儘管他不會用高大上的詞來說出冠冕堂皇的句子。』

魯魯羞愧地垂下了頭,因為他一直在炫耀、被驕傲牽著鼻子走,且他對內心和心智純潔的人嗤之以鼻,指責他們簡單而純真的信仰。

一滴眼淚從苦行僧的眼中滑落,因為儘管他清楚地知道,魯魯理應受此睿智的責備,但他對朋友的心是柔軟的,且當他看到魯魯羞愧時,便感一陣悲痛。

此時魯魯擡起頭來,並用巨大的黑眼睛注視著睿智的哲學家,他說 : 『先生,我很感激您給我上了很好的一課;一時的精神亢奮使我犯了一個錯誤,我很後悔;您願意原諒我嗎?』

老人握住魯魯的手,並用慈祥的聲音說:『孩子,不要為我的話感到受傷。一旦一顆心被那神聖的點燃、被虔誠的穩定火焰所接觸,就不會因一點風而息滅;因此,短暫的驕傲也不能摧毀以往謙卑的性格。從你的回應可以看出,你有這樣的謙遜,且當兩個知識分子就一個觀點進行智力的爭論時,沒有什麼好道歉的。你只是被你的熱情沖昏了頭腦,就是這樣而已。』

『先生,我感謝你的寬宏大量,』魯魯說 : 『但是,既然你對迷信和習俗有深入的研究,我想在你尊貴的腳下坐一會兒,並學習相關內容,如果你願意給我這個恩惠的話。』

『沒問題,』哲學家回答 :『你可以作為我的學生,同時我們繼續前往你朋友答應帶我們去的神聖洞穴;在這期間我能和你對談。』

『基於迷信的最重要的習俗是什麼?』在他們出發前往山洞的旅程不久後,魯魯如此問。

『如果我們可以將它置於這個標題下,』哲學家在思考了一會兒後說 : 『我會說一個「真理行為」是最重要的。』

『那麼,』魯魯又說 : 『如果你願意告訴我一些關於它的內容,我將非常感激,儘管我對它並非一無所知,就像我有許多其他習俗和迷信的一般知識;但我應重視你的觀點和意見。』

哲學家說 : 『一個人通過執行信仰行為,就有可能產生最偉大的特異現象,如果我們不想稱此為奇跡的話。施展者會有一種暫時的偉大力量,可媲美最強大的國王或最正直的婆羅門。一個人通過此行為可以降雨、滅火、使海洋倒流、解除中毒、保持乾燥的穿過河流、使河流回到源頭、以及其他許多奇妙的事情。一個人將能在財富之神庫維拉(Kuvera)的城市阿拉卡(Alakā)成為一個富民。一個人將能戰勝眾神的敵人們,即阿修羅(Asuras)、底提耶(Daityas) 和壇那婆(Dānavas)。一個人可以驅使眾神的仆人們為自己服務,而它們是乾闥婆(Gandharvas)、飛天女神(Apsarases)、伽藍(Ganas)、金那羅(Kinnaras)、古伊阿卡(Guhyakas)和夜叉(Yakshas)。一個人將能自由地與超人類交流,如那伽(Nāgas)、大成就者(Siddhas) 和陀羅尼(Vidyādharas)。一個人也能征服和馴服對人有敵意的惡魔,包括布塔(Bhūtas)、鳩槃荼(Kumbhāndas) 和庫什曼達(Kushmāndas)。』

『哈!』苦行僧插話 : 『你之前關於一些神靈的問題,現在總算得到了的答案;而且這次你沒有問就得到了,魯魯!我在這一點上看到了關於耐心的訓誡;就像貪婪的鯉魚在試圖吞下整條面包前,必須先學會耐心;他必須等到投生為大象後才能完成這一壯舉,但到時他會更喜歡一捆幹草!貪婪的人永遠不會滿足,他的命運是被嘲諷。』苦行僧在說完這段智慧後自顧自的笑,高興於自己突然閃現的無害智慧。

『乾闥婆們,』哲學家微笑著繼續說 : 『作為眾神信任的仆人們,他們守護著天上蘇摩(Soma),因此成為神聖的醫生,因為蘇摩是一種靈丹妙藥。他們還指揮太陽的馬匹們,並作為阿格尼(Agni,火和光之神)和瓦魯納(Varuna,天上法官)的仆人。他們居住在空氣的神秘莫測的諸多空間中,並直立於天穹之上。飛天女神曾經是水精靈,現在是他們的妻子或情婦。犍陀羅喜歡美麗的女人,且對她們來說非常危險。飛天女神經常出現在樹上,並響起他們魯特琴和鈸的音樂。有時她們會成為犍陀羅的妻子,並一同在因陀羅(Indra)的宮廷中擔任歌手、舞者和樂師。 當一個虔誠的皈依者在修行中獲得如此多的成就、以至於眾神本可能要屈服於他時,此時會派出一個美麗的飛天女神來分散他的專注力;如同梅納卡(Menakā)勾引了維西瓦米特拉(Vishvāmitra),並成為沙恭達羅(Sakuntalā)的母親。 飛天女神是給因陀羅天堂中墮落英雄的獎勵。 她們可以改變自己的形體,並對她們喜歡的人類非常深情。 她們主掌著賭桌的財富,人們正是在這裡最嚮往她們的友誼。

『金那羅們(Kinnaras) 唱歌和演奏於財神和寶藏之主面前,雖然他們有個馬身,他們有一個人的頭。古伊阿卡(Guhyakas)幫助守護庫維拉(Kuvera)的寶藏,且他們居住在大山洞裏。夜叉(Yakshas)擁有魔法力量,正如他們的名字所表明的那樣。

『納迦 (Nāgas)是蛇神們,居住在冥界(Patālā),在一個名為豐財(Bhogavatī)的城市。有時他們有蛇的身體、有時有人類的頭、有時則是到腰部以上都是人類。他們的敵人是太陽神迦樓羅,他們從那裏飛出來。成就者(Siddhas)是對人類友好的幽靈,且他們極為純潔。

『陀羅尼(Vidyādharas)從名字看出擁有咒語,是巫術方面的開悟者。他們以大社群方式生活,有國王們、官員們、妻子們和家庭。

『羅剎(Rhākshas)是非常惡毒的超人類;他們喜歡擾亂祭祀、幹擾聖人的祈禱和冥想、且他們可以使死屍活動;它們的名字意為傷害者和破壞者。它們有的是藍色、綠色或黃色的,且身體畸形,一出生就立即生長成熟。它們的手指甲有毒,若被它們觸碰到是最危險的。它們吃馬和屍體,且在晚上的火葬場附近徘徊。但如果它們喜愛你,那麼他們就能賜予你財富,因為他們是富得流油的。 他們的首領是羅波那(Rāvan),是羅摩(Rāma)的大敵。

『畢舍遮(Pishāchas)在許多方面與羅剎相似;但他們擁有治療能力,且如果你知道如何討好他們,他們將治愈任何疾病。

『布塔(Bhūtas)沒有影子;他們會逃離燃燒的姜黃,且在說話時有鼻音。他們是那些遭受暴力死亡的人類靈體,因此他們憎恨所有的活人。

『因而,這裡列出了一個真理行為所能征服的存在。它還有許多其他用途,例如證明一個孩子的父親身份;獲得一般方法無法獲得的飲用水;使森林大火退回;在火的測試中獲得安全;使船只回港;獲得兒子;釋放被囚禁的動物;將人從監獄中解救出來;查明真相;治療麻風病;治愈傷口,以及其他一千種用途。』

『要如何正確地執行真理行為呢?』苦行僧問道。

『舉個例子就夠了。』哲學家回答:『在一個眾所周知的故事中,主佛陀的前世是一個名叫魯巴瓦蒂(Rūpāvatī)的女人,她遇到一位饑餓的女人正準備吞噬她的新生兒。魯巴瓦蒂立即走到女人面前,割下自己的乳房給那女人吃。當她的丈夫得知此事後,做了以下的真理行為說道:「如果這個從未見過、也從未聽過的奇妙驚奇的事情是真的,那麼願你的乳房復原。」於是她的乳房立刻就恢覆了。』

講到這,苦行僧突然打了個噴嚏。

『願神保佑你。』哲學家和魯魯異口同聲喊道。

『願神仁慈保佑你。』苦行僧回應。

『這裏我們有另一個習俗的例子,我想聽聽。』魯魯說。

『這很容易。』哲學家回答說:『有時祝福語是祝長壽,有時打噴嚏被認為是好或壞兆頭。 有次主佛陀責備他的一位弟子,因為他在有人打噴嚏後說:「祝長壽。」其中一個師兄弟問道:『先生,人們從什麼時候開始用「你也是」來回應「祝長壽」?』而這位大師告訴他們,從很久以前就這樣,並講了一個他前世的故事,當時他是一個律師的兒子,當他們旅行時,這位律師給了他一顆昂貴的珠寶。有一天,他們找不到住處,於是就在守門人的家裏吃了一頓飯;因為任何旅店都不接受遲到的旅客。城外有一棟閒置的建築,但是守門人告訴他裡面鬧鬼。然而小夥子告訴他父親不要害怕鬼魂,且他承諾要制服它們。於是他們便進去了,父親躺在沙發上,而他的兒子坐在他身邊,為他按摩腳。

『鬼魂被有條件的允許在那個地方出沒,也就是要有人進入並打噴嚏,並且當鬼魂說「祝你長壽」時,要回答「祝你長壽」或「你也是」才能保住性命;但沒這麼回答的人都會被鬼魂吃掉。

『於是他決定讓小夥子的父親打噴嚏;於是他透過魔法升起一團細小的灰塵,進入父親的鼻孔並打了噴嚏。但父親沒有回應鬼魂的祝長壽,而這時看到鬼魂的兒子想:「哈!這個鬼魂想要一個回應!」於是他念出了一首小詩來祝願鬼魂長壽。

『鬼魂心想:「啊! 我不能吃兒子,但我要吞噬父親。」但父親現在明白並猜到了鬼魂的目的;所以他說出了第二節,一同祝願鬼魂「長壽」。

『然後小夥子對鬼魂說,它前世必定犯了一些錯誤,而迫使它繼續做鬼;但若它繼續保有吃人的習慣,將使它在黑暗中越陷越深,最後徹底迷失。

『於是他教導鬼魂五戒,而那個可憐的鬼魂從此成為他順從的仆人。

『在後來的日子裏,人們認為噴嚏是因為布塔(Bhūta)進入或離開鼻子引起的。

『打一次噴嚏是個好兆頭;打兩次是個壞兆頭;但如果一個人打了很多次噴嚏,就沒有任何含義了。

一個真正的印度教教徒在打噴嚏時,總會喊道:「羅摩(Rāma),羅摩!」

『是的,』魯魯說 : 『確實如此;但我從來不知道為什麼一個人在打完噴嚏後要說「羅摩」。』

『說出神聖話語是危險的。』哲學家觀察到:『人們應該小心它們的雙重效果:一個是完全的幸福,一個是可怕的詛咒。』

這時,一只狐貍從他們面前的路上穿過,並消失在灌木叢中。

『這是另一種形式的迷信,』苦行者說:『如果在右邊看到黑鹿、狐貍或鹿,是個好兆頭;若在左邊,則是個壞兆頭;但為什麼會這樣,我不知道。』他悲傷地補充說。

哲學家說:『這種純樸的信仰在人的心智中生長,而不可能將它們都追溯到源頭。我們離聖洞還很遠嗎?』他轉向苦行者補充道。

『我們到了!』後者喊道,並轉入一條狹窄的小道,他們突然看到一塊被挖空的巨石,其入口像打著巨大哈欠的嘴巴。三人都進去了,並驚訝地發現裡面採光很好,或許是因為屋頂和側面有幾個裂縫,能讓日光照射進來。

洞穴裡充滿了各式圖像,包含不朽眾神、惡魔、小神、侍衛和侍從。那裏也矗立著一個濕婆的巨大三頭半身像,其中央面孔充滿了神聖平靜的威嚴;在巨大的寧靜中如此神秘而美麗。

有巨大的門神(Dvarapālas)、畢舍遮(Pischāchas)、笑著的克林努卡(Kirtlinukhas)、神秘的阿巴瓦拉(Abhāswaras),其真實性質鮮為人知,因為他們起源於昏暗的過去時代。那裡站著梵天的長子阿比瑪尼(Abhimānī),身邊是他的妻子斯瓦哈(Swāhā) 和他的三個兒子。在濕婆旁邊是他妻子的可愛半身像,她是「女神」或「偉大女神」(Māha-Devī) ,而她溫和仁慈和兇猛憤怒的雙重性格,都刻在她美妙的面貌上。

那裡也有牧牛人 (Gov-Vinda),他的另一個名字是克里希納(Krishna);且那些神聖存在的光輝雕塑似沒有盡頭,他們在洞穴裏站了不知多少個世紀。

那個洞穴中有種難以形容的神聖氛圍,當魯魯看到那支偉大眾神的隊伍時,他敬畏地喘息著;仿彿他們來到塵世上向虔誠的人保證,他們的對應物在天上統治著。

誰是創造這些神聖雕像的雕塑大師?它們存在於那裏多久了?就好像在靜靜地看著這個世界,並在等待...著什麼?

這些沈默的描繪了偉大力量們 !

是他們使水升到天上,並從山腰向海裏傾倒。是他們使樹木張開葉子,並在火熱的憤怒中一舉將它們炸毀。是他們使行星在它們的軌道上運行,同時用它們的星眼看著人類。是他們造成雨、風、季節、強大的潮汐,使地球在其軌道上擺動時保持平衡。是他們用強而有力的雙手支撐起整個宇宙,並以其弱小的力量創造出小昆蟲的奇蹟。

於是,魯魯做了一個夢,他在崇拜中看到了那些眾神之靈的神聖象徵

【*譯者注:

在本章中,可以讀到我們在引言中提到的一些諺語;這些如同本書中的許多其他章節一樣,表面上看來既荒謬又晦澀。即便是博學的魯魯也駁斥這位哲學家所引述的迷信,說到 : 『在我看來,這種迷信不過是蛇和禿鷹的巢穴、是錯誤信仰的化身。』

他是對的嗎?在許多情況下,他很有可能是對的,但正如我們從哲學家的回答中得知 :『在每一個迷信中 … 都隱藏著一些東西,是純樸的心靈能辨別出來的,而受過過度教育的人,則因他們驕傲於偉大的智力成就,而沒有看到這些東西。』 這是真的。不僅僅是「受過度教育」的人看不到,大多數神秘學家也看不到。讓我們來向你展示我們的意思,並由此給進一步的提示,以幫助你解釋這本卓越書中提到的眾多類似諺語、迷信和神話中所隱藏的意義。下方是魯魯所駁斥的「迷信」之一。

『...還有關於苦行僧的故事(當說到此時,他揶揄地用眼角餘光看著他的苦行僧朋友),他們在苦行過程中,最初只吃樹葉和抽煙。』

親愛的讀者和通往光明之路上的同伴,你對此怎麼看? 這裡所謂的「苦行」,是指通過學習、冥想、沉思以及嚴格控制身體、感官和低等自我來獲取知識和智慧。我們可以說,吃「葉子」象徵著這個過程。還記得在許多語言中,書本被稱為「葉子」。在眾多古代民族中,最早的書寫是寫在葉子上,且樹葉也被用於像德魯伊和希臘人中進行抽簽和留下秘密信息。

那麼「煙」呢?科學輕描淡寫地告訴我們,它是『燃燒所產生的可見和不可見顆粒。』但是,是甚麼東西的「燃燒」呢?在這種情況下,我們應該說,所謂的「煙」包含了真理的可見和不可見的「顆粒」,這些是苦行者者通過吸收知識的葉子而獲得的。注意一下其中的順序,我們首先獲得知識,然後才能「食用」其果實。

我們可以更進一步地稱呼那些不可見的粒子為「精神」,而可見的粒子為「物質」,或者說是精神性和物質性的真理;因為如果我們希望全面理解任何事物,不管物質還是精神方面的真理都是必要的。「燃燒」也暗示了燃燒掉錯誤思維和錯誤信念的過程。因此,禁欲者不再需「吃」樹葉,因為他現在沐浴在神聖智慧的芬香中,並僅「食用」那神聖本質。

我們希望這個解釋能讓你更深入的了解這些諺語中所隱藏的含意,這對純朴內心和心靈的人來說容易理解,卻躲過了那些自誇智力成就的人的複雜思維!】