探索自我：神秘学中的灵魂奥秘

理解「自我」的真谛：从人格到高等心灵的启示之旅

『有个很大的奥秘，是关于有意识的自我 (EGO) 或称人类灵魂。』

- 布拉瓦茨基，《秘密教义》第二卷

在当今许多流行的灵性教导中，常常对「自我」一词进行贬低，这可能让一些人感到困惑和不解。然而，在神秘学的教义和文献中，我们却常常看到这个词被使用，而且并没有任何负面或批判性的意涵。

「自我」究竟是一个负面的词汇吗？我们是否真的需要如许多人所强调的那样「摆脱自我」、「克服自我」，甚至「摧毁自我」呢？

对于这个问题，我们首先需要理解两个重要且根本的事情：

(1) 「自我」这个词的字面意思是「我」。如果一个人在尘世上没有任何「我」的内在觉知或感受，他就不可能过著有意识和智力的生命无论这个人是否声称已经「抛下」了他的自我。我们每个人都是一个「我」，这个事实是无法逃避的。我们并非拥有自我，因为我们就是一个自我。

(2）正如布拉瓦茨基在《神秘学词汇》（第111页）中所解释的那样：『秘传哲学教导人们存在两个自我，一个是凡人或人格的自我，另一个是更高等、神圣和非人格的自我，并称前者为「人格」，而后者为「个体性」。「自我」的意思是「个体性」，绝不是「人格」，且它与「自我主义」或「自私」相反；自私是人格的典型特征。

在神秘学术语中，作为我们转世部分的灵魂，常被称为「自我」。这被视为我们的「永恒个体」，真正的「我」，是个体的「心智实体」或所谓的看不见的思想者，存在于世世代代。它是真正的思考者、行动者、实践者和体验者，创造并体验业力的人。

它是通过它 「当前的人格」来执行，包括了个性心智（或日常的大脑意识）与用以运作的低等载体、工具或方面，包括了欲望的本质、生命能量、精微星光体、以及肉体的外壳，我们对后者最为熟悉。

这永久的个体性是转世的自我，被称为高等心灵；而在每个连续的投生中，当前人格都是崭新且独特的，被称为低等心灵，是我们自己业力的后代，是我们过去思想、语言和行为的结果。「心灵」 (Manas) 是梵语中的「心智」。根据神秘学，心灵是一个原则，但在投生时它具有双重性质。

即高等自我和低等自我。在古希腊哲学中，它们被称为「心智」(Nous) 和「赛琪」 (Psyche)，对应于我们存在中智力的和心灵感应元素。《心灵感应和智力行为》是布拉瓦茨基最深刻和最深奥的文章之一，她以一种非常深刻和启示性的方式探讨这个议题。

『我们相信一连串转世中同一个自我的发展，这观念是我们整个思想体系的核心。举例来说，所谓的「史密斯先生」并非单指一个独立存在的个体，而是由无数记忆线条串联而成的日常经验集合，形成了史密斯先生所认知的「自我」。然而，这些经验并非真正代表「我」或「自我」，因为史密斯先生会遗忘大部分日常经历，只有在回忆时才会感受到「自我」存在。因此，我们将这些经验集合称为虚幻的人格（因其有限且短暂），用以区分那些引发「我是我」感觉的内在元素。我们称这种「我是我」为真正的个体性；同时，我们形容这个「自我」或个体性如同一位演员，在生命的舞台上扮演多重角色。每个新的人生在世间，就像剧院舞台上的一场表演。在某个晚上，这位演员或「自我」以「麦克白」的身份登场，隔天以「夏洛克」之名亮相，再之后以「罗密欧」姿态示人，如此轮回，直至完成整个投生周期。自我启程踏上生命之旅，先是精灵，接著是警官、士兵、仆人、合唱团成员；然后晋升为「旁白」、担任领导者，期间也饰演些许不重要的角色，最终以魔法师「普洛斯彼罗」的身份从舞台上离场。

— 布拉瓦茨基 ，《神圣智慧之钥》 p. 33–34

人们心中有一种内在元素，让他们产生「我就是我」的感觉。这个「元素」就是我们内在的心智元素，即心灵原则。它代表著我们的灵魂，是我们永恒的精神个体。

在布拉瓦茨基《神秘学词汇》第154–155页的「个体性」条目中，她将后者定义为「人类高等自我的称呼之一」。我们区分了永恒的神圣自我和注定消逝的凡人自我。在肉体死亡后，凡人自我（人格自我）只在欲界 (Kama Loka) 存在一段时间；而个体性将永远存在。

高等自我的特点是「本体性」，而低等自我的特点是自我主义或自私。

自我意识是无法完全消除的。『个体性永远存在。』为甚么呢 ? 这怎么可能？ 这个个体性、自我、这个内在和更高的「我」到底是什么？ 古老的东方神秘主义宣称它是一种纯净神圣的实体，是某种「天上的流放」，是一种神灵，是「普遍心灵」的个体化射线，是「心智之子」(Manasaputra)。

『在本质上，它是「思想」，是个体化的「思想」。在其中，被称为「（普遍）心智之子们」(Manasa putra)。心智是一个「原则」，同时也是一个「实体」和个体性或自我。它是一个「神灵」，然而它注定要进行无尽的投生循环，每次都要负起责任、每次都要受苦。这是转世的原则，或者我们所说的神圣之人，在整个生命周期中是不可毁灭的：作为一个思考的实体，甚至作为一个空灵形体，都是永恒的。』布拉瓦茨基在《神圣智慧之钥》p. 184, 183, 177中如此说道。

「对于现代追求灵性的人来说，这可能会让他们感到不安。他们不仅试图贬低个体性的概念，甚至还想否定思想和思维的重要性和行为。摧毁你的思想，超越心智，放弃思考，生活在无心智、非思想和非思考的领域。他们如此强烈地敦促著我们，但显然没有意识到，我们是进化中的心智和思考者，因为「思智与灵魂是完全相同的术语。」(布拉瓦茨基，《秘密教义评论》 p. 29)

然而，我们确实必须摆脱我们低等心灵的思维、习以为常的行为和自私性。这些都关系到人格，而非个体性，后者才是高等心灵的表现。神秘学称我们的低等自我为 「个体人格」，而高等自我为「非人格的个体性」。这是一个值得沉思和琢磨的议题。『真正自我的普遍意识相较于人格虚假自我的自我意识，超出了百万倍。』(《讨论》第74页)

这个高等自我存在于其独有的层面上，即高等心智层面；它天生具备全知，超越了这个物质层面和物质大脑。通过精神上的修行，包括自我掌控、自律、自我净化，以及在冥想和日常活动中培养的专注力，我们能使大脑和人格心智更加通透、更开放地接受我们永恒存在的影响和灵感；这个自我在教义中有时被称为我们的「父母自我」和「高等自我」。

『如果人格（低等心智或肉体心智）能够受到高等自我的启发和照亮，这个世界将不再有罪恶存在。然而，现实却非如此；他们被星光界流体之网所缠绕，逐渐与其高我分离。』 –布拉瓦茨基，《秘密教义评论》

幸运的是，在那些短暂而又罕见的时刻中，我们的高等自我仍能发出光芒，比如那些罕见而准确的直觉、预感，以及良知的呼唤。

安塔卡娜拉 (Antahkarana) 这个个术语被『神秘主义者解释为…连接高等心灵和低等心灵之间道路或桥梁，或称「神圣自我」和人类「人格灵魂」之间的连结。它扮演著两者之间的媒介角色，将个人所有的印象和思想从低等自我传递给高等自我，从而被不朽的实体所同化和储存，进而与它一起成为不朽的。这些元素是唯一能在短暂人生中，超越死亡和时间的存在。』– 布拉瓦茨基(《神秘学词汇》 p. 23)

许多神秘学的学生能够看见并理解「光之存在者」这一现象，在众多濒死经验中尤为明显，这直接关联到我们高等自我的存在。以下是1989年出版的《十九世纪解释濒死体验：布拉瓦茨基的神秘学所提出的超个人死亡模型》的节选，作者是法国巴黎神秘学家联合会的长期成员让-路易-西蒙斯 (Jean-Louis Siémons) 博士。

「进入光」或「遇到光之存在者」 是以一种象征性的方式来解释人格自我重新融入其自我意识的根源。

『难怪临死经验者会感到无法用日常生活中的通常语言来描述他们的经历。就像柏拉图在他的《共和国》（第七卷）中所想像的洞穴中的囚犯一样，他们从出生起就习惯于影子在该世界移动的随意影像（印度教的幻觉），并被束缚于他们的二元论观点（我、他人等）以及他们对于时间的线性感知，认为时间是在过去和未来之间流动。然后突然间，囚犯们被释放并拖出了山洞，来到了一个被阳光普照的地方，这里超越了所有曾经习惯的限制。在这种情况下，他们回归到了他们的「父母自我」，尽管他们不自知；而他们的心理运作将后者视为与自己不同的人格存在：一个欢迎他们的光，或「光之存在者」。用穆迪的话来说：

『这个存在具有非常明确的特质。对于临终者来说，这种存在所散发的爱和温暖是无法言喻的，让他感到完全被环绕、被填满，并在这存在之前感到完全自在和被接纳。他感受到这股光的吸引力是无法抗拒的，他不可避免地被它吸引著。』[R. 穆迪，死亡回忆 p. 59]

『许多曾有此经历的人常用不同的词汇来形容这种「存在」- 或许是神、基督、天使、引导者，或其他形式。显然地，他们对于深层心灵的学问知之甚少，因此很难找到更适当的术语，或以一种易于理解的方式来描述他们与各自「自我」的意外相遇。它似乎「了解他们的一切」，并给他们「完全的爱和接受」，且与他们有一种亲密的、「人格」的交流事实上，从神秘学的角度来看，，这个自我对它的尘世人格并不陌生，反而对他们的命运保持著密切的「关怀」：从出生到死亡，这个超越人格的个体性一直在反思（或「冥想」）它的尘世代表（或散发物）。它记录著后者的行为，并透过直觉、梦境等无声的语言来启发他们。』

『人生万物皆无常，唯有阿赖耶识，那纯净而明亮的本质，永恒不变。人如同其水晶般射线；内在拥有一束无瑕的光辉，而下层表面是被粗糙的泥土所覆盖。那束光是指引你生命者和你的真正本体，既是观察者，也是沉默的思考，受低等自我之苦。』

《寂静之声》 — 布拉瓦茨基翻译自《金诫书》

我们每个人都有自己的高等自我，因为据说在「天上层面」的「众神」和尘世上凡人一样多，还有那些正处于两投生之间天界状态的人。

每个男人、女人或孩童，都是其「自我」的具体化身；这种永恒的个体性、真实的内在「我」，体现在当下这个稍纵即逝的人格或暂时的角色之中。低等的「我」常常自私且被欲望所驱使，而高等的「我」则具有非人格、普遍性、利他主义、智慧、爱和慈悲的性质和本质。一个人若能成功地掌控外在人格，让内在的个体性持续闪耀光芒和荣耀、穿越外在容器，这样的人才能真正被视为神圣的投生。这是我们每个人的使命和命运。曾有人问布拉瓦茨基说：「但高等心灵和低等心灵不是一体的吗？」她回答道 :

「他们是，却也不是，这便是伟大的奥秘。高等心灵或自我本质上是神圣的，因此是纯洁的；没有任何污点可以污染它，也没有任何惩罚能加诸其之上；它是无辜的，也不牵涉于其低等自我的蓄意行为之中。然而，尽管高等和低等心灵具有双重性、且在世时彼此有所不同，但「父与子」却是一体的，当低等心灵重新与「父母自我」结合时，它也将所有的恶行和善行都连结在后者身上，或印记于其之上 — 两者都将承受苦难。高等自我虽然是无辜且完美无瑕的，但在未来的投生中，他们将共同承担低等自我错误行为的惩罚。整个救赎学说建立在这古老的神秘信条之上；因为高等自我是尘世人格的原型。对于了解其内涵的人而言，这是一则关于毗首羯摩天（Visvakarman）的古老吠陀故事再度得以实际展现。 毗首羯摩天是全知的父神，超越凡人的理解；他最终以神圣精神布瓦纳（Bhuvana）的儿子身份，牺牲自己来拯救世界。在印度哲学中，「高等自我」的神秘名称是「精神化身」(Kshetrajna)，它能使「身体」(kshetra) 活跃。若对此名称进行词源分析，你会发现其中包含「最初诞生」（aja）一词，也有「羔羊」的意涵。这一切都很有启发性，足以写成许多书籍来探讨「基督 — 精神化身」在诞生前后的类型和原型的发展，他被视为「神-人」，是最初的诞生者，以「羔羊」象征。秘密教义揭示了「心智之子们」（Manasa-Putras）或被称为「自我们」，他们知情且自愿地承担未来人格所有罪孽的重担。因此，我们很容易看出，真正的受难者不是A先生，也不是B先生，也不是周期性披上外衣的人格；而是那些牺牲自己的自我，他们才真正是我们内在无辜的克里斯托斯。因此，神秘主义的印度教徒认为，永恒的自我（一中三，且三合一）是「战车伕」或司机，人格只是暂时和短暂的乘客，而马则代表人的动物性欲望。总而言之，当我们对「良心的声音」视而不见时，我们实际上是在把我们内在的克里斯托斯钉在十字架上。』

这确实是一个「伟大的奥秘」，正如布拉瓦茨基所说。在地球第三根种族后期，这些自我的循环投生朝圣之旅更加有趣；这段时期被称为利莫里亚纪元，可能发生在约 1,800 万年前。

当他们集体转世为无觉知的「动物性人」时，真正的人类才诞生。我们所使用的「人」这个字源自梵文的「心智」(Manas)。这一概念在布拉瓦茨基不朽的著作《秘密教义》中有所描述和解释，特别是在第二卷「人类起源」中，该卷涵盖了人类的起源、诞生和进化。

我们的自我即为我们的个体自我意识；或者说是具有自我意识的个体性。

因此，神秘学研究者最好保持这个术语的完整性，就像布拉瓦茨基、她的同事威廉贾吉以及他们的智慧大师所推崇的那样。

在神秘学的文献中，「自我」这个词无论是大写还是小写，都带有正面且良好的意义。在布拉瓦茨基数千页的著作中，她对「自我」的论述与当今流行的灵性概念有所不同。若我们欲准确描述并传达她的教义，我们应该以她和其他大师为典范，而非随波逐流。当她提及低等自我时，她总是将其形容为低等、个体或虚假的存在。更常见的是，她仅将其称为「人格」，将「自我」一词保留给永恒转世的个体性描述。身为神秘学的诚挚学子，我们也当如是。

因此，若有人对此词产生误解，这并非我们的问题，而是一些人对崇高词汇和形上学概念的非哲学性滥用和草率诋毁。

在结束本文时，有一点仍值得一提。在神秘学中，「高等自我」和「本体」并非同义词。在这篇文章中，我们谈的是高等自我，并未触及本体。或许有人会反对：『但在英语中，Ego 和 Self 是同义词！』确实如此，但在神秘学教义中，它们并非总是完全相同的概念。

我们的真正本质并非「心灵」或「菩提」，而是「阿特曼」。在梵文中，「阿特曼」直译为「本体」，然而它并非指某个「自我」。这个本体是所有人共通的、纯粹永恒的精神，是超越个体性、无限神圣本质的存在，是最高无所不在的能量，而非任何形式的自我、个体或个人实体。阿特曼非实质存在，而是「绝对非实体」，是无限神圣原则，是神本身，是终极的。

我们每个人都有自己的高等自我，然而「本体」是普遍存在的，且每个人都是一样的。灵魂众多，精神唯一。克里希纳在《博伽梵歌》中告诉阿朱纳，就如同一轮太阳照耀著地球上的每一个身体，同样，一个相同的精神也照亮了每个灵魂。精神、阿特曼、本体，不是个体化的意识，而是纯粹意识本身。

我们应当时刻牢记永恒智慧的教诲，不只为了个人的人格或个体而活动、行动和生活，而是为了「一切生命的本体」而努力。