第三章：出乎意料的启示

开悟者停了下来，我心里冒出一大堆找不到答案的问题：「大自然是什么？人又是什么？为什么我会在这世上？我以前存在过吗？如果是，我来自何处？我存在的目的为何？一切会如何结束？」

开悟者再度读到我的心思，他答道：「如你所知，凡人是知性动物，活在他误以为是现实的梦景中。真正的人是天上的存有，是暂居于物质肉身中的灵魂。那神圣灵性的火花在这有机体中，寻找著能栽培并造就不朽之人的合适土壤，圣保罗在谈到神圣意识的火花时，便是这么说的：『所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。』每个人内在的灵性之人，就是自身的上帝与救世主。人对于自身不可见的有机体，不清楚有哪些过程在展开，就算他知道，也无力指引并掌控这些过程。如一株植物般，需要靠其他元素生长。这些元素由风雨无意间带到身边，或在环境中意外发现。不过，人一旦得知自身灵魂的组成，意识到灵魂有机体中的种种过程，并学会如何指引并掌控时，他就能操控自身的成长，随心所欲地接纳或拒斥内在层面的灵力，做自己的主人，达到所谓的心灵瞬移（psychic locomotion）。他会比没有这类知识与力量的人优越得多，就像动物较植物优越一般，因为动物可以四处走动寻找食物，并选择自己要或不要，植物却只能被圈限在一地，完全靠该地的条件过活。无知者仅靠现成的条件生活，智者则能选择自身的条件。」

「这一切的目的与目标是什么？」我问。

「目的是，」他答道，「让人的灵魂享受无上喜乐，领悟到他本身即是一切，没有什么在他之外。目标则是让终归一死的凡人变得不朽，成为神圣智慧显化的完美工具。」

听了上人的回答，我仍无法掌握其真义。他提到和宇宙一样大的「灵魂」是什么？我的灵魂除了自己可见的肉身之外，还拥有任何其他的媒介或有机体吗？

我冥思之际，开悟者领我走到一扇窗边，窗外可见那座奇险秘山，他指著秘山说：「你就是从那扇门进入这座堡垒的，请看著那扇门，集中心力想著你的来时路，用灵魂之眼探索，试著穿透到山的另一边。」

我照做了，突然发现自己已站在山的另一头，就在我曾躺下休息的地方。眼前躺著一具显然了无生气的人体，我惊恐地认出那正是我的肉身。起初一切如梦，但一个念头升起，我想到自己一定是死了，那正是我的尸体。我看著自己再熟悉不过的肉体，那器官与四肢，身上甚至还穿著同样的装束。帽子盖在脸上，我试著拿起帽子，却难如将山起。我的双臂没有实质的气力。我意会到自己目前的身体构造已不同于物理层面的物质肉身。

我想自己一定是死了，想到自己曾寓居于那具了无气息的粗糙肉身中，心中一阵作呕；我很高兴自己解脱了，无意返回肉身。

但内在似乎有一个声音告诉我，我在尘世浮沉的时间尚未结束，非返回不可。我甚至可怜起那具无助的肉体来，油然而生的同情，成了一股强烈的拉力。我感觉自己被拉向那具肉体，正要失去意识之际，上人的声音将我拉了回去。我像刚从梦中醒来似的惊醒，开悟者站在我身边，刚才的景象已消失。

「现在知道了吧，朋友！」他说，「你的肉身与你的灵性有机体（或称星光体）是不同的。神圣灵魂有多种媒介，能用以运作并显化力量。」

「但为什么，」我问，「科学界无法辨认出这些？」

「因为自负，」开悟者说，「科学家一直以来多半不屑讨论这类问题，认为不值一哂。他们偏好认为人死了就万事休矣，不承认在大自然的广大天地中，仍有他们不知道的事。神学家提出的理论也不比科学家好多少，因为他们相信——或宣称自己相信——人是最终状态下的完整存在，有充分的意志自由，只因自己品行不端，才不得不受缚于这座星球。不仅如此，他们认为只要人一生虔敬，又或作恶多端但获得了上帝的宽恕与垂怜，那死后他就能成为天人，进入天堂，永远活在享用不尽的喜乐境界。」

「凡是能独立思考的人如今都同意，对于渴望获知真理的人来说，这些理论都不甚令人满意。但也无法证明或反驳这类假设。大众则是不假思索，他们捐钱给神职人员，就是要他们代自己思考。

「自《秘密教义》（The Secret Doctrine）出版以来，科学家与神学家的见解基础都遭到动摇。古人都知道以下真理，但在现代物质主义中几乎全遭遗忘：人并不是最终状态下的存有，仍会近一步的有机发展；人的身心其实会持续变形与变化，且转变依赖基质，因为力无法脱离基质存在。如今这已成了举世皆知的道理。这一再向科学家显示的事实是，科学仅能说明人类这个神秘存有的一小部分；科学家仅知其外在表象、人类的外壳，但对于活跃在肉身皮囊下的运作，却一概不知。狂妄的神学家相信，人类会获得永恒至福或诅咒，端看福报厚薄，但正义不能与上帝隔开来论，人的拯救取决于他自身的灵性演化。只要善用逻辑便能理解，当所有低阶、不完美的元素分解消散之后，人内在的上帝仍会继续存在。因此，若一个人内在不存在上帝神性状态，其身体消亡后，无法跃入高等境界，在世时也无法达到此境界。此境界容不下谎言。

「早在三百年前，帕拉塞尔苏斯（Theophrastus Paracelsus）就描述过印度圣哲所深知的人类基本组成，之后布拉瓦茨基（H. P. Blavatsky）与其他神智学作家又提出了历来最完整清晰的说明，足以使科学家惭愧，令教士们汗颜。一旦世人再度认识并吸收那些知识，将证明学者何其无知，神职人员身为精神导师的合法地位也将受挫。从这些知识可见，人并非一位神明，尽管有些人想像自己是。他们也许是知识巨人，但从灵性的角度来看，却可能仍是侏儒。有种法则支配物理界有机体的成长，同时也支配著灵性界的有机体。这也表明，没有哪样事物是凭空出现的，一切都有胚芽，即使不可见，也会从中生长并发育。

「就我们所知，每个胚芽、每个存有都有特定的生长条件，有的存有运用其智能活动的力量，让自己处于特定条件，或者透过无法掌控的外在因素来建立。动植物若没有必要的食物与刺激，便无法生长；智力也是如此，若没有灌输观念、刺激理性来加以吸收的话，无法增长智力。灵魂亦是如此，必须从低阶来源中，找到必要养分来培养力量，并接受智慧之光刺激，选择所需，才能成长茁壮。」

我心中再度升起生活在玫瑰十字会修道院的念头，何其愉快又有益，样样都令人舒坦，没有任何烦心事闯入。上人这么回答：

「阻力是培养力量的必要元素。如果我们进入阿尔卑斯山或美国洛矶山脉的广大松林，举目所及皆是参天松树，但那些树本身枝干不多，如船桅般直入天际，树皮灰秃，绿叶稀疏。要到树顶附近，才开始有枝干交错掩映形成树荫，并极力向高空伸展，在阳光中摇曳。这些树都是头重脚轻，生长得最好或最主要的部份是顶部，从地面与空气汲取的生命都送往了树尖。至于树身，虽然随著树的生长愈来愈粗，却发育不良，缺枝少干。因此，这些树尽管年年窜高，直到成年；但迟早有一天，凶险乌云聚于雪峰，闪电劈闪于起伏的厚云上，雷声随之出现，带水的光箭从云缝中射出，暴风骤雨从山顶扫向山谷。接著灾难就来了。头重脚轻的树因为树根不够有力，如麦田上的麦秆风吹树倒；一排接一排，跌跌撞撞地倒在彼此身上，尸横遍野堆满山腰。但在树林中心之外的边缘，有几棵松树仍孤零零地屹立著，如战线的前哨或守卫风雨不改。位处孤立，一辈子饱受风吹雨打，因而早已习惯、变得强壮。它们从来没有邻居的保护和庇荫，而不头重脚轻，树身从离地几呎的地方就生出强大枝干，直达树顶。树根深入岩缝，牢牢地抓住土壤。它们从年轻时就遇到阻力，并在抵抗中日益茁壮。

「因此，在学校、学院、大学，或在修道院的门墙之内，知识分子在风气与朋友保护下成长，与逆境隔绝，遇不到多少阻力。和思想相近的人聚在一起，生活与思绪都会变得和他人没两样。公认权威的旗帜，如波浪般在头顶飘扬，印著他们信奉且从来不敢质疑的教条。他们如此生长，无知的影子彼此交错，阻止见到真理的阳光。满脑子充斥著权威的观点，学习虚幻人生的种种细节，误以为那就是真实的生命。他们头重脚轻，因为从生命普遍泉源接受到的能量全供给了脑子，灵魂却得不到供给；位于心的品性便软弱无力；理智获得的养分太多，精神却十分贫瘠。在成年后，或许会以自己的学识为傲，但或将有一天，崭新奇特的观念出现在心智地平线上，大风一吹，教条的旗帜便纷纷倒下，他们的自尊也应声而倒。

「这条法则不仅适用于物质与知性层面，情绪领域也是如此。渴望变得坚强的人绝不能害怕阻力。他必须站稳脚跟，勇敢面对低频情绪，不被来袭的强风暴雨吹倒。他应该多逼自己与品味不同者往来，甚至与看似不友善者和谐相处，因为那才是他真正的朋友，能给他力量。应该学习包容诽谤与恶意、忌妒与对立；应该学习忍受磨难，自行评估人生的真正价值。面对的逆向影响或许会造成内心的狂风暴雨，但当大喊「安静！」时，便能命风雨平息、骇浪静止时，心中便出现了第一道曙光。工于心计、老谋深算的脑袋所放出的阴冷月光，在暖阳面前将日益淡薄，比外界更大的新世界将出现于内在异象中，心满意足地在那里生活，寻求不竭喜乐泉源，是那些只以感官生活的人所感受不到的。此后，不再需要反复推敲真理，因为心中已清楚见到了真理。此后，再也不需要饱受风雨摧残，而是在这宁静之地找到庇荫，并非害怕风雨（此时风雨已伤不了人），而是因为自己的能量已全然投注于那觉醒不久的精神胚芽上，而不是浪费在外物上。

「弟子应该追求的是强化自身的品格，因为品格构成他真正的个体性，要使品格永远合乎神圣智慧与爱的法则。品格软弱无力的人没有真正的个体性、也不够自立，情绪一来便无法自己，受神圣本质以外的势力所左右。

「唯有达到了某种成熟境界，才需离群索居并远离所有逆境影响，此行为才变得可取有益；若明明需要世人却脱离世间，便是忘想直接登上阶梯顶端，以进上天堂罢了。让需要世人的人留在世间吧。围绕身边的诱惑愈多，若能成功抗拒，力量就会愈强。唯有能够掌控自身心智、能创造出精神修行的必要心智条件之人，才有办法超越外在条件，获得自由。若无法在自身灵魂中开发出一片天地，就需要外在世界来培养灵魂。

「因此，那些灵性发展不足的人之所以脱离世人，是因为害怕世界，非但无法与遗世孤立的豪杰相比，倒不如说是懦夫。生命之战才一开始，就弃械投降了。他们有时会遁入修道院，图的是让生活舒适些，也许还能获得前往天堂的门票。他们想像自己能过上无害但也无用的生活，借由想像中的侍奉上帝，在人生终点获得报偿。但那报偿终究也仅存在于他们的想像中。耽溺酒色的人浪费时间追求百无一用的快感，盲信者虚度光阴于一无可取的仪式与祈祷。前者行为受了现世感官逸乐所刺激，后者行为则是期望来世逸乐所驱使，无不是为了满足一己的欲望。两者的动机与道德无根本上的不同。

「灵性有所发展的人则完全不同。他们内在的神圣火花是永恒而自立自存，独立于时空相对条件之外。不会受对方激怒、受反驳刺激、因诡辩而混淆。一旦意识到自身的力量，就不再像物质有机体一样，需要感官留下外界印象来刺激，因为它本身就是刺激物，在其基质中创造世界。它是人类星光体中所有动物元素力量的主宰，这些骚动教训不了、也贬低不了它，因为它就是纯粹状态的神性本身，是永恒不变、自由自在的。」

「你的意思是说，」我问道，「所有禁欲与克己皆一无是处吗？」上人回答：

「一切取决于动机。自私自利者为了自己平步青云、财富累积而汲汲营营，终归是白忙一场；他们为了幻觉而努力，终究只会变得更加自负。不过，只有当神圣状态的意识在你心中觉醒，始悟得真我与幻我的不同，才会了解这点。

「人如果经历过这种神圣原则的觉醒，实际体验过内在生活，在自身灵魂中造访过天国并站稳脚步，就不再需要外界风雨的教诲来提供成长的阻力；也不再渴望回到尘世的逸乐与愚昧中。隐居并非出世，扔掉已成负担之物并非弃世；也不能称之为苦行，因为这未经历任何养成或锻炼过程；这也不是一种克己，并未拒绝自己不欲之物。真正的苦行者应置身于尘世的各种诱惑中；他灵魂中的动物元素仍很活跃，渴求著满足欲望，并拥有满足那些欲望的手段，但他能借由更优越的意志力克服自我的兽性。达到那种境界后，他或许就会出世，施展自己的能量，并进一步拓展灵力。他会感觉无比幸福，因为他可以在内在世界创造出自己渴求之物。他不期待未来天堂的报偿，因为天堂能给的幸福他已拥有。他不渴求其他的善，只求为世人创造更多的善。

「如果你能建立神圣智慧学院，让智性与灵性培养双管齐下，教导宇宙根本法则的真知与新科学，教导如何做自己的主人，那就是给世人的莫大益处。再者，这样的修道院还极为利于知识研究的进展。设立这类学习场所，能为世人的心智地平线带来一等星般的光芒，放射的知识之光将流溢并穿透全世界。层次比当前时代的物质科学更高远，一片崭新而高深的领域将豁然开朗，留待人们调查研究。一位自由独立的思考者，能了解公认权威的不同见解，不受任何正统科学信条的束缚，懂得自由运用所有学识研究的结果，不相信体系是坚不可摧而处处受制。这样的修道院将成为知识中心，光耀天下。如果他们自我掌控能力与学识齐头并进，不久就能达到开悟境界。」

开悟者以异常亲切的语气说这番话，仿佛想激起共鸣，诱导我出力建立这类修道学校；他的目光悲悯，仿佛对世人的无知状态遗憾不已，但教团的规定又不许强行干预人类的业。我也懊悔自己无力建立这类学院，恨不得自己变得富有，至少尝试开一间学校看看。但至尊马上洞悉了我的念头，并说：

「你错了；我们不是因为缺钱才无法建校，就算学校盖好了，眼下也找不到学生来念。如果我们炼不出足够的黄金，就称不上合格的炼金师了；前提是此黄金能为人类带来真正的益处。关于这点，如果你想知道，我可以保证是办得到的。但金子对人类而言是祸水，我们不希望陷人类于更深的苦海中。给人类黄金，只会激起更多的贪欲；给人类权力，更会走火入魔。不，我们需要的不是金子，而是渴求获得真正智慧的人。渴求知识的人成千上万，但渴求真正智慧者却是凤毛麟角。现代人以为学养、聪慧、熟练、狡黠便是灵性成长，这是错误观念。动物的狡黠不是智力，熟练也不是智慧，你们的学者大多根本承受不了真理。即便自诩为神秘学者与玫瑰十字会成员，他们的研究多半也只是为了满足其无所事事的好奇心，或满脑子只想窥探大自然的秘密，以获得能满足私欲的知识。不论男女，只要渴求真理，别无他求，我们便来者不拒。既然他们并不追求生活安逸，又何须你斥资提供舒适的住所？既然他们对美食无所欲求，又何须你费心打点厨房？既然他们读得懂大自然这本书，图书馆又有何用？既然他们希望弃绝感官生活，遁入自我中，又何须拿外在图像取悦他们？既然他们活在自身灵魂的天堂里，又何须人间景色来怡情？既然他们与自身的高我交谈，又何须他人为伴？既然上帝就在他们左右，又何能娱乐他们？

开悟者停顿了一会儿后继续说：「我梦想成立一间神圣智慧学院，连这间修道院也比不上。应该要建在僻远之处，但可以来去无阻，无须任何花费。其中的男僧女尼皆超乎自我界域之上。那里的庙宇有无穷尽的维度，充溢著人人皆有的神圣之灵。普遍灵魂不再分你我，大统一在那里发生。在那座修道院中，不再有性别、品味、见解、欲望之别；万恶不侵；无生无死，无婚无娶，人人都如天使般生活著；人人皆是善力的核心成分；人人皆沉浸于无尽光海之中；人人皆无所不见，无所不知，力量增强并扩张，直到拥抱万有，并与万有化为一体。」

在那一瞬间，开悟者的灵魂似乎飘去造访了涅槃的无上喜乐之境，是凡人所无法想像的境界；但不久光芒返回眼中，他笑著致歉说，这崇高概念让他不禁忘乎所以了。我冒昧回道，也许人类还要数百万年才能达到那种境界。

「哎呀！」他回答，「目前文明发展所加诸的条件，只会逼得大多数追随者把时间与能量投注于外在目标，而非促进内在成长上。每个人都拥有一定的能量，如果浪费于外在事物上，不论是满足感官还是知识成就，都使他无余力培育心中的神圣胚芽。若总把心思集中于外在事物上，就无法集中内在的思绪，这是要获得本体智慧的不可或缺条件。劳工、商人、科学家、医师、律师到神职人员，人人都积极投入外在事物，无暇集中其内在力量。大多数人追逐著镜花水月，顶多仅有一时之用，一旦心脏停止跳动，用处便烟消云散。他们耗费时间与能量取得所谓『生活所需』，找借口说是迫于无奈才在水深火热中生活。但大自然才不管我们的借口；因果法则是盲目而不容辩驳的。爬到山顶而摔落断崖的人，也会同自愿跳崖的人摔断脖子；无法进步之人也如不想进步之人远远落后。不过，大自然也并非如肤浅观察者认为的那么残酷。人类生存所需要的条件很少，且通常能轻易取得，因为大自然为其所有子民提供了丰富的物产，如果有人无法获得应有的一份，那一定是出了什么严重的错，不论是出在个人还是整个社会组织上。我们的社会组织无疑出了很严重的错，哲学家与政治家也正持续补救。如果他们能让人间法则与自然之道和谐相融，那才算完成了任务。而在在遥远的未来才会完成此任务。我们没有时间等下去。就让每个人试著恢复自身机体的和谐，并依自然之道生活吧，有朝一日，社会有机体也将能恢复和谐。」

开悟者的话让我有些不适，因为我喜欢享受生活的安逸。我心中油然生出一股反驳的冲动，于是说道：「这么说来，你舍得放弃目前文明必要的一切奢侈享受？你希望我们回到老祖宗的那种半野兽状态，在林子里像野人般生活吗？我知道有些怪人确实怀著这种念头。」

「非也，」开悟者说，「那林林总总声称生活所需的事物，不过是人造的。早在现代文明发现或发明所谓绝对必需品之前，就已有数百万人能不需这些物品活到高龄。『必需』一词的意义是相对的，对国王而言，十几座宫殿是必须，对贵族而言是一辆四驾马车，但对乞丐而言，一瓶威士忌便已足矣。对追逐流行的人而言，则非有一套最新的燕尾服不可。若希望摆脱这些花俏的必需品、摆脱为了获得而付出的麻烦活，最快也最有把握的方法是超越它们，统统视其为非必需品。如此便能解放我们的能量，用来学习真正必要的知识，因为那才是永恒不变的，非仅能暂时满足你眼前所需的有限之物。

「很多人努力窥知外在事物的构造，探究其中化学与生理过程，还有人为此牺牲自己的灵魂，掐灭内在的神圣火花，只为了满足其科学好奇心，就对同胞犯下最残酷不仁的恶行；只因好大喜功，便发表一无是处的发现。他们没有展现出认识自身真我的一丁点渴，然而自我认识才是真正的重点。现代科学想巨细靡遗地了解自然之道，却丝毫不关心孕育这一切的普世根本法则；于是现在科学就像只虫子在落叶上爬，却自以为能凭此认识树木的特质。知识分子当然比其他人更有能力研究各门各类的自然知识，但只研究外在事物，终究不如认识自身内在力量重要。所有基本力量皆是由内而外地产生作用，因为要，果次之。若认为认识外在事物较认识上帝更重要，那此人拥有的智慧其实少得可怜。」

「上帝，」我大喊，「我们要怎么认识上帝？你如何知道上帝存在？」

开悟者答道：「我很遗憾人的精神演化如此落后，以致于体认不出上帝寓居于万物之中。那至高精神充满、拥抱、穿透一切，从原子到整个太阳系，祂是宇宙万物的本质、灵魂与生命，超乎心智的一切想像之外。如果人类智力能理解祂，那人的智力就高过上帝了。除了上帝，一切皆非真实。大自然本身只是神力的显化。不要冀望他人会为你证明上帝的存在，反而要在上帝的神圣恩典下，试著让自身成为神一般的神圣存有，以此亲身见证祂的存在与力量。人终究会在内心恢复神圣形象。当人领悟到内心的神圣理想，历经多生多世的朝圣之旅便将落幕，存在的目的已完成。平和与你同在！」

开悟者语毕，一阵银铃叮当声在上方响起。我抬头看，但没察觉声音来自何处。

「这是个信号，」开悟者说，「教团成员要到食堂集合了。我们与他们会合吧。你一定会喜欢那儿的点心的。」