第三章：出乎意料的啟示

開悟者停了下來，我心裡冒出一大堆找不到答案的問題：「大自然是什麼？人又是什麼？為什麼我會在這世上？我以前存在過嗎？如果是，我來自何處？我存在的目的為何？一切會如何結束？」

開悟者再度讀到我的心思，他答道：「如你所知，凡人是知性動物，活在他誤以為是現實的夢景中。真正的人是天上的存有，是暫居於物質肉身中的靈魂。那神聖靈性的火花在這有機體中，尋找著能栽培並造就不朽之人的合適土壤，聖保羅在談到神聖意識的火花時，便是這麼說的：『所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。』每個人內在的靈性之人，就是自身的上帝與救世主。人對於自身不可見的有機體，不清楚有哪些過程在展開，就算他知道，也無力指引並掌控這些過程。如一株植物般，需要靠其他元素生長。這些元素由風雨無意間帶到身邊，或在環境中意外發現。不過，人一旦得知自身靈魂的組成，意識到靈魂有機體中的種種過程，並學會如何指引並掌控時，他就能操控自身的成長，隨心所欲地接納或拒斥內在層面的靈力，做自己的主人，達到所謂的心靈瞬移（psychic locomotion）。他會比沒有這類知識與力量的人優越得多，就像動物較植物優越一般，因為動物可以四處走動尋找食物，並選擇自己要或不要，植物卻只能被圈限在一地，完全靠該地的條件過活。無知者僅靠現成的條件生活，智者則能選擇自身的條件。」

「這一切的目的與目標是什麼？」我問。

「目的是，」他答道，「讓人的靈魂享受無上喜樂，領悟到他本身即是一切，沒有什麼在他之外。目標則是讓終歸一死的凡人變得不朽，成為神聖智慧顯化的完美工具。」

聽了上人的回答，我仍無法掌握其真義。他提到和宇宙一樣大的「靈魂」是什麼？我的靈魂除了自己可見的肉身之外，還擁有任何其他的媒介或有機體嗎？

我冥思之際，開悟者領我走到一扇窗邊，窗外可見那座奇險祕山，他指著祕山說：「你就是從那扇門進入這座堡壘的，請看著那扇門，集中心力想著你的來時路，用靈魂之眼探索，試著穿透到山的另一邊。」

我照做了，突然發現自己已站在山的另一頭，就在我曾躺下休息的地方。眼前躺著一具顯然了無生氣的人體，我驚恐地認出那正是我的肉身。起初一切如夢，但一個念頭升起，我想到自己一定是死了，那正是我的屍體。我看著自己再熟悉不過的肉體，那器官與四肢，身上甚至還穿著同樣的裝束。帽子蓋在臉上，我試著拿起帽子，卻難如將山起。我的雙臂沒有實質的氣力。我意會到自己目前的身體構造已不同於物理層面的物質肉身。

我想自己一定是死了，想到自己曾寓居於那具了無氣息的粗糙肉身中，心中一陣作嘔；我很高興自己解脫了，無意返回肉身。

但內在似乎有一個聲音告訴我，我在塵世浮沉的時間尚未結束，非返回不可。我甚至可憐起那具無助的肉體來，油然而生的同情，成了一股強烈的拉力。我感覺自己被拉向那具肉體，正要失去意識之際，上人的聲音將我拉了回去。我像剛從夢中醒來似的驚醒，開悟者站在我身邊，剛才的景象已消失。

「現在知道了吧，朋友！」他說，「你的肉身與你的靈性有機體（或稱星光體）是不同的。神聖靈魂有多種媒介，能用以運作並顯化力量。」

「但為什麼，」我問，「科學界無法辨認出這些？」

「因為自負，」開悟者說，「科學家一直以來多半不屑討論這類問題，認為不值一哂。他們偏好認為人死了就萬事休矣，不承認在大自然的廣大天地中，仍有他們不知道的事。神學家提出的理論也不比科學家好多少，因為他們相信——或宣稱自己相信——人是最終狀態下的完整存在，有充分的意志自由，只因自己品行不端，才不得不受縛於這座星球。不僅如此，他們認為只要人一生虔敬，又或作惡多端但獲得了上帝的寬恕與垂憐，那死後他就能成為天人，進入天堂，永遠活在享用不盡的喜樂境界。」

「凡是能獨立思考的人如今都同意，對於渴望獲知真理的人來說，這些理論都不甚令人滿意。但也無法證明或反駁這類假設。大眾則是不假思索，他們捐錢給神職人員，就是要他們代自己思考。

「自《秘密教義》（The Secret Doctrine）出版以來，科學家與神學家的見解基礎都遭到動搖。古人都知道以下真理，但在現代物質主義中幾乎全遭遺忘：人並不是最終狀態下的存有，仍會近一步的有機發展；人的身心其實會持續變形與變化，且轉變依賴基質，因為力無法脫離基質存在。如今這已成了舉世皆知的道理。這一再向科學家顯示的事實是，科學僅能說明人類這個神祕存有的一小部分；科學家僅知其外在表象、人類的外殼，但對於活躍在肉身皮囊下的運作，卻一概不知。狂妄的神學家相信，人類會獲得永恆至福或詛咒，端看福報厚薄，但正義不能與上帝隔開來論，人的拯救取決於他自身的靈性演化。只要善用邏輯便能理解，當所有低階、不完美的元素分解消散之後，人內在的上帝仍會繼續存在。因此，若一個人內在不存在上帝神性狀態，其身體消亡後，無法躍入高等境界，在世時也無法達到此境界。此境界容不下謊言。

「早在三百年前，帕拉塞爾蘇斯（Theophrastus Paracelsus）就描述過印度聖哲所深知的人類基本組成，之後布拉瓦茨基（H. P. Blavatsky）與其他神智學作家又提出了歷來最完整清晰的說明，足以使科學家慚愧，令教士們汗顏。一旦世人再度認識並吸收那些知識，將證明學者何其無知，神職人員身為精神導師的合法地位也將受挫。從這些知識可見，人並非一位神明，儘管有些人想像自己是。他們也許是知識巨人，但從靈性的角度來看，卻可能仍是侏儒。有種法則支配物理界有機體的成長，同時也支配著靈性界的有機體。這也表明，沒有哪樣事物是憑空出現的，一切都有胚芽，即使不可見，也會從中生長並發育。

「就我們所知，每個胚芽、每個存有都有特定的生長條件，有的存有運用其智能活動的力量，讓自己處於特定條件，或者透過無法掌控的外在因素來建立。動植物若沒有必要的食物與刺激，便無法生長；智力也是如此，若沒有灌輸觀念、刺激理性來加以吸收的話，無法增長智力。靈魂亦是如此，必須從低階來源中，找到必要養分來培養力量，並接受智慧之光刺激，選擇所需，才能成長茁壯。」

我心中再度升起生活在玫瑰十字會修道院的念頭，何其愉快又有益，樣樣都令人舒坦，沒有任何煩心事闖入。上人這麼回答：

「阻力是培養力量的必要元素。如果我們進入阿爾卑斯山或美國洛磯山脈的廣大松林，舉目所及皆是參天松樹，但那些樹本身枝幹不多，如船桅般直入天際，樹皮灰禿，綠葉稀疏。要到樹頂附近，才開始有枝幹交錯掩映形成樹蔭，並極力向高空伸展，在陽光中搖曳。這些樹都是頭重腳輕，生長得最好或最主要的部份是頂部，從地面與空氣汲取的生命都送往了樹尖。至於樹身，雖然隨著樹的生長愈來愈粗，卻發育不良，缺枝少幹。因此，這些樹儘管年年竄高，直到成年；但遲早有一天，凶險烏雲聚於雪峰，閃電劈閃於起伏的厚雲上，雷聲隨之出現，帶水的光箭從雲縫中射出，暴風驟雨從山頂掃向山谷。接著災難就來了。頭重腳輕的樹因為樹根不夠有力，如麥田上的麥稈風吹樹倒；一排接一排，跌跌撞撞地倒在彼此身上，屍橫遍野堆滿山腰。但在樹林中心之外的邊緣，有幾棵松樹仍孤零零地屹立著，如戰線的前哨或守衛風雨不改。位處孤立，一輩子飽受風吹雨打，因而早已習慣、變得強壯。它們從來沒有鄰居的保護和庇蔭，而不頭重腳輕，樹身從離地幾呎的地方就生出強大枝幹，直達樹頂。樹根深入岩縫，牢牢地抓住土壤。它們從年輕時就遇到阻力，並在抵抗中日益茁壯。

「因此，在學校、學院、大學，或在修道院的門牆之內，知識分子在風氣與朋友保護下成長，與逆境隔絕，遇不到多少阻力。和思想相近的人聚在一起，生活與思緒都會變得和他人沒兩樣。公認權威的旗幟，如波浪般在頭頂飄揚，印著他們信奉且從來不敢質疑的教條。他們如此生長，無知的影子彼此交錯，阻止見到真理的陽光。滿腦子充斥著權威的觀點，學習虛幻人生的種種細節，誤以為那就是真實的生命。他們頭重腳輕，因為從生命普遍泉源接受到的能量全供給了腦子，靈魂卻得不到供給；位於心的品性便軟弱無力；理智獲得的養分太多，精神卻十分貧瘠。在成年後，或許會以自己的學識為傲，但或將有一天，嶄新奇特的觀念出現在心智地平線上，大風一吹，教條的旗幟便紛紛倒下，他們的自尊也應聲而倒。

「這條法則不僅適用於物質與知性層面，情緒領域也是如此。渴望變得堅強的人絕不能害怕阻力。他必須站穩腳跟，勇敢面對低頻情緒，不被來襲的強風暴雨吹倒。他應該多逼自己與品味不同者往來，甚至與看似不友善者和諧相處，因為那才是他真正的朋友，能給他力量。應該學習包容誹謗與惡意、忌妒與對立；應該學習忍受磨難，自行評估人生的真正價值。面對的逆向影響或許會造成內心的狂風暴雨，但當大喊「安靜！」時，便能命風雨平息、駭浪靜止時，心中便出現了第一道曙光。工於心計、老謀深算的腦袋所放出的陰冷月光，在暖陽面前將日益淡薄，比外界更大的新世界將出現於內在異象中，心滿意足地在那裡生活，尋求不竭喜樂泉源，是那些只以感官生活的人所感受不到的。此後，不再需要反覆推敲真理，因為心中已清楚見到了真理。此後，再也不需要飽受風雨摧殘，而是在這寧靜之地找到庇蔭，並非害怕風雨（此時風雨已傷不了人），而是因為自己的能量已全然投注於那覺醒不久的精神胚芽上，而不是浪費在外物上。

「弟子應該追求的是強化自身的品格，因為品格構成他真正的個體性，要使品格永遠合乎神聖智慧與愛的法則。品格軟弱無力的人沒有真正的個體性、也不夠自立，情緒一來便無法自己，受神聖本質以外的勢力所左右。

「唯有達到了某種成熟境界，才需離群索居並遠離所有逆境影響，此行為才變得可取有益；若明明需要世人卻脫離世間，便是忘想直接登上階梯頂端，以進上天堂罷了。讓需要世人的人留在世間吧。圍繞身邊的誘惑愈多，若能成功抗拒，力量就會愈強。唯有能夠掌控自身心智、能創造出精神修行的必要心智條件之人，才有辦法超越外在條件，獲得自由。若無法在自身靈魂中開發出一片天地，就需要外在世界來培養靈魂。

「因此，那些靈性發展不足的人之所以脫離世人，是因為害怕世界，非但無法與遺世孤立的豪傑相比，倒不如說是懦夫。生命之戰才一開始，就棄械投降了。他們有時會遁入修道院，圖的是讓生活舒適些，也許還能獲得前往天堂的門票。他們想像自己能過上無害但也無用的生活，藉由想像中的侍奉上帝，在人生終點獲得報償。但那報償終究也僅存在於他們的想像中。耽溺酒色的人浪費時間追求百無一用的快感，盲信者虛度光陰於一無可取的儀式與祈禱。前者行為受了現世感官逸樂所刺激，後者行為則是期望來世逸樂所驅使，無不是為了滿足一己的慾望。兩者的動機與道德無根本上的不同。

「靈性有所發展的人則完全不同。他們內在的神聖火花是永恆而自立自存，獨立於時空相對條件之外。不會受對方激怒、受反駁刺激、因詭辯而混淆。一旦意識到自身的力量，就不再像物質有機體一樣，需要感官留下外界印象來刺激，因為它本身就是刺激物，在其基質中創造世界。它是人類星光體中所有動物元素力量的主宰，這些騷動教訓不了、也貶低不了它，因為它就是純粹狀態的神性本身，是永恆不變、自由自在的。」

「你的意思是說，」我問道，「所有禁慾與克己皆一無是處嗎？」上人回答：

「一切取決於動機。自私自利者為了自己平步青雲、財富累積而汲汲營營，終歸是白忙一場；他們為了幻覺而努力，終究只會變得更加自負。不過，只有當神聖狀態的意識在你心中覺醒，始悟得真我與幻我的不同，才會瞭解這點。

「人如果經歷過這種神聖原則的覺醒，實際體驗過內在生活，在自身靈魂中造訪過天國並站穩腳步，就不再需要外界風雨的教誨來提供成長的阻力；也不再渴望回到塵世的逸樂與愚昧中。隱居並非出世，扔掉已成負擔之物並非棄世；也不能稱之為苦行，因為這未經歷任何養成或鍛鍊過程；這也不是一種克己，並未拒絕自己不欲之物。真正的苦行者應置身於塵世的各種誘惑中；他靈魂中的動物元素仍很活躍，渴求著滿足慾望，並擁有滿足那些慾望的手段，但他能藉由更優越的意志力克服自我的獸性。達到那種境界後，他或許就會出世，施展自己的能量，並進一步拓展靈力。他會感覺無比幸福，因為他可以在內在世界創造出自己渴求之物。他不期待未來天堂的報償，因為天堂能給的幸福他已擁有。他不渴求其他的善，只求為世人創造更多的善。

「如果你能建立神聖智慧學院，讓智性與靈性培養雙管齊下，教導宇宙根本法則的真知與新科學，教導如何做自己的主人，那就是給世人的莫大益處。再者，這樣的修道院還極為利於知識研究的進展。設立這類學習場所，能為世人的心智地平線帶來一等星般的光芒，放射的知識之光將流溢並穿透全世界。層次比當前時代的物質科學更高遠，一片嶄新而高深的領域將豁然開朗，留待人們調查研究。一位自由獨立的思考者，能瞭解公認權威的不同見解，不受任何正統科學信條的束縛，懂得自由運用所有學識研究的結果，不相信體系是堅不可摧而處處受制。這樣的修道院將成為知識中心，光耀天下。如果他們自我掌控能力與學識齊頭並進，不久就能達到開悟境界。」

開悟者以異常親切的語氣說這番話，彷彿想激起共鳴，誘導我出力建立這類修道學校；他的目光悲憫，彷彿對世人的無知狀態遺憾不已，但教團的規定又不許強行干預人類的業。我也懊悔自己無力建立這類學院，恨不得自己變得富有，至少嘗試開一間學校看看。但至尊馬上洞悉了我的念頭，並說：

「你錯了；我們不是因為缺錢才無法建校，就算學校蓋好了，眼下也找不到學生來唸。如果我們煉不出足夠的黃金，就稱不上合格的鍊金師了；前提是此黃金能為人類帶來真正的益處。關於這點，如果你想知道，我可以保證是辦得到的。但金子對人類而言是禍水，我們不希望陷人類於更深的苦海中。給人類黃金，只會激起更多的貪慾；給人類權力，更會走火入魔。不，我們需要的不是金子，而是渴求獲得真正智慧的人。渴求知識的人成千上萬，但渴求真正智慧者卻是鳳毛麟角。現代人以為學養、聰慧、熟練、狡黠便是靈性成長，這是錯誤觀念。動物的狡黠不是智力，熟練也不是智慧，你們的學者大多根本承受不了真理。即便自詡為神祕學者與玫瑰十字會成員，他們的研究多半也只是為了滿足其無所事事的好奇心，或滿腦子只想窺探大自然的祕密，以獲得能滿足私慾的知識。不論男女，只要渴求真理，別無他求，我們便來者不拒。既然他們並不追求生活安逸，又何須你斥資提供舒適的住所？既然他們對美食無所欲求，又何須你費心打點廚房？既然他們讀得懂大自然這本書，圖書館又有何用？既然他們希望棄絕感官生活，遁入自我中，又何須拿外在圖像取悅他們？既然他們活在自身靈魂的天堂裡，又何須人間景色來怡情？既然他們與自身的高我交談，又何須他人為伴？既然上帝就在他們左右，又何能娛樂他們？

開悟者停頓了一會兒後繼續說：「我夢想成立一間神聖智慧學院，連這間修道院也比不上。應該要建在僻遠之處，但可以來去無阻，無須任何花費。其中的男僧女尼皆超乎自我界域之上。那裡的廟宇有無窮盡的維度，充溢著人人皆有的神聖之靈。普遍靈魂不再分你我，大統一在那裡發生。在那座修道院中，不再有性別、品味、見解、慾望之別；萬惡不侵；無生無死，無婚無娶，人人都如天使般生活著；人人皆是善力的核心成分；人人皆沉浸於無盡光海之中；人人皆無所不見，無所不知，力量增強並擴張，直到擁抱萬有，並與萬有化為一體。」

在那一瞬間，開悟者的靈魂似乎飄去造訪了涅槃的無上喜樂之境，是凡人所無法想像的境界；但不久光芒返回眼中，他笑著致歉說，這崇高概念讓他不禁忘乎所以了。我冒昧回道，也許人類還要數百萬年才能達到那種境界。

「哎呀！」他回答，「目前文明發展所加諸的條件，只會逼得大多數追隨者把時間與能量投注於外在目標，而非促進內在成長上。每個人都擁有一定的能量，如果浪費於外在事物上，不論是滿足感官還是知識成就，都使他無餘力培育心中的神聖胚芽。若總把心思集中於外在事物上，就無法集中內在的思緒，這是要獲得本體智慧的不可或缺條件。勞工、商人、科學家、醫師、律師到神職人員，人人都積極投入外在事物，無暇集中其內在力量。大多數人追逐著鏡花水月，頂多僅有一時之用，一旦心臟停止跳動，用處便煙消雲散。他們耗費時間與能量取得所謂『生活所需』，找藉口說是迫於無奈才在水深火熱中生活。但大自然才不管我們的藉口；因果法則是盲目而不容辯駁的。爬到山頂而摔落斷崖的人，也會同自願跳崖的人摔斷脖子；無法進步之人也如不想進步之人遠遠落後。不過，大自然也並非如膚淺觀察者認為的那麼殘酷。人類生存所需要的條件很少，且通常能輕易取得，因為大自然為其所有子民提供了豐富的物產，如果有人無法獲得應有的一份，那一定是出了什麼嚴重的錯，不論是出在個人還是整個社會組織上。我們的社會組織無疑出了很嚴重的錯，哲學家與政治家也正持續補救。如果他們能讓人間法則與自然之道和諧相融，那才算完成了任務。而在在遙遠的未來才會完成此任務。我們沒有時間等下去。就讓每個人試著恢復自身機體的和諧，並依自然之道生活吧，有朝一日，社會有機體也將能恢復和諧。」

開悟者的話讓我有些不適，因為我喜歡享受生活的安逸。我心中油然生出一股反駁的衝動，於是說道：「這麼說來，你捨得放棄目前文明必要的一切奢侈享受？你希望我們回到老祖宗的那種半野獸狀態，在林子裡像野人般生活嗎？我知道有些怪人確實懷著這種念頭。」

「非也，」開悟者說，「那林林總總聲稱生活所需的事物，不過是人造的。早在現代文明發現或發明所謂絕對必需品之前，就已有數百萬人能不需這些物品活到高齡。『必需』一詞的意義是相對的，對國王而言，十幾座宮殿是必須，對貴族而言是一輛四駕馬車，但對乞丐而言，一瓶威士忌便已足矣。對追逐流行的人而言，則非有一套最新的燕尾服不可。若希望擺脫這些花俏的必需品、擺脫為了獲得而付出的麻煩活，最快也最有把握的方法是超越它們，統統視其為非必需品。如此便能解放我們的能量，用來學習真正必要的知識，因為那才是永恆不變的，非僅能暫時滿足你眼前所需的有限之物。

「很多人努力窺知外在事物的構造，探究其中化學與生理過程，還有人為此犧牲自己的靈魂，掐滅內在的神聖火花，只為了滿足其科學好奇心，就對同胞犯下最殘酷不仁的惡行；只因好大喜功，便發表一無是處的發現。他們沒有展現出認識自身真我的一丁點渴，然而自我認識才是真正的重點。現代科學想鉅細靡遺地瞭解自然之道，卻絲毫不關心孕育這一切的普世根本法則；於是現在科學就像隻蟲子在落葉上爬，卻自以為能憑此認識樹木的特質。知識分子當然比其他人更有能力研究各門各類的自然知識，但只研究外在事物，終究不如認識自身內在力量重要。所有基本力量皆是由內而外地產生作用，因為要，果次之。若認為認識外在事物較認識上帝更重要，那此人擁有的智慧其實少得可憐。」

「上帝，」我大喊，「我們要怎麼認識上帝？你如何知道上帝存在？」

開悟者答道：「我很遺憾人的精神演化如此落後，以致於體認不出上帝寓居於萬物之中。那至高精神充滿、擁抱、穿透一切，從原子到整個太陽系，祂是宇宙萬物的本質、靈魂與生命，超乎心智的一切想像之外。如果人類智力能理解祂，那人的智力就高過上帝了。除了上帝，一切皆非真實。大自然本身只是神力的顯化。不要冀望他人會為你證明上帝的存在，反而要在上帝的神聖恩典下，試著讓自身成為神一般的神聖存有，以此親身見證祂的存在與力量。人終究會在內心恢復神聖形象。當人領悟到內心的神聖理想，歷經多生多世的朝聖之旅便將落幕，存在的目的已完成。平和與你同在！」

開悟者語畢，一陣銀鈴叮噹聲在上方響起。我抬頭看，但沒察覺聲音來自何處。

「這是個信號，」開悟者說，「教團成員要到食堂集合了。我們與他們會合吧。你一定會喜歡那兒的點心的。」