第七章：更高生命

就我所知，西奥多罗斯这位亲切的向导在肉身时期是名医帕拉塞尔苏斯（Theophrastus Paracelsus）。他教导我很多事，若详细说明可能对有些读者来说太冗长，但我必须提到他谈论自我控制与培养稳定性格的重要性。造访这座玫瑰十字会修道院之前，我随俗地相信神秘学与神秘主义不过是空谈者所编织的一套幻梦，耽溺于这空中楼阁里的迷信与异想天开；但现在我发现，自立自强是神圣科学弟子最不可或缺的特质，而神圣科学是基于自身确切的精神认知，并在自身灵魂内领悟。西奥多罗斯如此说道：

「要让中心变得强大，就要将力量导入中心，唯有阻力才能蓄积力量并变强。若离开国家的国王使国门洞开，返国时可能就出现了别的统治者。要征服本性，我们必须亲身奋战，而不是等本性为我们作战。人类组成中的动物元素愈是受外界诱惑的感官刺激，这场战争就愈激烈，人若能成功抵抗，力量就会变得愈强大。这场战争，伟大的释迦牟尼曾参与过，并在智慧菩提树的庇荫下获胜。

「让我试著用事理解释向内专注的效果，让你知道如何成为自身世界的创造者。

「依据圣哲的教导，普遍精神借由自身思维力量使世界存在。所有大型宗教都提到神圣的三位一体，基督教的说法是圣父、圣子、圣灵。圣父是意志或意向，圣子是思维或想法，圣灵是圣父透过圣子运用的创造力。借由这股力量，圣父的思维得以显化，使可见的客观世界存在。」

「但是，」我说，「圣父上哪儿找材料或基质来使这些思维化为可见物体呢？」

「从自身之内，」我的向导说，直盯著我，仿佛想确定我是否了解他的意思。接著他说：「穆斯林说，上帝是上帝，没有事物不是上帝。祂就是一切：物质、运动与空间、意识、智力、智慧、精神、质素、能量、暗与光。诸界是上帝思维的表述，但不论祂想到什么，无不在祂自身之内。祂就是一切，含括万物，穿透万物。因此，万物皆存在祂之内，祂是万物的生命与灵魂。我们在祂之中生活、移动、拥有我们的存有，没有祂便没有我们。

「人是其自身小天地的上帝与造物主，因此，人在内省的力量下，将思维引导至其『心』中的意识中心时，也会发生类似的过程。这个向心的活动本身，永远创造不出外在世界，因为外在世界属于边缘，需要离心力来使之存在。普遍心灵的内省活动是一种向心力，因此并非从中心朝边缘产生作用。但你知道，每个作用都会引起反作用。向心力在中心遇到阻力后，会回头发展出离心活动，这股离心力便称为想像力。这种灵魂能量是媒介，存在于中心与边缘、精神与物质、造物主与造物、上帝与大自然之间（不论你如何称呼）。灵魂意识是普遍心灵在普遍意志的向心力下产生的离心活动产物。

「我以浅白的语言明白表达以上的事实，不使用科学术语，不兜圈子，没有哲学的千回百折与现代的胡言乱语，如果你听得懂，那你所要做的只是亲身实践。如果你将心智力量转向你的内在中心，而不是任它漫无边际地偏离，在中心遇到的阻力会造成反应，那股向心力愈强，产生的离心力也就愈强；换言之，你的灵魂会变得更强，变强后，灵魂的基质会穿透你的可见肉身，不可见但实实在在，将身体转变为更高等。最终你将变成全灵，不再有粗糙的肉身。但早在那一刻来临之前，你就能藉灵魂的力量作用于物质，治愈自己与他人的肉体病痛，施展许多奇迹，甚至在远离你肉体的地方行事；因为灵魂的活动不受肉身的范围束缚，而能远远发射到普遍心灵的界域。」

我告诉西奥多罗斯，这些观念对我来说太宏大新颖了，无法马上理解，但我会努力记住，日后再细细思索。

「若是如此，那将有助于你日后的进步。」开悟者说，「我会使这些话留在你的记忆里。」

「如果圣哲的教导是正确的，」我回道，「那我们的思想家多半仍以错误的方式思考，一辈子都在探索生命外在层面的显化，一点也不关心灵魂内在生命发生了什么事。」

「因此，」西奥多罗斯回答，「他们会带著自己的幻觉消亡。《圣经》说得对，『这世界的聪慧在神看是愚拙』。」

「如果你到迟暮之年成了个老糊涂，满脑子只剩下对生命外在现象的幻想，那能有什么用？你周游世界，用这些枝节满足好奇心，但这世界一消失，从脑海中消失无踪，那这些幻想又有什么用？如果学者能减少埋头钻研科学理论，多认识一下灵魂就好了。如果他们少讲理论，多去体验，也更好。比方说，拿出时间与精力培养灵视力，而非费尽心思研究某些非洲猴子物种的习性，要更为有益。能习得手到病除的能力，而非透过接种注射毒害人类，才是人类之福。多数人劳碌了一辈子，却达不到任何真正有益或持久的成就。成千上万的人用脑力或劳力工作，但这还不如不做的好。更多人所做的事，看似治疗病痛，实是损害或破坏人类健康；看似教导真理，实是教导错误观念；看似追求有价值的目标，实是追求一无是处的东西。他们活在梦中，而那终究是南柯一梦；追逐金钱，但衰老死去之时也带不走。

「源自外界的阻碍，与源自内心的阻碍息息相关，不可二分；因为外在诱惑会创造内心的渴求，内心的渴求又会召唤外在手段去满足它。有无数的人并不渴求镜花水月，但也无力抵抗这些幻觉；他们渴望灵修，达到不朽，却把所有时间与精力花在一文不值的成就上，而非钻研灵魂深处，寻求智慧的无价之宝。很多人没有道德勇气摆脱内心所厌恶的社会习气、可笑惯例、愚蠢习俗，因为反抗那些陋俗习气会被认为是社会罪行，因此只好屈服。于是，他们牺牲了自己的不朽，向愚蠢的潮流女神俯首称臣。

「谁敢脱离当前宗教思潮的枷锁呢？谁有勇气招惹低劣者的讽刺、无知者的嘲弄、愚人的讥笑，并由此获得光芒，是这些蒙昧之辈始终一无所知的？多数人对理性之声充耳不闻，随愚人起舞。不愿面子有损，反而任由精神饥渴；不愿被钉上十字架后重生不朽，反而自甘受缚于枷锁；他们不再向往自由，习惯了枷锁后，竟反而爱上枷锁，并将之加诸他人。

「我并不认为要完全剥夺人性，我明白人的动物能量是源自固有的求生本能，与高等原则的发展有所冲突，因为高等生命需要低等生命的死亡；但我也知道，每个人都蕴含著一股向善的力量，给予适当的条件，便能栽培那股力量。每个人身上既有善的成分，也有恶的成分，就看我们希望培育哪种成分。樱桃树只能生出樱桃树，蓟籽只生出蓟；但人是各种力量的丛集，含纳著各类种籽；要令它成猪成虎、成仙成魔，悉听尊便。

「当前的文明特色是，虽已获得所需，但仍持续渴求更多财富、更多安逸、更多享乐，这类追求未必代表邪恶与道德沦丧，而是人组成中固有本能的冲动造成的，是他对更高等、更好条件的追求，展现在世俗层面便是如此。人直觉地知道，名利再高，也无法放心；知道自己必须继续追求，但却不知该追求什么。他不清楚有更高生命的存在，所以竭力追求低等生命所能给他的东西。虫子或蝴蝶落进湖中便是如此，努力拯救自己，却反而离岸边愈来愈远，因为不知道哪个方向能让牠获救。无知是世间的诅咒，是一切恶源。人所陷的诅咒是不知自己的高等本性与最终命运，而真正的宗教与科学体系，应尽一切力量去除这种无知愚昧。

「无知与自负确实息息相关，无知者憎恨比他有智慧的人。假设有个人更了解本性所需，渴望尽一切心力达到更高境界，敢于主张自身气节，反抗潮流枷锁，他还能平安无事地生活在原来的社会吗？搬到另一个社会住，就不会遇到同样的问题吗？他仍会遇到厌恨自由的人，因为这些人在枷锁中受教育，会误解、怀疑他的动机，并加害于他；如果他有任何人性上的缺点，诽谤之蛇便会毒牙紧咬。黑暗出现在哪，光明就会避之远之。无知者所在之处，不完美就会出现。疑心、忌妒、恐惧长相于无知左右。我们与其深入物质界掏肚挖虫，不是更应该把启发人类的高等本性纳入真科学的范畴吗？Here

「孤掌难鸣，众志成城，这条法则几乎适用于大自然的所有领域。如果有足够多的人决意退出世界的闹剧舞台、远离时下愚蠢生活，便足以驱退怪物，不致因为孤立无援而遭吞噬。在演化阶梯上进展不足的人，需要发展阶段较高的人协助向上爬，而阶段高的人也需要阶段低的人支持，就像岩石需要地面撑持，才能屹立不摇。

「在过去某些时代，如同今日，很多人相信存在著某种较高等的内在生命，并渴望处在最能提升生命的环境下。这些人不仅出现在基督教国家，也出现在『异教』中。喇嘛寺、精舍、教团、修道院、教会学校、庇护所等逐一成立，人们在这里努力提升生命，不受外界幻觉的攻击与干扰所阻挠。他们的初衷无疑可取的。如果多年之后，这类机构变得腐败，失去初衷，不再能做出最高贵而辛苦的努力，便成了好逸恶劳、无所事事、迷信之人的避难处。这并非当初成立机构的原则出了什么错，而是这些人不再认识人的高等本性、力量与命运。若失去这种认识，达到内在生命的方法、最早的初衷，自然也就跟著湮没了。

「这种腐败发生在欧洲，尤其是中世纪之后，盗贼在临死前以抢来的财富购买死后救赎机会，神职人员因而变得富有，生活豪奢，养尊处优。此时他们对于更高层次的存在条件一无所知，反而伪善与游手好闲，成为大众瞩目焦点。他们虚度光阴，以假情假意的虔诚自娱，努力获得更多物质资产。他们不再广施福气到国内各地的中心，反而成为大地上的瘟疫。他们抢劫富人，像吸血鬼般榨干穷人的最后一滴血。自甘堕落，直到恶贯满盈，最后宗教改革大刀一挥，许多人应声而倒，其他改革随之而起。

「欧洲仍存在著多间修道院，在美国也持续增加。现代改革者、社会主义者、物质主义者都恶意地鄙视它们；但只要能不带偏见地观察，就会发现有些修道院正以自己的方式行善积德。有些开办学校，有些成立医院；最重要的是慈善姊妹会，带给病痛者的实际照顾，是其他组织所难以望其项背的。因此，有些教团怀著造福人类的崇高目标，如果灵性知识之光——他们所祈求的圣灵——能获准降世，那实际助益还将增强上千倍。

「今日的宗教团体是否实现了初衷，将人提升到更高、更灵性的生存状态了？还是仅成为虔诚慈善之人的集会中心，办学、照顾病弱之人，就算没有特定信仰也能做好的事？如果宗教修道院能用心开发人类真正的灵性，促使善男信女重生，那多少能显化一些灵性力量；从未显化的潜伏力量是毫无用处的，没有显化，就无法处于活跃状态。因此，我们起码要问：我们的修道院院生能有意识地施展精神力量吗？他们能以手触摸治病吗？内在感官是否已充分开启，能看、听、尝、嗅、感受到普通人感官所感知不到的事物？若不以逻辑推论，他们能预言未来事件吗？有已成为开悟者的人吗？他们知道进入高等意识状态需要哪些必要条件吗？知道要用哪些方法进入开悟境界、达到灵魂的有意识存在吗？我们的僧尼对人类灵魂的组成所知多少？尤其是交托给他们照顾的灵魂？他们体验过所谓狂喜的高等状态吗？若曾有人魂游象外、飘浮至空中，或能制造出简单的通灵现象，他们知道产生这类效果的奥秘原因吗？还是认为这是不可思议、超自然的奇迹？

「神父们宣称自己能宽恕罪孽，或透过他们获得宽恕，但这只是空口白话。如果他们不拥有任何精神力量，又怎能相信他们能将力量传给他人？如果他们能传送精神力量给他人，那效果显现在哪里？受洗的无知者生出智慧了吗？接受坚信礼的人，信仰变得更坚定了吗？赦罪使罪人放下良心的重担了吗？我们的神职人员能改变自然之道吗？他们能借由任何外在典仪使内在原则成长吗？还是，人进教堂前是动物，出了教堂后仍是动物呢？

「这些都是令人困惑的问题，而我不希望别人以为我想污蔑任何修道院的男女修士。我与许多修士有私交，他们人很亲切，用心良善，不像世上多数神职人员那么傲慢自大；但我相信，如果他们肯研究灵魂，了解其组织与功能，那他们的表现能更好。到时，他们能有意识地栽培那些高等能力，在某些成员身上自动茁长，这些出乎意料的异常发展，会使他们成为所谓的奇迹人物或圣人。

「没有精神力量、甚至对这种力量的存在都浑然不觉的人，要如何成为真正的灵性向导？如果外科医师对解剖一窍不通，你会做何感想？如果内科医师不了解他的病患，你又会怎么想？盲目的画家、耳聋的音乐家、迟钝的数学家呢？如果灵魂医师对灵魂和其特性茫然无知，仅知其存在，却未曾见过，那该如何是好？我们难道无权质疑这样的医师，像莎翁一样大喊：『把药丢给狗吧，我不吃』吗？

「如果修道院的院生不在例行仪式、念经、反复连祷上耗费时间与精力，而是多去认识自我，研究人与自然的基本组成，学习如何获得精神力量，那将是莫大福祉。他们的知识将不受尘世俗物所限，而是延伸到天堂；不再需要照顾病苦之人，因为以手触摸便能治病；不再需要行浸水礼，因为以圣洁精神便能洗礼；不再需要聆听告解，便能阅读罪人的思绪。若变得更有智慧而非茫然无知，不就更能善尽职责吗？如果能明白真理，而非盲目地接受信条；如果自身力量足以完成工作，不须期待某个不可见、不可知的力量回应祈祷，不是更好吗？如果大众相信修道院里有个能带来奇迹的圣人，难道不会络绎不绝地去请他赐福吗？一间修道院如果充满了力量不容置疑的圣人，不就从此声名远播了吗？

「但僧尼们要如何获得这种力量？如何取得研究这类知识的资格？有人说，扫除沉疴比发现新真理困难十倍；难就难在这里。要先清除纸上的字，才能再写新的上去。必须先涤净心中所有的教条与诡辩，才看得见真理之光；必须反璞归真，才能进入自身灵魂中的天国；必须铲平寺庙前殿日积月累的垃圾山，才能矫正错误与迷信，埋葬已无灵性的形体尸首。世代累积的无知助长这些垃圾，却因历史悠久而备受敬重。修道院院生脱帽跪拜，不敢造次。要使智慧茁长，就必须认识教理、象征、经书的真义，但到目前为止，他们仅知皮毛，文字对他们而言是死的。他们必须对上帝形成更高贵、崇高的概念，而不是让祂成为半人半兽。人类要寻求救赎，必须先将道德学说建立在自身神圣原则的固有尊严上，而非诉诸人的私欲及对惩罚的恐惧。

「这点在遥远的未来或许能达到，但现在还不是时候。世世代代过去后，真理的阳光才会穿透物质主义与迷信的面纱，这如同冰层掩盖了人类宗教的真正根源。看看阿尔卑斯山的冰原吧，涵盖著山的每一面，有时更绵延数哩。坚硬冰层延伸至山谷，有时会厚达百呎以上。冰层累积了数千年，如岩石般又硬又厚。但这些看似千古不移的硬块，仍会年年移动并缓慢变化。它们摩擦底下的岩石，排出外来杂质。有时会有人落入顶端的裂缝与沟隙，多年后尸体才会出现在冰河底，在冰原之下被冰排出。

「大自然中随处可见变化，缓慢的变化。即使是最坚不可摧、最正统的宗教体系，最蒙昧无知的心与脑也都在持续变化。中世纪传道士所宣讲的教义，如今已有某种程度的修正。恶魔的威力大不如前，人们几乎已不再害怕他；随著神职人员的权力变弱，上帝的概念则拓展得更为宏大。人们已经充分体认到人道努力的必要性，有些人认为这与举办既定仪式同样重要。但变化仍在逐渐、缓慢地进行；有个强大的巨人，以他的否定抵抗著垃圾堆的腐烂，此名为潮流。支持某些事情是一种潮流，大众也开始支持。

「世间的进步之士，是否要等到真理的法定守护者，才能发现手中宝藏的真正价值？我们非要等他们去清除数世纪来放任不理的脏污，才能见到底下的珍珠吗？智慧之阳从东方升起，从那片光之大地来的信使，带来了珍贵的月光珍珠与流金瑰宝。他们无数的财富，会交给那些紧抱空洞旧形式的人保管吗？还是因为旧瓶已破，所以会拿新瓶装新酒？

「但看见朝阳的人，为什么要闭上双眼，等盲人告诉他们太阳正从山间升起？难道对真理的爱好，仍比不上对死亡的恐惧，以致无法成就大事？难道没有开明之士能扫除正统修道院的一切短处，取其长处来另立学院？难道他们不能栽培一座花园，让智慧的圣莲不受墙外的强风豪雨侵袭，在真理之水的灌溉下舒叶绽放；让生命之树不受轻信与错误的杂草阻碍而茁壮；让灵魂呼吸纯净的灵性空气，没有混入无知毒树的气味，不受腐败迷信的废气侵袭；知识之树的根长出了生命之树，伸枝展叶，伸入不可见的智慧界域，长出仙果，让人食用后变得像神明与仙人一般？」

开悟者停下来，仿佛陷入沉思；但沉默一会儿后，他说：「是的，如果你能找到准备好的院生，请尽一切力量成立你的神圣智慧修道院。与其将真理引入敌人占领的屋子，不如引进无人的屋子，要容易许多。

「但是，」我反驳道，「这类机构需要开悟者来担任教职。可请你来任教吗？」

西奥多罗斯回道：「只要有需要，就不乏供应，因为大自然没有真空。」