第十一章：什么是实用的神智学？

责任

生：若人无法得到永恒的平和，那转世有什么用？

师：生命的最终目标只能透过经历生命才能达成，别无他法。而在经历生命中，苦难占据了相当大的一部分。唯有透过苦难，我们才能学到东西。快乐和愉悦无法给予我们深刻的教导；往往转瞬即逝，从长远来看，只会让我们止步不前。此外，我们不断地在生活中寻找事物，希望能永久满足高层次的需求，却未能找到，可见这些需求只能在所属的层面中满足，即精神层面。

生：这种欲望不会使人想以某种方式离开人间呢？

师：如果你说的欲望是指「自杀」，那就完全错了。这种结果不可能是「自然」的。自杀要么是由于大脑的病态，要么是强烈执著于的物质主义思想。这是最严重的罪行，结果可怕。但若你所谓的渴望是成为精神层面的存在，而非渴望离开人世，那么这是一种非常自然的渴望。夺去自己的生命就好比离开现在的岗位，抛弃责任，逃避因果报应，这会造新的因果。

生：但若物质世界上的作为无法满足精神渴望，为何履行尘世义务仍不可或缺呢？

师：首先，我们的哲学教导说，履行对己和对他人的义务，不在于追求个人幸福，而是为了他人幸福；为正义而行正义，而非期待得到回报。幸福，或者更准确地说，满足感，确实可能会随著履行义务而来，但绝不应该作为行动的动机。

生：神智学中所说的「义务」到底是什么？不可能是耶稣和他门徒教授的基督教徒义务吧？你们不是不认可耶稣和他的门徒？

师：你又错了。你所谓的「基督徒义务」早在基督教时期以前，就受到每位道德和宗教的改革者提倡。古代众人也倡导所有伟大、慷慨、英勇的行为，如现代一样在讲台上宣扬，甚至被整个民族实践。佛教的改革历史也充满高贵和英雄主义的无私事迹。佛教徒在彼得出现的几个世纪前就遵守：「众人应同心合意，彼此怜悯；爱人如兄弟，慈悲为怀，礼敬他人；不以恶报恶，以牙还牙；而是恰恰相反，应报以祝福。」。毫无疑问基督教的道德是崇高的，但这不是什么新的东西，源自「异教徒」的义务。

生：您如何定义这些义务，或一般来说，您如何理解「义务」这个词？

师：义务就是对于同胞、社区、家庭、尤其是比我们贫困和无助的人，应该履行的责任。这是一笔债务，如果今生不去偿还，会使下一世陷入灵性道德的破产。神智学是义务的精髓。

生：若能正确理解和实行基督教的义务，跟你说的是一样的。

师：确实如此；但基督教若能真正实现这些义务，而非只是口头上的话，基督教世界就不需要神智学了。不幸的是，基督教只是一个说教的道德体系。不怀目的实践义务的人寥寥无几，履行责任后不宣扬的人更少。对于「举世闻名」的慈善家而言，公众的赞美之声、表彰美德并给予奖赏总是首要考量。现代的道德谈起来都很美，光说不做有什么用？若你问我要如何实践神智学的义务，如何从因果的角度看待，我的回答是，我们的责任，是毫无怨言地饮尽生命杯中的每一滴，不论装的是什么。我们采摘生命的玫瑰，只为了能在他人身上散发出芬芳。如果享受芳香必须有人牺牲的话，我们会心甘情愿接受玫瑰之刺。

生：这些概念都很模糊。你们比基督徒多做些什么呢？

师：关键不在于神智学会会员做了些什么，而是神智学比起现代基督教来说，更能引领至善。通过实践，真正的实践，而不是只靠意图和言语。就算某人极为世俗、自私、狠心、甚至是一个著实的恶棍，也能自称是基督徒，别人也能这么认为。但不是人人都能自称神智学者，除非已完全接受卡莱尔的真理：「人的终极目标是行动而非思考，即便是最崇高的思考」除非能将此真理作为日常生活的准则和榜样。认同某一真理不等于执行它；美德或责任听起来越是美丽宏伟，越是高谈阔论，若不付诸行动，就是空中阁楼。虚伪是最令人厌恶的恶习，却是本世纪最伟大的新教国家--英国最突出的特点。

生：您认为有哪些是对全人类的义务？

师：认同所有人的平等权利，不分种族、肤色、社会地位或出生。

生：何种情况下会认为未执行此义务呢？

师：当还发生最微小的侵权时-无论侵犯的是人的或国家的权利；当我们未能对他人展现公正、善意、体贴或慈悲，如希望别人待我们那样。现在整个政治体系无视这些权利，而是激昂的宣扬民族的自私自利。法国人说：「主人如何，仆人亦如是。」；他们应该说：「国家政策如何，国民亦如是。」

生：你有政治立场吗？

师：我们作为一个组织避免卷入政治，因为人的本性还未改造之前，就试图去改造政治体系，是换汤不换药。人们必须在内心深处体认到全人类的真正责任，否则权力滥用和不公法律不会自动消失，皆是出于个人、社会和国家私利。园丁若想去除园里的毒草，却只割除地面那部分而不连根拔起，是何其愚蠢。若人一如既往的自私自利，那么不可能实现可持续性的政治改革。

生：这种普世皆同胞的原则很动听，但要如何具体实现呢？

师：请花一点时间观察所谓人类社会。相较于大众而言，中产和上层阶级生活上更健康、更高尚，理应更加正义与仁慈，而非普遍的自私、冷漠和残酷。人类的一切善恶都源于人的性格，受到无穷无尽的因果关系链所制约。这种制约存在于过去、现在与未来。自私、冷漠和残暴永远不是人类种族的正常状态—若这么认为，那就是对人类的绝望--任何神智学者都不会这么做。只有发展更高尚的品德才能实现进步。真正的进化论提到，改变生物的环境能提升生物本身，这对人类而言也是正确的。因此，若有些明智、深思熟虑的社会援助，旨在改善贫困者生活条件，那么每位神智学者应尽其所能的支持；或著眼于最终的社会解脱，或培养生命关系中常被忽视的责任感。

生：同意。但谁来决定此社会援助是明智的还是不明智的呢？

师：关于此点，没有人或社会能够制定出硬性标准。许多事情必须个人判断。不过，我可以告诉你一般性的检验标准：提议的行动是否能促进神智学的目标--真正的同胞情谊？而后的职责便在于形成公众观点，教导更崇高的公共和个人义务，这是一切精神和物质进步的根源。在任何情况下，当事人都必须成为灵性行动的中心，从个人生活中散发出更高精神力量，使同胞得到重生。

生：为什么要这样做呢？根据你们教导的，每个人不都被自身业力所限制，必然的因果报应不是按照既定轨迹发展吗？

师：我正是基于因果业报才这么说的。个人无法将自身与人类分开，人类也离不了个体。因果法则平等运行于整个人类社会，尽管发展程度各异。神智学者在帮助别人发展时，不仅帮助他们完成自身的因果，在最严格的意义上，也完成了自己的因果。始终将人类的发展放在心上，深知自己和他人都是不可或缺的一部分。若自己未能追求内心的至高境界，不仅会阻碍自己的进步，也会拖延整个人类向前迈进的步伐。自身的行为会影响人类走向下个高等层面的过程，变得更加困难或容易。

生：这与你刚才说的第四个原则（轮回）有什么关系吗？

师：关系十分密切。今世的特定原则是依据前世的胚芽发展起来的，未来也是如此。宇宙的因果不仅适用于当前，也适用于过去、现在和未来，在我们目前处的层面上，每个行动自然而然地落入正确位置，与他人的真实关系显而易见。缺德和自私的行为使我们退步而非进步，而高尚思想和无私行为都是踏上高等辉煌层面的基石。如果今生只有这么一次，从很多角度来看确实是贫苦和卑劣的，但若将此视为进入下个层面的准备期，便成为我们要通过的一道金门，并非自私独自穿过，而是由同胞陪伴著，走向超然的殿堂。

论自我牺牲

生：神智学的最高道德标准是待人平等公正，和爱每个生命吗？

师：不是的，还有一个更高的。

生：是什么呢？

师：付出给他人的比自己收到的多-自我牺牲。人类最伟大的导师和大师们，都具足了这一个标准--比如历史上的释迦摩尼佛，福音书中拿撒勒的耶稣，单这一特质就永世得到后人的崇拜和感恩。我们认为，自我牺牲之前要有识别力；若一味的自我牺牲，缺乏公正或盲目不顾后果，往往徒劳无功，甚至可能带来伤害。神智学的一个基本原则是对自己公正，将自己视为人类的一份子，而不是自做裁判，将自己看得比别人高或低；通过牺牲自己才能造福众人。

生：你能通过举例说明吗？

师：历史上有很多案例可以说明。神智学认为，为了众人或者数人利益的自我牺牲，比宗派观念中的自我克制要崇高的许多。年仅三十岁的达米安神父为了缓解莫洛凯岛麻风病患者的苦难，献出了自己的一生，与他们独处了十八年，最终感染了这种可怕的疾病并因此去世。他的死并非枉然，他给成千上万的悲惨病人带来缓解和相对的幸福，以及心理和生理的安慰。在人类苦难的纪录中、无与伦比的绝望黑夜里，他投下了一道光芒。他是一位真正的神智学者，我们史册中永远记著他的名字。在我们看来，这位比利时的神父比某些传教士要高尚得多。那些真诚但虚荣的傻瓜，白白在南海岛屿或中国浪费了生命。他们做了什么好事？一些人跑到尚未成熟、无法接受真理的人群中；一些人去教化一个本身就有宏伟宗教哲学体系的中国，只可惜人民未身体力行孔子和其他圣哲的教诲。这些传教士要么在野人手中枉送了生命，要么成了狂热主义和仇恨的牺牲品。若他们能够去怀特查珀尔或其他类似地区的贫民窟——那些在文明灿烂阳光下仍陷于停滞的地方，充斥著野蛮的基督徒和精神上的麻风病——这些传教士或许能真正做出善事，并为更崇高和值得的事业保住自己的生命。

生：但基督教徒不这么认为吗？

师：当然不这么认为，因为他们的行为建立在错误的信仰上，认为只要为野人的身体洗礼，就能拯救他的灵魂免于诅咒。有的教会将殉道者遗忘，有的教会则为拉布罗这种人封圣并树立雕像：他四十年来牺牲自己的身体喂养害虫。如果我们有足够财力，我们会为达米安神父立一座雕雕像，他是真正务实的圣人，被永远铭记，是神智学英雄主义的活生生的典范，也展现了佛陀与基督般的慈悲和自我牺牲。

生：那么你认为自我牺牲是人人的义务吗？

师：是的；并解释道，利他主义是自我发展不可缺少的一部分。但这也需要加以识别。如果为了让他人有饭吃，而将自己活活饿死，这并不正当，除非那个人的生命对众人而言更有价值。但人人有责任牺牲自己的舒适，努力为那些无法自己工作的服务；无条件地奉献只对自己有益的事物。神智学倡导自我克制，但不提倡鲁莽无益的自我牺牲，也不支持狂热行为。

生：我们怎么作才能达到如此高的境界呢？

师：明智的将我们的戒律付诸行动，运用我们的高等理性、灵性直觉和道德意识，并且倾听我们良知「微细的声音」，这是「自我」的声音，在心中的呼唤，比耶和华的地震和雷声更响亮，其中「主并不存在」。

生：如果这是我们对全人类的责任，那对于周遭的责任是什么呢？

师：基本上相同，只是再加上家庭关系而产生的特殊义务。

生：有些人说只要进了神智学会，就会渐渐远离妻子、孩子和家庭责任，这个传言是真实的吗？

师：这如同其他传言都是毫无根据的胡说八道。神智学的首要责任是对所有人负责，尤其是每个人特有的责任，要么是自愿承担的，比如婚姻关系，要么是命运使然，如对父母或家人应尽的义务。

生：神智学者对自己有什么责任呢？

师：用高等心灵来控制和征服低等心灵。净化内心及道德方面，不畏惧任何人和任何事，只畏惧自己良心的审判。绝不半途而废，也就是说，如果一件事是对的，就大胆公开地去做，如果是错误的，就绝对不去沾边。神智学者可以思考埃庇克泰德的智慧格言，来减轻自己的重担：「无须因世人的闲言闲语而偏离职责，你控制不了他们的意见，不用为此操心。」

生：若神智学会的成员以「先顾家再博爱」的理由做不到利他；说因太忙，太穷无法利益其他人，你们会如何规定此情况？

师：不管甚么借口，没有人有权说不能为别人做些什么。一位英国作家说：「只要在适当的地方履行适当的职责，一个人便是为全世界服务」。给一名饥渴的旅人一杯凉水，比起请十几名本来就能够支付餐费的人吃饭，还要更崇高。无此内在特性的人无法成为一名神智学者；但仍可以是我们协会的一员。除非本人有意愿成为实践型的神智学者，否则没有任何规则能强迫他。

生：每年有数以百万的资金用于私人和公共慈善事业上，这是利他吗？

师：是的；但一半已落到了经手人手里；还有很大一笔进了职业乞丐的腰包，太懒不愿工作，反而真正活在苦难中、需要救济的人没得到好处。你没有听说过，在对伦敦东区进行大量慈善援助后，反而使得怀特查珀尔区的租金上涨了约20%吗？

生：那应该怎么做呢？

师：通过个人行动而非集体行动；依据北传佛教的做法：「喂饭给饥饿之人时，不要通过他人之手」、「不要让邻居（第三者）的影子挡在你和施舍对象之间」、「在你擦掉他人眼泪前，别让太阳将此晒干」、「若穷人与僧侣在门前向你乞求钱财与食物，不要透过仆人施予，以免钱财少了感激之情，食物变成了苦汁。」

生：但在实际生活中要如何做到呢？

师：神智学的慈善理念是亲力亲为；是个人的仁慈和善良；亲自关心受苦受难的人；在别人困难和需要时，展现个人的同情、关心和援助。不要透过他人或组织来进行金钱捐献。我们认为，个人的同情、亲手将钱送到需要之人手中，钱会有千倍的效力。救助饥饿的灵魂跟填饱肚子一样重要，甚至更为重要；让受施者的怀抱感恩之情益处良多。在你捐了「百万英镑」后，有激发任何感恩和友善之情吗？那东区的穷人怎么还会如此仇恨富人呢？或者有增无减的无政府主义和混乱？成千上万的不幸女工，作为血汗体制的牺牲品，不得不到街头谋生，她们会感谢你吗？那些无助的老人们有感谢你给的工房吗？穷人居住在有害健康的环境中，孩子患有疾病、结核和佝偻病，让贪得无厌的房东赚取更多的钱？捐献者的「百万」钱财，对穷人不是祝福，反倒变成了诅咒。我们称之为「造了国家的业」，偿还起来很可怕的。

生：你真预期这些教义能深入到未受教育的大众中吗？就连受过很良好教育的人，都不大明白这些艰深莫测的内容。

师：你忘了一点，正是你自以为豪的现代教育，使你难以理解神智学。头脑充满了过于精巧的思维、和先入为主的观念，使得无法发挥天生的直觉和对真相的感知。人不需要形而上学和教育就能理解因果业报和轮回。看看数百万贫困和未受教育的佛教徒和印度教徒，认为因果业报和轮回都是不可动摇的真理，因为他们的思想从未被迫进入不自然的模式中，变得狭窄和扭曲；从未被教导自己犯的罪需要靠别人牺牲救赎，扭曲了内心天生的正义感。请你记住，当业报降到佛教徒身上时，他们不抱怨因果，认为这是罪有应得；而基督教徒既不遵从道德理想，也不服命运安排，因而西方国家充满了抱怨、不满和激烈的生存挣扎。

生：但这种被高捧的随遇而安，可能会阻碍人的上进心而停止进步。

师：你们所谓的进步和文明，只不过是毒气沼泽上的点点鬼火。在你们所谓时代进步的潘朵拉盒子里，自私、罪行、缺德和所有可以想像的丑恶，降临到不幸的人类身上，并随著物质文明的增长而增加。以这样的代价来看，佛教国家停滞不前要好得多，尽管这是许多年来政治奴役所导致。

生：那么你们大量投入的形而上学和神秘学不重要吗？

师：对于大众而言这些并不重要，他们需要的是实际的指导和支援；但对于受过教育、自然而然成为大众领袖的人至关重要，因为大众迟早会追随他们的思维和行动模式。知识份子只有通过哲学的途径，才不会因盲目信仰而导致智力上的自杀；要明白东方教义严谨的一致性和逻辑性，甚至是密传教义，才能理解其中的真理。信念孕育热情，布尔沃-李顿说：「热情是真挚的特征，若没有热情，真理无法取得任何胜利。」；爱默生也非常真确的说到：「世界史上每个伟大且引人注目的运动，都是热情的胜利。」世上有哪个哲学比东方教义更宏大、一致、合乎逻辑、包罗万象呢？

生：可是这种哲学的敌人众多，神智学每天都有新的敌人。

师：这正好确认了此哲学内在优秀价值。人们只恨所害怕的东西。如果一个平庸的东西没有威胁到他们，有谁会费精力去反对呢？

生：你希望有朝一日这种热情能感染大众吗？

师：为什么不呢？历史可见大众热情地接受了佛教，如我先前所提，佛教群体中的犯罪率比任何其他宗教都低，体现佛教道德哲学的实用性。重点在于，这根除了所有罪恶和不道德的根源：相信自己可以逃脱行为的结果。一旦教导大众因果业报和转世轮回的法则，除了能更深切体会到人性的真正尊严之外，还能转而避免接触邪恶，如同避开肉体上的危险一样。

神智学会会员如何帮助学会

生：你期望神智学会的会员如何帮助学会呢？

师：首先学习并且理解神智学的教义，从而能够教授其他的人，尤其是年轻人。其次，利用任何机会向其他人解释神智学是什么、不是什么，消除他人误解、并激发对该主题的兴趣。其三，帮助推广我们的刊物，条件许可的话购买书籍、或借书赠书给别人，并且吸引朋友们也这样做。第四，尽最大努力维护协会不受不公正言论攻击。第五也是最重要的，以身作则。

生：在我看来，你们如此重视的刊物，在帮助人类方面没有实用价值，是不实际的慈善。

师：我们不这么认为。我们认为一本好书给人精神食粮，给人力量，使人头脑清醒，能理解原本只是模糊感觉到、但说不清楚的真理。这样的书给人真正的、可持续的益处。你认为在身体上帮助同胞才是实际慈善事业，这我们也尽最大努力去做；但我已告诉你，我们大多数成员也经济窘迫，神智学会甚至没钱雇用一批工作人员。所有在这里的都是义工，甚至还自掏腰包。有经济实力的人则根据佛教教义亲自帮忙，而不是通过代理人或公开捐献至慈善基金。神智学者最重要的，是要忘记自己个人利益。

生：你说过，若听到有人针对神智学会或无辜者（无论是同事还是外人）恶意造谣或诽谤时，都不应保持沉默。但假设听到的是事实，或者可能是事实但不自知呢？

师：那就必须请对方提出确凿证据来证明，并公正地听取双方的意见来判断。你无权相信邪恶，除非有不可否认的证据证明这些谣言。

生：对此应该怎么做呢？

答：怜悯和宽容、仁慈和长期忍耐，我们应该时时提醒自己，要宽恕那些犯错的同胞，并对犯错之人尽可能作出温和的判决。神智学者永远不应忘记体谅人性的缺陷和弱点。

生：应该完全原谅吗？

师：任何情况下都应如此，尤其被冒犯之人更应这么做。

生：但若这么做会伤害别人，或让别人受到伤害的话，该怎么办呢？

师：根据义务、良心和高等天性的指示；但必须经过深思熟虑。不伤害任何生命是正义；但正义也要求我们不让有罪之人逍遥法外，从而伤害无辜之人。

生：还有什么其他不该做的事？

师：不应满足于无所事事或轻浮生活，这对自己和他人都没有好处。即便无法为人类服务，也应帮助需要他帮助的少数人，从而推动神智学的发展。

生：这需要非凡的性格才能办到，对某些人来说会相当困难。

师：那这些人最好还是别加入学会，别假借学会的名义出海。没有人被要求奉献超出自身能力范围的时间、工作或是金钱。

生：还有其他不该做的事吗？

答：不应过分重视自己在神智学研究中的个人进步或熟练度；而是在力量所及的范围内，尽可能的利他服务。不应将神智学运动的全部重担丢给少数全心付出的工作者承担。每位成员都有责任共同参与，并尽其所能提供帮助。

生：这很公正。还有吗？

师：不应该把个人的虚荣或感情凌驾于整个学会之上。不应为了个人的虚荣心、世俗的利益或自尊，而牺牲学会或他人名誉，这种人不允许继续作为会员。一肢之癌，全身之病。

生：教导他人和宣扬神智学是会员的义务吗？

师：的确如此。没有人有权以自己知识不足为由，无所事事不去教导他人，因为总能找到比他懂得更少的人。而且，一但开始尝试教导他人时，才会发现自己的无知，并试图消除这种无知。但这只是次要的义务。

生：那么，您认为神智学最重要的义务是什么？

师：时时刻刻都能承认和忏悔自己的过失。宁可过于夸赞他人，也不要太少肯定他人的努力。决不背后议论或诽谤他人。对他人有任何不满，一定要当面公开直说。当你听到他人的负面信息，绝不要转述出去，对于伤害你的人也不要怀恨在心。

生：但当面诉说真相往往很危险，不是吗？你们有一位成员曾因为有人当面对他说了一些不愉快的真相，受到了极大的冒犯而离开学会，成为学会最大的敌人，并因此责怪他。

师：我们有很多这样的人。每个离开我们的会员，不管是杰出的还是无足轻重的，无不成为我们的死敌。

生：这要如何解释？

师：很简单。在大多数情况下，起初这些人都对学会倾注极大的热情，并对学会给予了最夸张的赞美。而当发生脱序或短视行为时，这些人辩解的方式就是装成无辜受骗的受害者，把责任从自己的肩膀推卸给学会，特别是学会的领导人。让人想起一则古老寓言故事，有名脸部歪曲的人，因为镜子照出他的扭曲面容而将此打碎。

生：这些人为什么反对学会呢？

师：几乎在每种情况下，都是虚荣心受到某种伤害：他们的意见和建议不被视为最终权威；或者，他们宁愿在地狱里统治，也不愿在天堂里服务。总之，他们无法忍受在任何事情上屈居第二。例如，有一位自称「神谕爵士」的成员，批评并诽谤了神智学会内几乎每一位成员，说他们都不符合神智学的原则，但指责的内容实际上是他本身一直在做的事。最后，他离开了协会，因为他深信我们所有人（尤其是创始人）都是骗子！也有另一个人曾千方百计想担任学会一个大分会的负责人，但发现会员们不同意，于是他就与学会创始人作对，成了最尖锐的敌人，一有机会就谴责，只因为创始人不愿意强迫会员们投他。这荒谬事件纯粹是受伤的自尊心爆发。另外还有个人曾施展黑魔法，对同伴施加不当的个人心理影响，同时假装很虔诚并具有一切神智学美德。在制止这种做法后，这位会员就与神智学决裂了，现在他又以最恶毒的方式，诽谤和诋毁那些不幸的学会领导人，企图诋毁没受他骗的人的名誉来瓦解神智学会。

生：你会怎么处理这样的人物？

师：让他们自食其果吧。一个人作恶并不代表其他人也要作恶。

生：回到诽谤的问题上来，背后说人坏话和正当批评之间要如何划定界限？若遇到明显危险之人，不是应当警告自己的朋友和邻居不要与之为伍吗？

师：如果放任这些人肆意妄为使他人受到伤害，那当然有责任私下警告他人避免这种危险。但是，无论这些指控是真是假，都不应广为散布。如果指控是真的，且仅对犯错者本人造成伤害，那就让他自食其果吧。如果指控是假的，那你也避免增加世间的不公。因此，对于这类事情，只透露给直接相关的人，其他人都不要传播。但若你过于谨慎和沉默使他人可能受伤，那请不惜一切代价说出真相，如同安尼斯利所说的：「请以职责为依归，而非事件。」有时人们会感叹：「宁可不谨慎，也不让谨慎妨碍职责。」

生：但我认为，若遵循这些原则，可能会给自己招惹一堆麻烦！

答：确实如此。我们必须承认，我们现正面临著早期基督徒所遭受的同样嘲讽：「看阿，这些神智学者是多么相亲相爱！相斗的这么厉害！」这说的是实话。

生：你承认神智学会中也存在著背后议论、诽谤和争吵，甚至比基督教会多，更不用说科学协会了。那这何来的同胞情谊？

师：目前来看，这的确是一个非常糟糕的榜样，若没有经过仔细筛选和重组，就跟其他团体没两样。不过请记住，不管在神智学会内还会外，人性都是一样的。学会成员不是圣人，充其量只是试图做得更好的罪人，而且可能因人格弱点而退缩。此外，我们的「同胞情谊」并非「公认的」或已建立的机构，而是游离于管辖范围之外，处于一种混乱状态，而不公正地成为了众矢之的。因此，有些成员在协会中未能实现理想，离开后寻求同情保护，转而投靠我们的敌人，将自己的怨恨和愤懑倾诉给他们听。他们知道，无论对神智学会提出何种指控，无论多么荒唐，都会得到支援、同情和无时的信任，便急忙把怒火发泄在无辜的镜子上，只因镜子忠实地反映面孔。人们从不会原谅伤害过自己的人。受人恩惠，却忘恩负义，他们因此不得不在世人和自己的良心面前，疯狂地自我辩解。有些人太容易轻信憎恨的言论，而令一些人--我不想说了，生怕已说得太多。

生：在我看来，您的处境并不令人羡慕。

师：确实不。但你不觉得，这个协会的哲学背后一定有非常崇高、非常伟大、非常真实的东西，使得此协会的领导者和创始人仍为之全力以赴吗？他们牺牲了一切安逸、世俗的荣华和成功，甚至牺牲了自己的名声与荣誉，换来的却是无止尽的诽谤、无情的迫害、不厌其烦的诋毁、不断忘恩负义，以及来自四面八方误解、打击和的嘲弄他们所做的努力--只要这些人放弃这项的工作，就能立即摆脱了一切责任，免受进一步的攻击。

生：我承认这种毅力是非常惊人的，我想知道您为什么要这样做？

师：相信我，这不是为了满足自我；我只希望在创始人去世之前，能培养出一些人，按照最初的计划继续为人类服务。我们已找到一些高尚而无私奉献的人，来接替他们的位置。由于这些人的努力，后人将发现通往平和的道路不再那么荆棘丛生，更加宽广，这些苦难都将产生良好的结果，自我牺牲也不会白费。目前协会的主要基本目标，是在人们心中播下种子，假以时日发芽，并在更有利的环境下促成健康的改革，为大众带来更多的幸福。