第十章：轮回之谜

周期性转世

生：你的意思是，我们都曾在地球上存在过，有很多前世，并且会在死后继续存在？

师：是的。每个生命周期，更确切地说是意识生命的周期，开始于动物性人类的两性分化，并在人类第七轮次第七根种族时、也就是最后一代人类时结束。我们今天处在第四轮次第五根种族，你可以想像此期间漫长得难以表达。

生：那么我们会一直以不同的人格转世吗？

师：肯定的。生命周期或者转世周期可以非常类似于日常生活。白天充满了各种活动，夜晚则需休息睡觉，转世周期也是如此，在活跃的生命之后是天界的休息。

生：这一系列的转世被称作轮回？

师：是的。只有通过这一系列的转世，数以百万计的自我才能向著最终的完美不断地进步，并到达最终的休息（持续的时间与活跃期一样长）。

生：这些转世的长短或特征是由什么决定？

师：因果，是公正报应的普遍法则。

生：这是一个智能法则吗？

师：自然界的周期性法则规范著物质及其他定律，唯物主义者称此为盲目的、机械性的法则，且因果法则只是个偶然的法则罢了。对我们来说，这是无形无体、却普遍运作的法则，没有任何形容词或定语能够描绘。如果你问我启动此法则的智能是什么，我只能回答我不知道。但如果你问的是法则的作用以及在我们信仰中的地位，我能以千百年来的经验说，这是绝对并且准确无误的「平等、智慧和智能」。因果会万无一失地重立人间的公正，修正所有自然的错误；铁面无私的修正谬误进；是公正奖罚的报应法则。在最严格的意义上，此法则「绝不偏私」；另一方面，这既不能被安抚，也不能通过祈祷而转移。印度教徒和佛教徒都信仰因果。

生：基督教教条反对这两者，我不认为基督教徒会接受此教导。

师：他们不会接受；英曼很多年前就说明了原因：「基督徒相信教会以信仰之名传授的胡说八道，而佛教徒认为凡是不合逻辑就不是佛陀真正的教义。」佛教徒不相信有任何罪过可以被赦免。在未来的转世中，每一个恶行或恶念都需受到充足且公正的惩罚，并对受害者进行了相应的赔偿，才有可能消除罪过。

生：这种说法在何处可以找到？

师：在佛教的神圣经典中。在《法轮》（p.57）中，你可以看到此神智学教义：

「佛教徒相信每个行为、言语和思想都有相应的后果，迟早会在现在或者将来出现。恶有恶报，善有善报：今世富贵，或来世做天人（天界）。」

生：基督徒也这么相信，不是吗？

师：完全不是。他们相信罪恶可以被宽恕和赦免。他们受到保证，只要相信基督为了赦免人类的罪所流的血（一名无辜的受害者！），那么所有世人的罪恶都能被赦免。我们既不相信代人赎罪，也不相信任何神能赦免那怕最小的罪，甚至不相信一个人格化的绝对者或无限者。我们相信严厉公正的正义。透过因果来体现未知普遍神的概念，代表著一个绝对正确的力量，既没有愤怒也没有慈悲，只有绝对的公正，让每一个起因，无论大小，都得到相应的果。耶稣说的：「你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。」（马太vii.，2）这句话无论明示或暗示，都没有提到凭他人能得到慈悲或救赎。我们的哲学也认同此句话的正义性，极力推崇慈悲、仁爱以及彼此间的宽恕，而非互相攻击。「不以恶报恶」且「以善报恶」是佛教的戒律，是建立在坚定不移的因果法则。人若自行执法，无疑是一种亵渎的妄为。人类的法律只能用限制性手段，而非惩罚性的；如果一位相信因果的人，不以善报恶，而是有仇必报，从不原谅他人，那自己便是罪人，只会伤害到自己。因果会惩罚此人，因他没让因果自行运作，而是自行增加额外的复仇；这么做之后，敌人未来反而受到补偿，而自己将受惩罚。那位绝对正确的「判官」依据此世决定下一世，且前世的功过决定了此世的人生。

生：那么我们可以用今生来推断前世吗？

师：能做的只是相信自己今生的遭遇理所应当，是为了弥补前世的罪孽。当然了，我们凡夫是无法得知犯了哪些罪，只有先知和开悟者才能。我们连一名老人年轻时如何都不知道，更难以从现世状况来推断前世。

什么是因果？

生：因果到底是什么呢？

师：如前面所说，我们认为因果是宇宙的终极法则，是自然界一切法则的基础、起始和源头。因果是调整果与因的不虚法则，在物质界、心智层面和精神层面运行。无论事件大小，从宇宙扰动到你手的运动，有因必有果。同类相生。因果是看不见、不可知的法则，睿智地、智能地、公正地调整因与产生的果，一直追逆到最初造因者。虽然它本身不可知，但是它的运作是可知的。

生：这样看来，因果又是个「绝对者」、「不可知」，这对于解释生活中问题似乎没甚么用。

师：恰恰相反。虽然我们不知道因果到底是什么、本质为何，但我们知道是如何运作、能准确地描述运行模式。我们只是不知道终极起因，就像现代哲学承认万物的终极起因是「不可知」一样。

生：对于人类更实际的需求，神智学有任何解决方案吗？面对所谓「下层阶级」普遍存在的苦难和迫切需求，能提供什么解释？

师：根据我们的教义，所有社会的邪恶、阶级分类、性别歧视、资产和劳力的分配不均等，都是我们简单但真实称为「因果」的东西造成的。

生：但是，这些邪恶无差别的降临在大众身上，不属于个人的因果报应吧？

师：不是。一个人所处的环境及生活状态，是否只是他前世所作所为的结果，这无法很严格地定义。我们必须认识到，每个原子都受所属整体的普遍法则约束，这是更广阔的因果律。个人因果积聚就成了所处国家的因果，国家因果的积聚就成了世界的因果。你所谓的邪恶不单属某一个人或是一个国家，而是世界性的。因果法则在人类相互依存的基础上，得以合理与公正的体现。

生：那么，因果法则不一定是针对个人的法则？

师：正是这个意思。因果的运用范围如此广泛普遍，才能调整世界的生活和进展。神智学者认为，因为人类会相互依存，才会使因果普世性的分配，也同时是解决社会性苦难的根本。这是一条神秘法则，当一个人要从个人缺点中提升时，必须先将所处的整体提升。同理，没有人能单独作恶，或单独承受恶之果。事实上，没有所谓的「分离」，最接近这种自私状态的在于目的和动机中。

生：难道无法集中普世分发的因果、或集中国家的因果，使之自然而合法的一次耗尽，而不需经历这么长时间的苦难吗？

师：在我们所属时代的限制内，一般而言，因果法则是不能加速或者放缓的。但有一点可以确定，现在谈加速或者放缓还太早。看看下方这段全国性苦难的文章，涉及个人的、亲属的的和普世的因果，然后问问你自己，难道无法大范围地修正并且清除这些邪恶吗？此段落出自于一位拯救国家的人，她征服了自我，自愿地选择服务人类，尽一个女人的肩膀所能承受的，去承担国家的果报。她如此说道：

「是的，大自然一直在诉说著，你不这么认为吗？只是我们的噪音太大，掩盖了她的声音。这就是为什么走出城镇、暂时沈浸在大自然母亲怀抱中，会如此令人放松。我回想在汉普斯特德荒野乡间看日落的情景，可是，落日里的人世充满了多么多的苦难啊！有位女士给我一大束野花。我想到了伦敦东区一个家庭，更应该得到这些花，今天我便带到著花到怀特查珀尔一所穷人的学校里。看看那些苍白小脸蛋，放出了何等光彩！然后我到了一个小食堂为一些孩子支付晚餐费用。食堂在一条后街，狭窄拥挤，鱼肉和其他东西恶臭难当，怀特查珀尔的阳光非但不能净化它，反而使它更浓烈。小食堂是各种味道的集中点。餐点是难以形容的一毛钱肉饼，一堆堆让人恶心的「食物」、和成群的苍蝇，是真正的魔鬼祭坛！在我周围，小孩子寻找著残羹冷炙，捡樱桃核做为清淡营养食品。我在前往西区的路上，每一条神经都在震颤和发抖，思索著，除非一场大地震将它们吞噬，让那里的居民在忘川洗浴，将这一切忘得一干二净然后重生，否则伦敦这些区真的是没救了。接著我想到了汉普斯特德荒野，陷入了沈思。如果能牺牲一个人来拯救这些人，付出的代价是微不足道的。看阿，必须改变他们——但要怎样才能做到呢？照他们现在的情形，将他们置于其它环境都没有用，可是，让他们留在原地只会继续腐烂。面对这些无尽、无望的苦难，我的心都碎了。这种残酷的堕落是此情况的起因，也是必然的结果。就像一棵榕树一样，每根枝条扎根后会长出新的枝干。这种感觉和在汉普斯特德所感受的宁静是多么不同啊！可是，我们身为这些可怜人的同胞，只能用在汉普斯特德所获得的力量去拯救怀特查珀尔。」（作者名声崇高，众所周知，不容亵渎。）

生：这段文字既悲伤又美丽，清楚地描述了你所谓的「普世关联的因果报应」。唉！除了地震或其他大灾难之外，无其它希望能立即缓解他们的痛苦！

师：我们没有权利说没有希望，因为有一半的人类有能力立即解除同胞所受的苦难。当每个人都为集体利益贡献财富、劳动或者高尚思想时，国家的业报平衡才会被改变；除非我们这么做了，否则没有权利或理由说，地球上的生命超出自然界所能承载的数量。那些英勇的灵魂，是人类和国家的救星，找出了普世业报不平衡的原因，通过巨大的努力重新调整权力平衡，将人类从一场道德灾难拯救出来。道德灾难比身体所经历的灾难更严重，邪恶更长久，积聚的苦难必以你所见到的惨状爆发。

生：能否请你大致的讲述这个因果法则。

师：我们将业力描述为一种重新调整的法则，不断地在物质世界中恢复被打乱的平衡，在道德世界中修复被破坏的和谐。因果不一定根据特定的方式运行，但肯定会趋向恢复和谐并保持平衡，宇宙凭借这种平衡得以存在。

生：请举一个例子。

师：过会儿我会给你更全面的例子。现在请想像有个池塘。一颗石头落入水中，激起了涟漪。这些波纹前后荡漾，直到物理学家所谓的能量消散后，才停止波动，恢复平静。同样地，所有层面上发生的行为，都会干扰宇宙平衡的和谐，造成的振动涟漪在有限的范围内前后荡漾，直到恢复平衡。每个干扰都从特定点发出，因此，所有从该点发出的力量，都须先重新会聚到原本的点，才能恢复平衡与和谐。可见一个人的行为、思想等所产生的后果，必将以相同的力量反作用于自己。

生：但这个法则在道德领域是如何运作的？这看起来只是一个简单的物理法则：作用力和反作用力，大小相等方向相反。

师：我不意外你会这么说。欧洲人在判断是非善恶时，已深根柢固的习惯于根据一套由人定下、或是由人格化上帝强加于人的任意法典。神智学者认为「好」与「和谐」是同义词，「恶」与「不和谐」也是。此外，所有的痛苦和悲伤都源自不和谐。能扰乱和谐唯一且可怕原因，便是各种形式的自私自利。业力便是将每个人行为的后果还给他，不论此行为的道德性质如何；每个人必将承担所有行为的后果，所有他造成的痛苦也必将返还给他，产生的快乐与和谐也同理。我可以引用神智学者在此话题的书籍和文章来帮助你正确理解。

生：我很乐意听听，因为我少看到关于此主题的神智学著作。

师：因为这是我们教义中最困难的部分。先前有位基督徒写了一篇反对文章说道：

「假设神智学的教义是正确的，他们说，人必须做自己的救星，必须征服自己，战胜自身双重本性中的恶，才能使灵魂解脱。当人从邪恶或恶行中觉醒并转变后，他要做甚么呢？他在过去犯下邪恶奸诈的事情，怎能就如此得到解脱、救赎或者抵消呢？」

针对这个问题，康诺利先生很贴切地回应：「你不能让神智学的引擎在神学的轨道上运行。」他说：

「神智学的观念里不会推卸个人的责任。此信条里没有赎罪的概念，也无法将过去的罪恶与奸诈一笔勾销，而是对犯错之人给予相应的惩罚，恢复被搅乱的宇宙和谐。此人造了造孽，别人因他而受苦，只有他自己能弥补过错。

「当人从邪恶或恶行中觉醒并转变后，他会意识到自己的恶行应当得到惩罚。当他意识到这一点时，不可避免的产生个人的责任感。随著他的觉醒或「转化」的程度，这种极重的责任感也会相应增强。这种强烈的责任感压迫著他，被敦促接受代赎教义。

「他必须悔改，是最简单不过了。当注意力开始关注自己做过的坏事，很容易对此感到后悔，这是人性一种和善的弱点。要么吃尽苦头，要么从中尝到甜头。如果我们再进一步分析这种感情，感到遗憾往往是因自私而不得不使用邪恶手段，而非邪恶本身。

「对于一般人来说，在十字架下方卸下自己罪恶重担是很有吸引力的，但神智学的学生不这么认为。怎么可能仅因意识到自己的邪恶，就能赦免自己犯的错或将此一扫而空？仅凭悔改和往后过上正当生活，就能使普遍因果法则偏心、对他不起作用？他做恶的结果依然存在，对他人造成的苦痛不会被抹去。神智学的学生也考量恶行对无辜者的影响。他不仅考量有罪之人，也考量其受害者。

违背宇宙和谐法则便是邪恶，惩罚必须降到违法者身上。基督警告说：「不要再作恶了，免得更坏的事临到你身上。」圣保罗说：「救赎自己吧！种下什么，就会收获什么。」比《圣经》更久远的《往世书》就提到：「每个人都会收获自己行为的果实。」

辛尼特在《密传佛教》一书中写道，因果法则是「道德的因果关系」。布拉瓦茨基女士将此解释为「报应法则」更为贴切些，是「神秘的正义力量，在没有标记的路上万无一失地引领著我们，从罪恶走向惩罚。」

「但是因果法则不止如此。对于善行也会给予准确和全面报偿，如同对恶行的惩罚一样。这是每个行为、思想、言语的结果，人们通过业力造就自身及生活环境。东方哲学不认为每个新生儿都是一个新灵魂，而是相信存在著有限数量的单体，不断吸纳众多人格，而持续进化与成长，更加趋向完美。这些人格是业力的产物。人的单体通过因果和轮回最终会回到本源，即绝对神。」

沃克在《转世》一书中解释道：

「简单地说，因果法则讲的是过去行造就今天的我，现在的行为创造未来。命运只能靠自己决定。救赎或惩罚都是自己造就的。那些本应受谴责的行为，因果法则不会放过，执法严明，因此相较于宗教信条中宽松的赎罪、代祷、宽恕和临死前改过等，这更不受弱者欢迎。在永恒的正义中，罪与罚是不可分割的同一事件，因为行为和结果之间没有真正的区别。正是因果法则（或者说我们过去的行为）把我们带回了人世。灵体的居所根据业力而异，因果法则也不会长期固定不变，因为它永远在变。若人的行为被物质性和自私的目的引导，那必然会投生于物质界中。只有完全无私的人，才能摆脱物质生命的引力。很少有人达到这个境界，但这是人类的终极目标。」

接下来沃克引用了《秘密教义》的段落：

「相信因果的人必须相信命运，也就是说，从生到死，每个人都如蜘蛛般，一丝一线地在自己周围织著自身的命运。此命运要么由不可见原型的神圣声音所指引，要么由星光体或者内在人所引导，后者通常被称为人的具身恶灵。这两种影响引导外在的人，但其中一方会胜利。这场不可见冲突一发生，公正无暇的报应法则就开始介入并运作，不会错过每个言行。当人织完最后一缕丝，便将自己包在自己的网里，完全处在自己命运的管辖之中..神秘主义者或哲学家都不会谈论天意是否善良或残忍；而是将此视为「业力-复仇女神」，并教导说，无论如何，这在今世和来世中都保护和守望著好人；作恶的人才会受惩罚—是的，直到他的第七个重生。简而言之，若他扰乱了和谐的无限世界，哪怕只是最小的原子，只要这种影响还没完全调整回来，惩罚就不会停止。业力唯一的法令，一种永恒不变的法令，是物质世界中的绝对和谐，在精神世界中也是如此。因此，进行奖赏或惩罚的不是业力，而是我们自己，取决于我们是否与大自然一同合作，遵守和谐所基于的法则，而不是打破它们。

如果人们能够合作并和谐相处，而不是分裂和争斗，那么业力的运作也将不再难以捉摸。有些人称此为天意的运作，晦暗而复杂；而另一些人则是此为盲目的宿命论；第三种人认为是纯粹的随机性，没有众神或魔鬼的指引。如果我们能将这些归结到正确的起因，便不会对此运作这么无知。…我们困惑地站在自己创造的生命之谜面前，无法解开，然后指责伟大的斯芬克斯吞食了我们。但在我们的生命中，每个意外、出错的日子、不幸的事，都能追溯到我们在此生或前世所为。…因果法则和转世轮回是不可分割的…只有这个法则可以解释善与恶这个神秘问题，得以调解生命中看似明显的可怕不公正。只有这等确定性，才能平息我们正义感的强烈不满。若不熟悉此崇高的教义，便无法解释周围生而不等、财富各异、智慧和能力的差异；愚蠢和放荡的人因为出生的特权而被尊敬，被命运无端地眷顾，而他们的邻居尽管拥有智慧和高尚的美德——在各方面都更值得好运——却因为缺乏帮助和同情而死于贫困－我们不忍看到这些，对于看似不应有的痛苦感到回天无力，心如刀割－只有理解到因果法则，才能不使我们诅咒生命、人类和创世主…这个法则无论有意识还是无意识，都没有事先注定任何人或事。此法则源自永恒，存在于永恒，因为它本身就是永恒。没有任何行为能与永恒同等长久，因而不能说此法则正在运作，因为此法则就是行动本身。淹死了人的不是波浪，而是人自愿将自己置于海中，受到主宰海洋运行的法则影响。业力不制造任何结果，也不设计未来。是人类播下因种，创造事由，而业力法则调整著果报，调整的不是某个行为，而是普遍和谐的自然，永远趋向于恢复其原始状态，如一根过度弯曲的树枝，会以相应的力量反弹回来。如果树枝弹回时，使我们的胳膊脱臼了，我们能说树枝把我们弄伤，还是说自己的疯狂举止造成的？因果从来不想破坏智力和个人的自由，不像一神论者所发明的上帝一样。因果也不会故意将其法令隐藏于黑暗之中以困惑人类，或惩罚胆敢探究其奥秘的人。相反地，一个人能透过学习和冥想，揭示因果错综复杂的道路，为黑暗的途径照亮前行之光；在生命迷宫的曲折中，许多人因不知所措而丧失方向。那些为此努力的人，在人类的福祉贡献自己的力量。在显现的宇宙中，因果是一个绝对和永恒的法则；因为绝对者只有一个，是永远存在的起因。相信因果的人不能被称作无神论者或者唯物论者，更不能说是宿命论者，因为因果与那不可知者是一体的，是它的一个面向，体现于现象世界中的效应。」

另一位有才华的神智学作者辛尼特女士说到：

「在日常生活中，每一个行动和思想都在创造著新的善业或恶业，同时，今世也在消化和解决上一世行为和欲望所累积的业力。当我们看到天生的残缺时，能推测这些情况是前世的因引起的。也许有人会争辩说，这些残缺是因为遗传导致，与前世无关；但是我们必须知道，人的「自我」（真正的人，即人的个体性）的灵体起源并非来自投胎的父母，而是由前世生活方式所吸引的亲和力决定，当投胎的时机到来时，便会进入最适合发展这些倾向的家庭。…若能正确理解因果的教义，便能有效指导、并帮助已认识此真谛的人，引领走向更高尚、更美好的生活方式。我们不要忘了，不仅我们的行为、甚至是思想都能够影响我们自己的未来。或好或坏，而且更重要的是，可以影响同胞的未来。如果所犯的罪行只与自己有关，此业力对行为者的影响较小。然而事实上，人生中的每一个思想和行为，无论善恶，都对人类家庭的其他成员产生相应的影响。因此，若希望未来能幸福和进步，就必须要有正义感、道德观与无私。每个犯下的罪行，每个邪恶的念头，都是不可撤回的，再多的悔恨也无法抹去未来产生的后果。真诚的悔改能避免重蹈覆辙，但是不能脱离已经产生的后果，这将无可避免地在此世或下一世中应验。」

康诺利先生接著说：「另一种宗教责任为，短暂尘世的偶然事件决定了人永恒的命运，「树倒在哪里就任凭它去」，此人最大的希望，是当他认出自身的邪恶时，有人能替他赎罪。但这套理论在长老会派中也行不通。据他们说：

「根据上帝旨意，为了显示他的荣耀，有些人和天使早已注定永生，而其他人则注定永久死亡。

「这些被预定和预先选中的天使与人类，有著特定且不可更改的身份；此数量是确定且固定，无法增加或减少...上帝指定了一批人升入荣光，除这些被选召的人之外，没有其他人能被基督有效地呼召、称义、接受、圣化和拯救。

「上帝有著深不可测的旨意，随己所悦，施予或收回慈悲，以彰显造物主权力的荣耀，选择忽略余下的人类，因罪过而注定要受辱与愤怒，以赞美祂光荣的公义。」

这是一名捍卫基督教的人所写的。康诺利先生最后用一首宏伟诗歌来结束这个话题。他说：

「埃德温·阿诺德的《亚洲之光》中对因果的论述非常优美，可惜全文太长无法转载，只能引用一部份：

业力--一个灵魂的全部内容

所做之事，所有想法，

在无尽时间的纬线编织著「自我」，

看不见的行为在经线上交叉。

没有开始，也没有结束，

如同永恒的空间，是可靠的保证。

是一种神圣的力量，向善而行，

只有此法则持久永恒。

不会受到任何人的谴责，

违背业力的人会失去，遵守的人会得到。

对于隐秘的善，报以平和幸福，

对于隐秘的恶，则报以痛苦。

此法则无所不在，记录著一切；

做正确的事，就会给你回报！做错一件事--

迟早必有同等报应，

法则的运作时间很长。

不会愤怒或宽恕；完全真实，

衡量著标准，无物的天平。

无视时间，明天就会审判，

或在多日以后。

*****

这是趋向正义的法则。

无人能够避开或停留。

核心是爱，结局是平和与甜蜜的圆满。

顺服吧。」

我鼓励你去比较神智学对因果报应的诠释，以及残酷愚蠢的教条，看谁更加哲学和公正。此残酷教条中的「上帝」是无知的魔鬼，教导「只有选中的人」才能得救，其余的都被打入永恒的灭亡！

生：我大概了解你的意思，但你能否举几个因果运作的具体例子？

师：这个我做不到。如我先前所说，只能肯定今世的生活环境是过去行为和思想的直接结果。可是我们不是先知或启蒙者，不知道因果法则具体运作方式。

生：那么，如果是一个开悟者或先知，就能知道因果报应的具体细节？

师：可以。那些「知道的人」能运用人人都有的潜在能力了解因果的细节。

谁是那些「知道的人」

生：我们自己和他人都是如此吗？

师：是的。正如我所说，我们每个人的视力有限，只有一些人能在今世达到灵性异象巅峰和灵视力。我们只能意识到，若事情与我们所期望的不同，就会有所不同；我们造就了自己，所有遭遇都是应得的。

生：这个概念恐怕会让人不安。

师：我认为恰恰相反。若不相信因果报应的公正，只会更加唤醒人的斗争性。只要惩罚或责备是不公的，远超应得的严惩，不论是孩子还是成人都会感到不满。相信因果是使人随遇而安的最好理由，也是努力改善来世的最大动力。若我们的命运并非遵循严厉法则，或不由自己掌握，那我们还会想努力改善吗？

生：你认为因果报应法则下的轮回是有理、公正和符合道德的。但这是同时牺牲了同情和怜悯这些更温柔的品德，使人性中细腻的本能变得冷酷无情？

师：表面上看似如此，事实上不然。若有人分到的甜点比应得的更多或更少，肯定代表分配要么不公，要么偏心；如果慈悲可以改变此公正法则，会带来更多的苦难而非拯救，激发更多的恼怒和诅咒而非感激。请你记住，我们自身并不执行这个法则，只是造了因而产生了果；这个法则是自行运作的；再者，天界状态便是此法则最大的公正、慈悲和怜悯。

生：你说开悟者与无知的我们不同。他们真的知道更多关于轮回以及其他界域的事吗？

师：是的，确实如此。人人都拥有这些能力，只是他们将此发展臻至完美，并透过精神进入了不同层面和状态。恒古以来，一代代的开悟者都在研究关于存在、生命、死亡和轮回的奥秘，传授习得的事实。

生：那么神智学的目的是培养出开悟者吗？

师：神智学认为人从神性散发出来，并在回归神性的路上。当踏上比较进阶的道路时，便能通过几世专注的努力而达成开悟。请记住，没有人能够只通过一世的努力会成为开悟者，通晓秘密科学。在立下目标并开始必要的训练后，需要经过几世的努力才能达到开悟。社会中很多人在几世前就开始攀登开悟的上坡，只是在今世人格幻觉的影响下，不知道自己过往的努力，或失去今世进步的机会。这些人不能自持的吸引至神秘学和高等生命，但也受个人主义和自以为是的影响，喜爱俗世蒙人的诱惑和转瞬即逝的快乐，以致于放弃努力，失去这一生向上的机会。但对于一般为生计奔波的凡夫来说，不适合将这样高远的成就设为目标，或作为有效的动机。

生：那么对于这些人而言，加入神智学会有什么目的和目标呢？

师：很多人对我们的教义感兴趣，认为比教条性的宗教更加真实。一些人则下定决心追求人类职责中最高的理想。

信仰和知识之间的区别；或者说盲目信仰和有理智的信仰的区别

生：你说这些人接受并且相信神智学的教义。但是，如果他们不是你所谓的开悟者，那么就是盲目信仰你的教义。这种盲目跟信仰传统宗教有什么不同呢？

师：各方面都不同。你所谓「盲目的信仰」是指基督教的教条，但我们的是「知识」，是通过逻辑思维得知大自然的事实。基督教的教义是诠释先知经验的二手解释；然而我们的教义是基于先知永恒不变的见证。例如，一般基督教神学认为，人是上帝的创造物，由身体、灵魂和精神三部分组成，三者对于人的完整性都至关重要。人无论是粗大肉体，或是复活后的空灵形体，都是构成人所必需的，是独立于其他人和神的永久存在。而神智学则认为，人是从未知、但永远存在的、无限的神性本质中散发出来的，人的身体和其他一切都是无常的，因此是一种幻觉；只有内在精神才是唯一永恒的基质，甚至当人的精神与普遍精神完全重新结合，精神也会失去其个体性。

生：如果我们连自己的个体性都失去了，那其实就是湮灭了。

师：并非如此，因为失去的是各自的个体性，而非普遍的个体性。就如同单一部分转化为整体一样；露珠不是蒸发了，而是变成大海。难道当胎儿长大变成老人，肉体人就消灭了吗？若将自己无限渺小的意识和个体性，凌驾于普遍和无限的意识之上，是怎样一种撒旦式的骄傲！

生：那么，事实上没有所谓的人，一切都是精神？

师：你错了。精神与物质的结合只是暂时的；或者说得更清楚些，精神与物质是一体的，是普遍显现基质的两个对立面。任何最微小的粒子和原子，只要仍附著于任何形体上（显化的结果），就不能完全称为精神。若不这么认为就是盲目的信仰。

生：因此，你声称那恒久不变的原则（精神），只是在物质中穿行？这是基于知识而非信仰？

师：我会换种说法——我们声称，那恒久不变且遍一的原则，即精神，会短暂的作为物质出现，因此只是一场幻象。

生：很好，那这些论述是出于知识而非信仰啰？

师：当然了。我很清楚你想干嘛，我不妨直接告诉你，我们认为你所提倡的信仰是一种心智疾病，而真正的信仰，也就是希腊人所说的“pistis”，是基于知识的信念，无论这知识是来自物质感官或精神感官的证据。

生：您是什么意思呢?

师：我的意思是，如果你想知道这两者之间的区别，那么我可以告诉你，依赖权威的信仰与相信自己的精神直觉之间，有很大的区别。

生：是什么区别？

答：一个是人类的轻信和迷信，另一个是人类的信念和直觉。正如亚历山大-怀尔德教授在《厄琉息斯秘仪简介》中所说：「无知才导致了亵渎。人们嘲笑著自身无法正确理解的东西。...这世界的潜流正朝向一个目标；在人类的轻信中，蕴藏著近乎无穷的力量，一种神圣的信念，能够理解存在的最高真理。」若仅「轻信」人类权威教条，便永远无法深刻理解此力量，也无法察觉其性质。人们的「轻信」紧紧附著在外在层面，无法知晓掌管此的内在本质；若要能知晓，必须主张自己的独立判断权，但人们从未敢这样做。

生：难道是「直觉」使你拒绝将上帝视为人格化父亲、或宇宙的统治者和管理者吗？

师：正是。我们相信有一个永远不可知的原则，若认为宇宙、思考的人、以及物质世界中包含的所有奇迹，能够在没有某种智能力量的促成下，自行发展出如此精妙绝伦的部署安排，是何等的盲目错误。大自然可能会出错，且往往是在细节上和外在物显化上出错，但内在起因和结果从不出错。相较于现代哲学家，无论是不可知论者、唯物论者还是基督徒，古代异教徒的观点要哲学性的多，认为残忍与慈悲只是有限的情感，因此不可以成为无限神的属性。因此，他们的神灵都是有限的。泰国《法轮》一书的作者在描述你们人格化的上帝时写到–

「一名佛教徒可能相信一个神灵的存在，性质和特征高于人类-一个完美的神灵，超越了爱恨与嫉妒，安然处于永恒、无法被打搅的寂静中。佛教徒不诋毁这个神灵、不去取悦或害怕冒犯，只有著自然的崇敬。但佛教徒不能理解，怎么会有神拥有如人的特征和性质，又爱又恨，还会发怒？为何基督教传教士、伊斯兰教、婆罗门*，抑或是犹太人所描述的神，德行低于一般善良人类？」

*此处所指的是特定教派的婆罗门。我们接受和相信的是吠陀哲学中的最高绝对神。

生：基督徒因为信而信仰，出于人的无助和谦卑，相信有一个在天之父可以保护他不被诱惑，在生活中帮忙他，原谅所犯的错，这难道不比冷漠、高傲、近乎是相信宿命的佛教徒、印度教和神智学者的信仰要好的多吗？

师：如果你坚持将我们的信念称为「信仰」，就随你吧。这再次回到同样的问题，我问你：因为信而信仰，依赖著人为权威和英雄崇拜，难道有比严谨逻辑和理性观点更好吗？我们「信仰」有著2+2等于4的真理逻辑力量。你的信念就像陀思妥耶夫斯基所说的，某些情绪化女性的逻辑，对她们而言，2加2通常等于5，外加一根蜡烛。你们的信仰抵触了人类所能构想的公正与逻辑，仔细分析的话，反而将人引向道德灭亡，阻止人类进步，并将力量等同于正义--让每个人都可能成为该隐，对亚伯施以致命一击。

生：是什么意思？

师：我指的是那赎罪的教义，是你们相信的危险教条：就算我们对上帝和人的法律犯滔天大罪，只要相信耶稣自我牺牲救赎了人类，宝血便会将污垢洗净。我二十年来一直在反对这个理论，引用1875年写的《揭开伊西斯的面纱》一书中的一段，我们反对的是：

「上帝的慈悲是无限和深不可测的。无论人的罪孽有多么不可饶恕，即便再糟糕一千倍，预先支付赎罪后便一笔勾销。而且，悔改永远不嫌晚。就算罪人到了生命最后一天的最后一分钟，只要用苍白的嘴唇喃喃地忏悔，也能进入天堂；临死的贼和其他恶人都这么做。这是教会和神职人员的假设，被英国最受欢迎的传教士强迫灌输给人民，正逢「十九世纪之光」，这个最矛盾的时代。这会导致什么结果呢？

生：基督徒难道不是因此比佛教徒和婆罗门更加快乐吗？

师：不；起码受过教育的人很久以前就完全不信这种教条。而还如此相信的人，事实上更容易跨越任何罪行的门槛。我再引用一段《揭开伊西斯的面纱》里面的段落（Vol.II.542和543页）：

「如果我们跳出信仰的狭小圈子，全面考量宇宙整体是如何通过精妙的局部调整，从而达到了平衡－那么任何合乎逻辑的思考、对正义最微弱的感知，都会对替代性赎罪感到反感！如果罪犯的罪行仅伤害到自己，没有伤害他人；如果一个人真诚悔改，就能够抹去过去的行为，从人们的记忆中、也从那永存的记录中抹去，尽管这种记录无论是哪位神、即便是至高无上的神，也无法替他抹除。这种信条或许还情由可原。然而，若有一种信条宣称，无论出于怯懦、贪欲或被迫，一个人能伤害他人、夺取生命、扰乱社会秩序和自然法则，且只需信仰一滴血可净化所有溅血，罪行便可获得宽恕，实在匪夷所思！罪行或许能被原谅，但罪行所造成的后果如何消除呢？一个起因的影响范围不仅限于原因本身，犯罪的后果也不只局限于犯罪者和受害者之间。善恶行为都会带来相应的后果，如同一块石头投入宁静的池塘一般。这个比喻虽然老套，但最为贴切，值得沿用。投入水中的石头大小，决定了波纹的大小和速度，即便最微小的卵石或细石也能激起涟漪。这种干扰不仅出现在表面或者肉眼所见的范围，无论向外或向下的不可见之处，每一滴水都在推动著另一滴，直到这股力量触及四周和底部。甚至水面上的空气也会受到扰动，如物理学家所说，扰动会穿过层层大气，无限延伸至太空；物质一旦受到某种力的影响，这股力永不消失、也永不可逆转......

「罪行如此，善行亦然。行为或许短暂，但影响却是永恒的。若我们能将一石投池后返回手中，将涟漪逆转，抹去扩散之力，将以太波恢复至之前的状态，消除投掷行为的一切痕迹，使时间记录中不留下任何证据，只有这样，我们才会耐心聆听基督徒论证赎罪的效用，并停止相信因果法则。我们呼吁全世界来判断，这两种教义中，哪一种更能体现神圣的正义，哪一种在人类证据和逻辑上更为合理。

生：但有上百万人相信基督教的教义并且很幸福。

师：任何真正的慈善家或者是无私之人，不会让情绪压垮思考能力。赎罪教义不仅是个自私的梦，更是人类智力的噩梦。看看这把人类带往何处吧！你能举出任何异教徒国家所犯的罪，比基督教国家更多吗？看看欧洲国家长期大量的犯罪记录，看看信教和崇信圣经的美国，在监狱里皈依的人，还多过于传教皈依的。请看基督教正义的帐簿收支如何！双手沾满鲜血的的杀人犯，在欲望、复仇、贪婪、狂热的魔鬼的怂恿下，或仅仅是对血的野蛮渴求，杀死了受害者，不给他们时间忏悔或呼唤耶稣。或许这些受害者罪孽深重，应当死去--与神学逻辑一致--受到了或大或小的罪行报应。但那名凶手被人类正义逮捕后，却引来多情主义者的哭泣，人们为他祈祷，在念出了悔改的神奇词语，便成为耶稣救赎的孩子，走向了绞刑台！若他不杀人，媒人会为他祈祷、救赎和宽恕。可见这个杀人是做对了，能因此得到永恒的快乐！那么受害人呢？他的家人、亲属、依靠他的人、和他的社交圈呢？正义对他们没有任何补偿吗？难道他们必须在今世和来世受苦，而加害者却坐在髑髅地的「圣贼」旁，永远受到祝福？神职人员在这个问题上，保持了谨慎的沉默。现在你知道为什么神智学者拒绝基督教的教条。我们坚信并期望，无论在天上还是在尘世，正义与因果对所有人都是公平的。

生：那么，人类的终极目标不是前往一个上帝主宰的天堂，而是将物质逐渐转化为原初元素，即精神？

师：自然界的一切都向这个终极目标进化。

生：但你们不是有些人认为「精神降到物质中」是邪恶的，且轮回是悲哀吗？

师：有些人这么认为的，因而努力缩短在人间的见习。然而，这并非不折不扣的邪恶，因为这使我们能通过经验获得知识和智慧。这些经验能教导说，灵性本性只能靠灵性快乐来满足。只要我们还在身体里面，就会有苦难和令人失望的人生不幸。为了弥补这一点，我们最终获得了知识，能安慰我们并期待更美好的未来。