第七章：更高生命

就我所知，西奧多羅斯這位親切的嚮導在肉身時期是名醫帕拉塞爾蘇斯（Theophrastus Paracelsus）。他教導我很多事，若詳細說明可能對有些讀者來說太冗長，但我必須提到他談論自我控制與培養穩定性格的重要性。造訪這座玫瑰十字會修道院之前，我隨俗地相信神祕學與神祕主義不過是空談者所編織的一套幻夢，耽溺於這空中樓閣裡的迷信與異想天開；但現在我發現，自立自強是神聖科學弟子最不可或缺的特質，而神聖科學是基於自身確切的精神認知，並在自身靈魂內領悟。西奧多羅斯如此說道：

「要讓中心變得強大，就要將力量導入中心，唯有阻力才能蓄積力量並變強。若離開國家的國王使國門洞開，返國時可能就出現了別的統治者。要征服本性，我們必須親身奮戰，而不是等本性為我們作戰。人類組成中的動物元素愈是受外界誘惑的感官刺激，這場戰爭就愈激烈，人若能成功抵抗，力量就會變得愈強大。這場戰爭，偉大的釋迦牟尼曾參與過，並在智慧菩提樹的庇蔭下獲勝。

「讓我試著用事理解釋向內專注的效果，讓你知道如何成為自身世界的創造者。

「依據聖哲的教導，普遍精神藉由自身思維力量使世界存在。所有大型宗教都提到神聖的三位一體，基督教的說法是聖父、聖子、聖靈。聖父是意志或意向，聖子是思維或想法，聖靈是聖父透過聖子運用的創造力。藉由這股力量，聖父的思維得以顯化，使可見的客觀世界存在。」

「但是，」我說，「聖父上哪兒找材料或基質來使這些思維化為可見物體呢？」

「從自身之內，」我的嚮導說，直盯著我，彷彿想確定我是否瞭解他的意思。接著他說：「穆斯林說，上帝是上帝，沒有事物不是上帝。祂就是一切：物質、運動與空間、意識、智力、智慧、精神、質素、能量、暗與光。諸界是上帝思維的表述，但不論祂想到什麼，無不在祂自身之內。祂就是一切，含括萬物，穿透萬物。因此，萬物皆存在祂之內，祂是萬物的生命與靈魂。我們在祂之中生活、移動、擁有我們的存有，沒有祂便沒有我們。

「人是其自身小天地的上帝與造物主，因此，人在內省的力量下，將思維引導至其『心』中的意識中心時，也會發生類似的過程。這個向心的活動本身，永遠創造不出外在世界，因為外在世界屬於邊緣，需要離心力來使之存在。普遍心靈的內省活動是一種向心力，因此並非從中心朝邊緣產生作用。但你知道，每個作用都會引起反作用。向心力在中心遇到阻力後，會回頭發展出離心活動，這股離心力便稱為想像力。這種靈魂能量是媒介，存在於中心與邊緣、精神與物質、造物主與造物、上帝與大自然之間（不論你如何稱呼）。靈魂意識是普遍心靈在普遍意志的向心力下產生的離心活動產物。

「我以淺白的語言明白表達以上的事實，不使用科學術語，不兜圈子，沒有哲學的千迴百折與現代的胡言亂語，如果你聽得懂，那你所要做的只是親身實踐。如果你將心智力量轉向你的內在中心，而不是任它漫無邊際地偏離，在中心遇到的阻力會造成反應，那股向心力愈強，產生的離心力也就愈強；換言之，你的靈魂會變得更強，變強後，靈魂的基質會穿透你的可見肉身，不可見但實實在在，將身體轉變為更高等。最終你將變成全靈，不再有粗糙的肉身。但早在那一刻來臨之前，你就能藉靈魂的力量作用於物質，治癒自己與他人的肉體病痛，施展許多奇蹟，甚至在遠離你肉體的地方行事；因為靈魂的活動不受肉身的範圍束縛，而能遠遠發射到普遍心靈的界域。」

我告訴西奧多羅斯，這些觀念對我來說太宏大新穎了，無法馬上理解，但我會努力記住，日後再細細思索。

「若是如此，那將有助於你日後的進步。」開悟者說，「我會使這些話留在你的記憶裡。」

「如果聖哲的教導是正確的，」我回道，「那我們的思想家多半仍以錯誤的方式思考，一輩子都在探索生命外在層面的顯化，一點也不關心靈魂內在生命發生了什麼事。」

「因此，」西奧多羅斯回答，「他們會帶著自己的幻覺消亡。《聖經》說得對，『這世界的聰慧在神看是愚拙』。」

「如果你到遲暮之年成了個老糊塗，滿腦子只剩下對生命外在現象的幻想，那能有什麼用？你周遊世界，用這些枝節滿足好奇心，但這世界一消失，從腦海中消失無蹤，那這些幻想又有什麼用？如果學者能減少埋頭鑽研科學理論，多認識一下靈魂就好了。如果他們少講理論，多去體驗，也更好。比方說，拿出時間與精力培養靈視力，而非費盡心思研究某些非洲猴子物種的習性，要更為有益。能習得手到病除的能力，而非透過接種注射毒害人類，才是人類之福。多數人勞碌了一輩子，卻達不到任何真正有益或持久的成就。成千上萬的人用腦力或勞力工作，但這還不如不做的好。更多人所做的事，看似治療病痛，實是損害或破壞人類健康；看似教導真理，實是教導錯誤觀念；看似追求有價值的目標，實是追求一無是處的東西。他們活在夢中，而那終究是南柯一夢；追逐金錢，但衰老死去之時也帶不走。

「源自外界的阻礙，與源自內心的阻礙息息相關，不可二分；因為外在誘惑會創造內心的渴求，內心的渴求又會召喚外在手段去滿足它。有無數的人並不渴求鏡花水月，但也無力抵抗這些幻覺；他們渴望靈修，達到不朽，卻把所有時間與精力花在一文不值的成就上，而非鑽研靈魂深處，尋求智慧的無價之寶。很多人沒有道德勇氣擺脫內心所厭惡的社會習氣、可笑慣例、愚蠢習俗，因為反抗那些陋俗習氣會被認為是社會罪行，因此只好屈服。於是，他們犧牲了自己的不朽，向愚蠢的潮流女神俯首稱臣。

「誰敢脫離當前宗教思潮的枷鎖呢？誰有勇氣招惹低劣者的諷刺、無知者的嘲弄、愚人的譏笑，並由此獲得光芒，是這些蒙昧之輩始終一無所知的？多數人對理性之聲充耳不聞，隨愚人起舞。不願面子有損，反而任由精神飢渴；不願被釘上十字架後重生不朽，反而自甘受縛於枷鎖；他們不再嚮往自由，習慣了枷鎖後，竟反而愛上枷鎖，並將之加諸他人。

「我並不認為要完全剝奪人性，我明白人的動物能量是源自固有的求生本能，與高等原則的發展有所衝突，因為高等生命需要低等生命的死亡；但我也知道，每個人都蘊含著一股向善的力量，給予適當的條件，便能栽培那股力量。每個人身上既有善的成分，也有惡的成分，就看我們希望培育哪種成分。櫻桃樹只能生出櫻桃樹，薊籽只生出薊；但人是各種力量的叢集，含納著各類種籽；要令它成豬成虎、成仙成魔，悉聽尊便。

「當前的文明特色是，雖已獲得所需，但仍持續渴求更多財富、更多安逸、更多享樂，這類追求未必代表邪惡與道德淪喪，而是人組成中固有本能的衝動造成的，是他對更高等、更好條件的追求，展現在世俗層面便是如此。人直覺地知道，名利再高，也無法放心；知道自己必須繼續追求，但卻不知該追求什麼。他不清楚有更高生命的存在，所以竭力追求低等生命所能給他的東西。蟲子或蝴蝶落進湖中便是如此，努力拯救自己，卻反而離岸邊愈來愈遠，因為不知道哪個方向能讓牠獲救。無知是世間的詛咒，是一切惡源。人所陷的詛咒是不知自己的高等本性與最終命運，而真正的宗教與科學體系，應盡一切力量去除這種無知愚昧。

「無知與自負確實息息相關，無知者憎恨比他有智慧的人。假設有個人更了解本性所需，渴望盡一切心力達到更高境界，敢於主張自身氣節，反抗潮流枷鎖，他還能平安無事地生活在原來的社會嗎？搬到另一個社會住，就不會遇到同樣的問題嗎？他仍會遇到厭恨自由的人，因為這些人在枷鎖中受教育，會誤解、懷疑他的動機，並加害於他；如果他有任何人性上的缺點，誹謗之蛇便會毒牙緊咬。黑暗出現在哪，光明就會避之遠之。無知者所在之處，不完美就會出現。疑心、忌妒、恐懼長相於無知左右。我們與其深入物質界掏肚挖蟲，不是更應該把啟發人類的高等本性納入真科學的範疇嗎？Here

「孤掌難鳴，眾志成城，這條法則幾乎適用於大自然的所有領域。如果有足夠多的人決意退出世界的鬧劇舞台、遠離時下愚蠢生活，便足以驅退怪物，不致因為孤立無援而遭吞噬。在演化階梯上進展不足的人，需要發展階段較高的人協助向上爬，而階段高的人也需要階段低的人支持，就像岩石需要地面撐持，才能屹立不搖。

「在過去某些時代，如同今日，很多人相信存在著某種較高等的內在生命，並渴望處在最能提升生命的環境下。這些人不僅出現在基督教國家，也出現在『異教』中。喇嘛寺、精舍、教團、修道院、教會學校、庇護所等逐一成立，人們在這裡努力提升生命，不受外界幻覺的攻擊與干擾所阻撓。他們的初衷無疑可取的。如果多年之後，這類機構變得腐敗，失去初衷，不再能做出最高貴而辛苦的努力，便成了好逸惡勞、無所事事、迷信之人的避難處。這並非當初成立機構的原則出了什麼錯，而是這些人不再認識人的高等本性、力量與命運。若失去這種認識，達到內在生命的方法、最早的初衷，自然也就跟著湮沒了。

「這種腐敗發生在歐洲，尤其是中世紀之後，盜賊在臨死前以搶來的財富購買死後救贖機會，神職人員因而變得富有，生活豪奢，養尊處優。此時他們對於更高層次的存在條件一無所知，反而偽善與游手好閒，成為大眾矚目焦點。他們虛度光陰，以假情假意的虔誠自娛，努力獲得更多物質資產。他們不再廣施福氣到國內各地的中心，反而成為大地上的瘟疫。他們搶劫富人，像吸血鬼般榨乾窮人的最後一滴血。自甘墮落，直到惡貫滿盈，最後宗教改革大刀一揮，許多人應聲而倒，其他改革隨之而起。

「歐洲仍存在著多間修道院，在美國也持續增加。現代改革者、社會主義者、物質主義者都惡意地鄙視它們；但只要能不帶偏見地觀察，就會發現有些修道院正以自己的方式行善積德。有些開辦學校，有些成立醫院；最重要的是慈善姊妹會，帶給病痛者的實際照顧，是其他組織所難以望其項背的。因此，有些教團懷著造福人類的崇高目標，如果靈性知識之光——他們所祈求的聖靈——能獲准降世，那實際助益還將增強上千倍。

「今日的宗教團體是否實現了初衷，將人提升到更高、更靈性的生存狀態了？還是僅成為虔誠慈善之人的集會中心，辦學、照顧病弱之人，就算沒有特定信仰也能做好的事？如果宗教修道院能用心開發人類真正的靈性，促使善男信女重生，那多少能顯化一些靈性力量；從未顯化的潛伏力量是毫無用處的，沒有顯化，就無法處於活躍狀態。因此，我們起碼要問：我們的修道院院生能有意識地施展精神力量嗎？他們能以手觸摸治病嗎？內在感官是否已充分開啟，能看、聽、嚐、嗅、感受到普通人感官所感知不到的事物？若不以邏輯推論，他們能預言未來事件嗎？有已成為開悟者的人嗎？他們知道進入高等意識狀態需要哪些必要條件嗎？知道要用哪些方法進入開悟境界、達到靈魂的有意識存在嗎？我們的僧尼對人類靈魂的組成所知多少？尤其是交託給他們照顧的靈魂？他們體驗過所謂狂喜的高等狀態嗎？若曾有人魂遊象外、飄浮至空中，或能製造出簡單的通靈現象，他們知道產生這類效果的奧祕原因嗎？還是認為這是不可思議、超自然的奇蹟？

「神父們宣稱自己能寬恕罪孽，或透過他們獲得寬恕，但這只是空口白話。如果他們不擁有任何精神力量，又怎能相信他們能將力量傳給他人？如果他們能傳送精神力量給他人，那效果顯現在哪裡？受洗的無知者生出智慧了嗎？接受堅信禮的人，信仰變得更堅定了嗎？赦罪使罪人放下良心的重擔了嗎？我們的神職人員能改變自然之道嗎？他們能藉由任何外在典儀使內在原則成長嗎？還是，人進教堂前是動物，出了教堂後仍是動物呢？

「這些都是令人困惑的問題，而我不希望別人以為我想汙衊任何修道院的男女修士。我與許多修士有私交，他們人很親切，用心良善，不像世上多數神職人員那麼傲慢自大；但我相信，如果他們肯研究靈魂，瞭解其組織與功能，那他們的表現能更好。到時，他們能有意識地栽培那些高等能力，在某些成員身上自動茁長，這些出乎意料的異常發展，會使他們成為所謂的奇蹟人物或聖人。

「沒有精神力量、甚至對這種力量的存在都渾然不覺的人，要如何成為真正的靈性嚮導？如果外科醫師對解剖一竅不通，你會做何感想？如果內科醫師不瞭解他的病患，你又會怎麼想？盲目的畫家、耳聾的音樂家、遲鈍的數學家呢？如果靈魂醫師對靈魂和其特性茫然無知，僅知其存在，卻未曾見過，那該如何是好？我們難道無權質疑這樣的醫師，像莎翁一樣大喊：『把藥丟給狗吧，我不吃』嗎？

「如果修道院的院生不在例行儀式、唸經、反覆連禱上耗費時間與精力，而是多去認識自我，研究人與自然的基本組成，學習如何獲得精神力量，那將是莫大福祉。他們的知識將不受塵世俗物所限，而是延伸到天堂；不再需要照顧病苦之人，因為以手觸摸便能治病；不再需要行浸水禮，因為以聖潔精神便能洗禮；不再需要聆聽告解，便能閱讀罪人的思緒。若變得更有智慧而非茫然無知，不就更能善盡職責嗎？如果能明白真理，而非盲目地接受信條；如果自身力量足以完成工作，不須期待某個不可見、不可知的力量回應祈禱，不是更好嗎？如果大眾相信修道院裡有個能帶來奇蹟的聖人，難道不會絡繹不絕地去請他賜福嗎？一間修道院如果充滿了力量不容置疑的聖人，不就從此聲名遠播了嗎？

「但僧尼們要如何獲得這種力量？如何取得研究這類知識的資格？有人說，掃除沉痾比發現新真理困難十倍；難就難在這裡。要先清除紙上的字，才能再寫新的上去。必須先滌淨心中所有的教條與詭辯，才看得見真理之光；必須反璞歸真，才能進入自身靈魂中的天國；必須剷平寺廟前殿日積月累的垃圾山，才能矯正錯誤與迷信，埋葬已無靈性的形體屍首。世代累積的無知助長這些垃圾，卻因歷史悠久而備受敬重。修道院院生脫帽跪拜，不敢造次。要使智慧茁長，就必須認識教理、象徵、經書的真義，但到目前為止，他們僅知皮毛，文字對他們而言是死的。他們必須對上帝形成更高貴、崇高的概念，而不是讓祂成為半人半獸。人類要尋求救贖，必須先將道德學說建立在自身神聖原則的固有尊嚴上，而非訴諸人的私慾及對懲罰的恐懼。

「這點在遙遠的未來或許能達到，但現在還不是時候。世世代代過去後，真理的陽光才會穿透物質主義與迷信的面紗，這如同冰層掩蓋了人類宗教的真正根源。看看阿爾卑斯山的冰原吧，涵蓋著山的每一面，有時更綿延數哩。堅硬冰層延伸至山谷，有時會厚達百呎以上。冰層累積了數千年，如岩石般又硬又厚。但這些看似千古不移的硬塊，仍會年年移動並緩慢變化。它們摩擦底下的岩石，排出外來雜質。有時會有人落入頂端的裂縫與溝隙，多年後屍體才會出現在冰河底，在冰原之下被冰排出。

「大自然中隨處可見變化，緩慢的變化。即使是最堅不可摧、最正統的宗教體系，最蒙昧無知的心與腦也都在持續變化。中世紀傳道士所宣講的教義，如今已有某種程度的修正。惡魔的威力大不如前，人們幾乎已不再害怕他；隨著神職人員的權力變弱，上帝的概念則拓展得更為宏大。人們已經充分體認到人道努力的必要性，有些人認為這與舉辦既定儀式同樣重要。但變化仍在逐漸、緩慢地進行；有個強大的巨人，以他的否定抵抗著垃圾堆的腐爛，此名為潮流。支持某些事情是一種潮流，大眾也開始支持。

「世間的進步之士，是否要等到真理的法定守護者，才能發現手中寶藏的真正價值？我們非要等他們去清除數世紀來放任不理的髒汙，才能見到底下的珍珠嗎？智慧之陽從東方升起，從那片光之大地來的信使，帶來了珍貴的月光珍珠與流金瑰寶。他們無數的財富，會交給那些緊抱空洞舊形式的人保管嗎？還是因為舊瓶已破，所以會拿新瓶裝新酒？

「但看見朝陽的人，為什麼要閉上雙眼，等盲人告訴他們太陽正從山間升起？難道對真理的愛好，仍比不上對死亡的恐懼，以致無法成就大事？難道沒有開明之士能掃除正統修道院的一切短處，取其長處來另立學院？難道他們不能栽培一座花園，讓智慧的聖蓮不受牆外的強風豪雨侵襲，在真理之水的灌溉下舒葉綻放；讓生命之樹不受輕信與錯誤的雜草阻礙而茁壯；讓靈魂呼吸純淨的靈性空氣，沒有混入無知毒樹的氣味，不受腐敗迷信的廢氣侵襲；知識之樹的根長出了生命之樹，伸枝展葉，伸入不可見的智慧界域，長出仙果，讓人食用後變得像神明與仙人一般？」

開悟者停下來，彷彿陷入沉思；但沉默一會兒後，他說：「是的，如果你能找到準備好的院生，請盡一切力量成立你的神聖智慧修道院。與其將真理引入敵人佔領的屋子，不如引進無人的屋子，要容易許多。

「但是，」我反駁道，「這類機構需要開悟者來擔任教職。可請你來任教嗎？」

西奧多羅斯回道：「只要有需要，就不乏供應，因為大自然沒有真空。」