第九章：论心智原则的本性

生：我从您刚才引述的《佛教教义》中发现了一个矛盾之处，我想听您如何解释。您提到，五蕴（包括记忆）会随著每一次新投生而改变。然而您又说，由五蕴构成的前世映象「必会存留」。我不太清楚留存下来的究竟是什么，希望您能解释。是什么呢？仅仅是那个「映像」，还是那些「五蕴」，还是那个始终如一的自我（心灵）呢？

师：我先前解释过，人的转世原则、或称神圣的人，在生命轮回中是不可毁灭的：不论是心灵的思维实体还是空灵形体，都是不可毁灭的。所谓的「映像」，是指在天界期间承载著前世人格的灵性记忆，比如甲先生或者乙太太的，这是自我在世时认为的「自己」。既然天界只是尘世生活的延续，是已逝生命中少数幸福时刻的高峰与顶点，连成一系列未断的序列，那么，自我便会将自身等同于此残存的人格意识。

生：这意味著虽然自我具有神圣的本性，却在两世之间处于心智模糊或暂时发疯的状态？

师：你要这么说也行。我们认为，除了遍一实在外，其他都是幻觉——包括整个宇宙在内——因此，我们不认为这是发疯，而是看作是尘世生活非常自然的延续或发展。生命是什么？是一捆五光十色的历程，充满著不断变化的想法、情绪和见解。年轻时，我们常常热情投入某个理想、崇拜某位英雄，希望能作为榜样，创造辉煌；几年后，当年轻时的激情渐渐褪去或淡去时，最先嘲笑这些幻想的人可能是自己。然后有段时间，我们认为自己的人格体现了内心的理想，完全融入并陶醉其中。一个五十岁的人仍与二十岁时相同吗？内在的我或许依旧，但外在生活的人格已经完全转变或改变。你会认为这些人的心智状态转变是发疯吗？

生：那你会怎称呼？你怎么解释内在永恒性与外在无常性？

师：我们的教义能轻易的解释此问题。答案在于我们心灵具有双重意识，心智原则具有双重性。我们有精神性的意识，也就是被菩提之光照耀的心灵，能够主观地感知抽象；也有感官性的意识，也就是低等心灵之光，与大脑和感官紧密相连。感官意识受限于大脑和感官，依赖于这些，并随著大脑和感官的死亡而消失。只有精神性意识扎根于永恒中，生生世世存活，因此能用「不朽」来形容。除此之外，其他一切都是一时的幻觉。

生：你说的幻觉是什么意思？

师：在我们刚刚提到《论本体》一文中，作者很清楚地写到：「我们所探讨的理论（高等自我与低等自我之间的思想交流）能解释为何我们所处的现象世界是幻觉，而大自然的精神层面则是真实的本体世界（实在层面）。人的永恒灵魂扎根于精神世界，比起短暂盛开、迅速凋零的现象世界更为真实；灵魂恢复活力，准备绽放新的花朵。若普通感官只能察觉此花朵，而根生长在无法触及、无法目睹的大自然层面，那么哲学家会说：「这些并非真正之花；它们并不重要，只是一时的幻觉现象罢了。」因为事物根源存在于另外的层面。

这就是我的意思。在这个世界上，盛开著短暂且易逝人格的生命之花，但这不是真正恒久的世界；找到意识之根的地方才是，是超越幻象、居于永恒中的根。

生：你所谓居于永恒中的根是什么意思？

师：此根即是指此思想实体，即转世的自我，不论你称为「天使」、「灵」、或者力量也可以。在我们的感官意识中，只有直接源自此、或连接到此不可见之根的事物，才能共享不朽的生命。因此，每个人格中高尚的思想、念头或抱负，由此根源孕育并滋养，必将永世长存。物质意识则注定消逝，因为这是有感知能力但较低等的「原则」（欲体或动物本能，受到低等心灵的映照）。当我们的身体陷入沈睡或麻痺时，高等意识便开始活跃。但对此经历的记忆既微弱又不精确，因为是自动记录的，而且常常连一点点印象也没有留下。

生：既然你将心灵称为一个「神灵」，为什么心灵在世期间会这么脆弱，反而被身体征服并受影响？

师：那我也可以反问你：「你们视为『众神之神』的唯一上帝，为何如此脆弱，竟让邪恶（或魔鬼）在他所有造物上获得胜利，无论是上帝仍在天堂时，还是他投生尘世的那段时间？」你或许会回说：「这是奥秘，我们无法窥探上帝的奥秘。」然而，我们的宗教哲学并未禁止探讨这个问题。我们认为，除非神灵直接化身降临世间，否则任何的神圣原则都将受制于动荡且动物性的物质。在这个幻象世界中，异质性比同质性更占据优势，而当某个本质更接近于根源则（原初同质性）时，就越难在尘世上展现自己。精神性和神圣的力量潜伏于每个人类之中；一个人的精神性异象愈广，其内在的神力量就愈强大。然而，只有少数人能够觉察内在的神，且通常情况下，我们先前被灌输的观念之中往往限制了上帝，从小便深植于我们心灵，因此若要理解我们的哲学颇具挑战性。

生：那么，我们的「自我」是我们的上帝吗？

师：完全不是。「一个神灵」不是普遍的神，只是神圣火之海洋中的一个火花。我们的「内在上帝」，或者说「我们秘密的父亲」，被我们称之为「本体」，即阿特曼。我们的转世自我的起源上是一个神灵，如同所有源自遍一未知原则的原初散发物一样。然而，由于它「落入物质之中」，因而必须在整个轮回中无休止地投生转世，已不再是一个自由快乐的神灵，而是个可怜的朝圣者，走在此道路上寻回失去之物。下面引用《揭开伊西斯的面纱》（Vol.II.593）一书中《内在之人》一节的摘录来更全面地回答：

「自古以来，人类一直坚信每个人体内都寄宿著个人的精神实体。这种实体或多或少被视为神圣，取决于与「至高者」之间的距离。当个体与最高精神越是紧密的结合，其命运将更为安宁，外部环境的危险也将减少。这种信念既不是偏执，也不是迷信，而是一种永远存在的、本能的感觉，感知到另一个不可见的精神性世界近在咫尺，虽然外在之人对此感知是主观性的，但对于内在自我却是完全客体性的。此外，人们相信意志在决定行动时，受到外在与内在条件的影响。我们拒绝宿命论，因为这意味著盲目力量引领我们走向盲目的人生之路。然而，我们相信「命运」或者「因果」，人从出生到死亡都在自己周围编织著这些细丝，如蜘蛛织网一样；而所谓的命运，是由某些人所谓的守护天使来引领；或由星光体内在人引领，这往往是肉身或人格的邪恶之灵。这两股力量同时引导著这个人，其中一个将会获胜；这不可见的争斗一开始，严厉而无情的补偿和报应法则就会开始介入，忠实地遵循冲突的波动。当人们编织完最后一缕丝时，便缠绕在自己编织的网中，陷入了自己所创造的命运中。要么像静止的壳于岩石上固定不动，要么像一根羽毛般，在自己行为引起的旋风中席卷而去。』

这是人的命运，即真正的「自我」，成为物质的征服者。

意识的复杂性

生：请您跟我谈谈心灵的本质特性，以及肉体五蕴与心灵的关系。

师：心灵的性质神秘、千变万化、无法掌握，与其他原则之间的关联模糊不清，难以理解、也难以解释。心灵既是一种「原则」，也是一个「实体」、个体性或者自我。是一位「神灵」，注定要经历无尽的轮回，每次投生都要负责，每次投生都要受苦。即便在欧洲，也有成百上千的人完全理解这一切，不仅完整地理解自我，还理解许多方面。我必须从头开始介绍这个「自我」的谱系，才能让你更明白。

生：请说。

师：想像一下，有一个「灵」或天上存在，无论我们怎么称呼，有著神圣的本质，却尚未纯粹到与万物合一，因此，他必须净化自身的本性，以达到最终目标。这只能通过「个体化」和「人格化」来达成，这也就是说，它必须从精神和肉体两方面，逐一穿越多元或分化宇宙中的每一种体验和感受。它必须从低等界的经历开始，逐渐登上人类界中越来越高的存在阶梯。它最根本的本质是「思想」，复数形式被称为「（普遍）心灵之子们」。在神秘学中，这种个体化的「思想」被称为人类真正的自我，是被囚禁在肉骨之中的思维实体。这确实是精神性实体，而非物质性；此实体是转世的自我，使人类动物性物质活化。然而当心灵被肉体所束缚、或者说投生时，本质会呈现出双重性：也就是说，那永恒的神圣心灵的光芒作为个体实体，呈现出双重属性：（a）与生俱来的本质特征，即向往天上层面的心灵（高等心灵）；（b）人类的思维属性，或动物性的思考，因人类大脑的优越性而能合理化，趋向于欲体的或低等心灵。前者朝著菩提向上，后者则朝著激情和动物欲望而堕落。低等心灵在天界无法立足，也无法与神圣三位一体相关连而升至心灵极乐。然而，低等心灵无法对自身负责，因此自我作为心灵实体，就必须为低等心灵所犯的错误负责，就如同父母要为孩子的过错负责一样。

生：这里的「孩子」指的是人的「人格」吗？

师：是的。「人格」与身体一起消亡的说法并不全面。身体只是A先生或者B女士的外在代表，将连同可见的物质五蕴一同消失。但是A先生或者B女士在世时的灵性体验，包括最高尚的愿望、挚诚的爱、无私的本质，都会在天界期间依附于他的「自我」。人的「自我」是尘世之人的精神性部分，而此人已不在世。演员如此投入刚扮演的角色，以至于在整个天界之夜都梦见了它，这种梦境一直持续到他重返人生舞台、扮演另一角色为止。

生：为什么你所谓跟人类历史同样古老的教义，在基督教神学里没有一席之地呢？

师：你错了，这个概念曾出现在基督教的教义中。然而，后来的神学使其变得面目全非，其他宗教也有相似情况。神学认为的「自我」是上帝在人诞生时派遣的天使，负责看照我们的灵魂。在神学中，灵魂因为身体和思想的错误而惩罚，且这个「天使」不会承担可怜「灵魂」犯错的责任。而这个「灵魂」是上帝的非物质气息，是他的创造物，经由一些最惊人的智力戏法，「灵魂」注定要在物质地狱中燃烧而不被吞噬（根据现代英国特土良的口才和火热的表达，它具有"类似石棉的性质"），而「天使」则阖上白色羽翼并留下几滴眼泪后，逍遥法外。看啊，这些就是我们的「主掌之灵」、「仁慈的使者」，曼特主教说：

「他们被派来帮助受救赎的子嗣，我们犯罪时，他们感到悲伤；我们悔改时，他们则喜悦。」

然而，显而易见的是，全世界所有的主教们，无法一劳永逸地定义所谓的灵魂及其功能，就像正统信仰中找不到一丝逻辑的影子！

生：基督教徒可能会对你说，尽管在正统教条里，罪人和唯物主义者会在真实的地狱里受罪，但直至生命的最后一刻前，也给了赎罪机会。而且他们也没有教导人会湮灭、或者人格消失，两者意思一样。

师：就算基督教会不这么认为，但耶稣曾教过。若将耶稣置于教会之上便会如此认为。

生：耶稣教导过类似的内容？

师：确实如此，任何一位博学的神秘学者、甚至卡巴拉主义者都会这么说。只要不执著于字面意思、或能从秘义的角度去看的话，耶稣或是第四福音书都教导轮回以及人格消失。在圣约翰福音书第十五章第一节和第二节中，所比喻的不正是人的高等三元组吗？阿特曼是「园丁」，菩提（精神性自我，或克里斯托斯）是「葡萄树」，而人的动物性灵魂（人格）是「枝条」。『我是真正的葡萄树，我的父是「园丁」。凡属我不结果子的枝子，他就剪去...枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子...人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。』

这是我们对此的解释。我们不相信神学中所谓地狱之火烧毁那些枝条，我们认为「园丁」是那无尽、非人格的原则，而「葡萄树」是人的精神性灵魂，即「克里斯托斯」，而「枝条」代表了新的投生。（在秘仪中，「父亲」是圣师，他种下了葡萄树。每个符号都有七把钥匙。揭示出多层面世界的人被称为「父亲」。）

生：你有什么证据能支持如此随便的诠释呢？

师：这不是随便说说，而是符合通用符号学的诠释。赫尔马斯说「上帝种植了葡萄园」，即创造了人类。在卡巴拉中，「长者中的长者」或「长脸者」种植了一个葡萄园，葡萄园象征著人类；而葡萄树是生命的象征。因此，「弥赛亚王」的灵从创造世界开始，就用来自上面的葡萄酒来清洗他的衣服。（《光辉之书》第四十章第10节）弥赛亚王就是自我，用来自上层的酒（菩提）来清洗他的衣服（即他转世时的人格）而净化。亚当是「血」。《利未记》第十七章：肉体的生命在于血液（灵魂）。亚当卡蒙就是独生子。诺亚也种植了一个葡萄园，寓意著未来人类的温床。我们在《拿撒勒法典》中也发现相同的寓意。七棵葡萄树孕育而生—即是我们的七根种族和七位救世主或佛--从伊卡巴尔-齐沃中孕育而出，而费尔霍拉巴为此浇灌。（《拿撒勒法典》，第三卷，第60、61页。）当受祝福的人在光之生灵中升起时，他们将看到生命之主伊瓦-西沃和最初的葡萄树。（同上，第二卷，第281页。）这些卡巴拉式的隐喻自然在《圣约翰福音书》（第十五章第一节）中重复出现。

即便其它哲学无视我们的七重划分，但他们也同意，在人类系统中，自我或思考的人被称为逻各斯，或称为灵魂国王和精神王后所生的儿子。一本神秘学著作写到：「心灵是国王和王后的养子。」（相当于阿特曼和菩提）。心灵是柏拉图笔下的「人-神」，为救赎物质而将自己钉在空间（指生命轮回期间）。他通过一次又一次的投生，引领人类走向完美，并留下空间让低等形式能发展为高等形式。他一生都在不断进步，并帮助物质自然界进步；即便在罕见情况偶尔失去其中一个人格（完全失去灵性火花），也有助于个人的进步。

生：如果「自我」需要对人格的过失负责，那么是否对于人格的丧失或彻底毁灭也要负责？

师：完全不需要，除非自我什么也没做，任凭此可怕命运发生。如果自我做了种种努力，但它的声音，即我们的良心的声音，却无法穿透物质之墙，物质的不完美性导致了愚钝，同属大自然的失败。自我因失去天界而受到了充分的惩罚，不得不几乎立即投生为人。

生：这种失去灵魂的理论--或者你所谓失去人格--与基督徒和通灵主义者的理想理论相悖，只有史威登堡在一定程度上采纳并称为灵性死亡。但这些人永远不会接受。

师：这丝毫不能改变自然界的事实，也不能阻止这种事情偶尔发生。宇宙和其中的一切，无论是道德上、心智上、生理上、心灵感应上还是精神上，都建立在完美的平衡与和谐法则之上。如前所述（参见《揭开神秘的伊希斯》），在星球的和谐旋转中，若没有离心力的作用，就不可能显现出向心力，所有形体的进展都是自然界中这双重力量的产物。精神（或菩提）是离心的精神能量，灵魂（心灵）则是向心的；若要产生结果，两者必须完美地结合与和谐。若尘世灵魂受中央吸引的向心运动遭到破坏；被无法承受的物质所堵塞、阻止它进步，那么整体的和谐就会被破坏。人格的生命，或称理念的映射，只有在双重力量的支持下才能延续。每次的转世或人格生命中，需要菩提和心灵的紧密结合，最轻微的偏离和谐都会破坏它；当被破坏得无法挽回时，两种力量就会在死亡的那一刻分离。在短暂的间歇期内，人格形体（无论称为「欲体」或「幻体」）的灵性开花依附于自我，跟随自我进入天界，将临时的人格色彩赋予那永恒的个体性；低等部分则留在欲界并逐渐消亡。在那些完全堕落、没有灵性和无法挽救的邪恶之人死后，来到了关键、至高无上的时刻。如果内在自我（心灵）在生前，曾努力将神圣菩提的一丝微弱光芒与人格中某些部分结合，却失败了；如果这种光芒被隔绝在不断增厚的大脑外壳之外，一旦精神性自我（心灵）从肉体中解脱，就会与空灵的人格残余完全割裂开来；之后欲体会被尘世吸引，被卷入、停留在我们称为欲界的冥府中。这就是耶稣所谓从葡萄树上剪下的「枯枝」。然而，毁灭从来不是一瞬间的事，有时可能需要几个世纪才能完成。但是，人格会与其他人格的残余一起留在欲界，一起成为空壳和亡灵。正如《揭开伊希斯的面纱》中所说，这两类「灵体」，即空壳和亡灵，是「灵体实体化」舞台上的「明星」。可以肯定的是，他们不是投生的自我；因此，这些「亲爱的逝者」中很少有人知道关于转世的事，从而误导了通灵主义者。

生：《 揭开伊西斯面纱》的作者不是被人谴责说反对轮回的吗？

师：那是因为理解错误。在此部作品发表时，英国和美国的灵媒界没人相信轮回，关于转世的论述，主要是针对法国通灵主义者的理论，既不符合哲学逻辑，也荒谬至极，而东方的教义却是逻辑清晰，其真理自证明显。阿朗·卡尔代克派相信死后马上随意的转世。他们认为，死去的父亲可以投胎成为自己将出生的女儿等等。他们没有天界、因果或者其他的哲学基础，能担保或者证实一次次转世的必要性。而《揭开伊希斯的面纱》的作者怎么可能反对以因果为基础的轮回说呢？两世之间的间隔可以是1000到1500年不等，这是佛教和印度教徒的基本信仰。

生：那么说你完全否认唯灵论和通灵主义者的理论了？

师：没有完全否认，只是否认他们所基于的信仰。两者都建立在「灵体」告诉他们的内容之上；但彼此也互不赞同，如同神智学不同意这两者。世上只有一个真理；当我们听到法国幽灵大谈轮回，而英国幽灵否认并谴责轮回，我们认为法国和英国的「灵体」都不知所云。我们与通灵主义者和灵媒们一致同意「灵体」的存在，是具有或多或少智能的不可见存在。在我们的教导中，这些存在的类型和种类繁多，但他们认为全都是死者的「灵体」，而据我们所知，这些死者的「灵体」大多数只是欲体的空壳而已。

生：您好像对灵体很不友善。既然您已经向我阐述了您的观点，且认为降神会中不可能与离世灵体（或称「亡灵」）直接交流，你能再说明，为什么神智学者一直都在强调与灵体交流和通灵是危险的呢？

师：我们必须这么做。起码我是这么做的。我非常熟悉这些看不到、却是实实在在、不可否认的「影响」，至今已超过五十年，上至有意识的元素精灵、有的是半意识的空壳，下至完全无知无觉的各种幽灵，因此我对自己的观点有一定的发言权。

生：你能举例为什么通灵是危险的吗？

师：谈论这些可能会超出时间。每个因都要用产生出的果来判断。回顾这个世纪美国重新出现灵媒运动，将近五十年的历史，请自行判断，这对参与者带来更多的益处还是害处呢？请你理解，我不是反对真正的通灵主义，只是反对借用此名义的一个近代潮流，以及为了解释这些现象而发明的「哲学」。

生：你一点都不信那些通灵现象吗？

师：正是因为我知道灵体真实存在（除了一些造假情况之外），真实得就如你我都活著一样，我才会如此地反对他们。这里指的只是实体化的现象，不是指心智上或者心灵感应的现象。物以类聚。我认识几个心灵高尚纯洁的人，很多年来都受著一些高等「灵体」的指引甚至保护，不管是逝者的灵还是行星神灵。但是这些智能体并非在通灵会上出现的灵。只有在罕见且特殊的情况下，这些智能体才会因个人过去因果而被磁性地吸引。若只是坐在通灵会上「等待出现」，是不会吸引这些智能体的。人们参加通灵会只会向一些「幽灵」敞开大门，这些有好有坏，而灵媒一辈子都是他们的奴隶。我厉声反对的是这种类型的通灵和人鬼的交流，而不是灵性神秘主义。灵性神秘主义是高尚和神圣的；而现在的通灵就跟两个世纪前一样，许多巫女和巫师都深受其害。如果你读格兰威尔或者其他作者的关于巫术的著作，你就会发现书里描述的与十九世纪「通灵主义」所发生的实体化现象几乎完全相似。

生：你是说这些都是巫术而非他物吗？

师：我的意思是，所有这些与死人打交道的事情，不管是有意还是无意去做的，都是「亡灵法术」，是十分危险的实践。自摩西以前的年代，所有睿智的民族都将死者复活视为一种罪恶与残忍，因为这么做会打扰亡魂的安息，干扰他们向更高境界的进化发展。古代智慧都大声谴责这种行为。我再重复一遍十五年以来一直在说的话：这些所谓的「灵体」，有些真的不知道自己在说什么，只是鹦鹉学舌，重复灵媒和其他人脑海里的思想；而另一些真正危险的灵体，只会将人引向邪恶。这是不言自明的。如果你去阿朗·卡尔代克学派的通灵圈子，你会发现那里的「灵体」强调转世，说起话来像天主教徒。若你去英国和美国的「亲爱逝者」的通灵会上，那里的「灵体」从头至尾都否定轮回，并且谴责教导这些的人，是新教的观点。所有最好的、最灵验的灵媒，身心健康都受到极大损害。想想查尔斯·福斯特的悲惨结局，他死在疯人院里，完全疯了；史莱德得了癫痫；英国目前最好的灵媒艾灵顿也患了癫痫。再回顾一下休谟，满腹苦涩，他对于似乎有特异功能的人说从未说过一句好话，并总是批判其他灵媒。这名灵媒界的加尔文，多年来一直因为与灵体交流受可怕的脊柱病的苦，死时一踏糊涂。再想想可怜的华盛顿·欧文主教，我在纽约时认识他时仅十四岁，毫无疑问是个灵媒。确实，这位可怜人在他的「灵体」上偷得了先机，并将此命名为「无意识的肌肉动作」，不仅让高等学识和科学上的愚人们欣喜不已，也让自己的口袋更为充实。但对于已故之人，我们不应说坏话；他的结局是悲哀的。他努力隐藏自己的癫痫发作--这是真正灵媒最主要和最强烈的症状—然而在验尸时，谁知道他是死了还只是出神呢？如果路透社的电报可信的话，他的亲属坚持他还活著。最后的例子是资深灵媒、现代通灵主义的创始人和主要推动者--福克斯姐妹。在与「天使」交流了四十多年之后，「天使」把她们变成了不可救药的傻瓜，她们现在在公开讲座中，否定自己毕生的研究和哲学，称之为一场骗局。我想问你们，是什么样的灵体才会促使她们这样做？

生：但这种推论是正确的吗？

师：假设有一间歌唱学校，若连最好的学生都因用嗓过度而破音的话，你会得出什么推论呢？你会认为这个学校的教育方法是错误的。同样地，我举出最好灵媒的命运例子，得到公正的结论。我们只能说：对于此主题感兴趣的人，可以观其果而知其树，并且从中吸取教训。神智学者一直将通灵主义者视为兄弟，同样拥有探索神秘的内在倾向，然而他们一直视我们为敌人。我们拥有一套更古老的哲学，不断向他们说明和警告；但他们却用各种方式来诋毁我们的动机。不过，一名最优秀的英国通灵主义在严肃的谈论他们的信仰时，观点与我们相同。听听奥克森在承认此事实说道：「通灵主义者太过专注于外界灵体对我们这个世界的干预，而忽略了自己作为投生之灵的力量。」我们说的正是同样的话呢，那为什么要诋毁和辱骂我们？从此以后，我们与通灵主义者再无瓜葛。我们现在回到转世这个主题上来。