第四章：神圣智慧的基本教义

论上帝和祈祷

生：你们相信上帝吗？

师：这要看「上帝」是指什么。

生：我指的是基督徒心中的上帝，耶稣的在天之父，宇宙的创造者。简短地说，就是《圣经》里摩西的上帝。

师：我们不相信这样一位上帝。我们拒绝将上帝人格化、或认为他存在于宇宙之外，具有人的特质。这种上帝只是人类的巨大影子，某些行为并不高尚。我们能证明神学中的上帝是一团自相矛盾的拼凑，缺乏逻辑性。

生：请阐述理由。

师：原因有很多，仅举几例。信仰这位上帝的人，称祂为无限和绝对的，是吗？

生：是的。

师：若是无限的 （即没有任何制约），甚至绝对的，那么，祂怎么可能有形体，并且是万物的创造者呢？形体意味著限制，有起点和终点；一个存在若要创造，就必须思考和规划。「无限」要如何思考 ? 如何与有限、局部、有条件的事物产生联系？这涉及到哲学和逻辑上的荒谬。即使是希伯来卡巴拉也拒绝这样的观念，而将遍一绝对的神圣原则视为一个无限统一体，称为「无限」（Ain-Soph）。创造者为了创造，必须变得活跃；但「绝对性」无法这么做，无限原则必须以间接的方式显化为起因，进行演化（而非创造）——也就是说，「无限」通过其自身的散发物（这也很荒谬，是卡巴拉译者的谬误）（注1）产生质点。

生：那么，你们是无神论者？

师：并非一般人所谓的「无神论」，而是不相信拟人化的神祇。们相信存在著一个普遍的神圣原则，是万物的根源，一切的起源，也是大循环周期结束时，一切的归宿。

生：这根本就是老之又老的泛神论。但若你是泛神论者，就不能是上帝论者；若你不是上帝论者，就是无神论者。

师：并非一定如此。「泛神论」一词已被滥用，被盲目、偏见和片面的观点所扭曲，失去了真正而原始的意义。基督教在解释「泛神论」词源时，认为「泛」意为「一切」，然后想像此词的含义，代表大自然中的每块石头、每棵树都是一个神灵，或者都是那遍一的上帝。这么一来，泛神论者不但相信处处皆为神，还是个拜物者。然而，若你以神秘主义的角度来解读「泛神论」，就不会得出上述观点。

生：那么你会如何定义？

师：不妨让我反过来问你一个问题。你所理解的「泛」或「大自然」是什么？

生：我认为大自然是指周围事物存在的总和；是物质创造世界或宇宙中的因果聚合。

师：如此说来，大自然体现了宇宙中一切已知因果关系和秩序，是一切有限媒介与力量的总和，与智能的创造者们无关，或许就如同百科全书所述，「视为单一而独立的力量」？

生：是的，我相信是这样。

师：在理解大自然方面，我们不考虑其客观物质性，被称为短暂幻象，也不采纳拉丁语「形成」（Natura，源自nasci，即出生而来）的衍生意义。当我们谈论上帝等同于大自然、永恒共存时，指的是永恒、非创造的性质，而非瞬逝的影子和有限的虚无缥缈。赞美诗作者称可见的天空为上帝的宝座，称泥地称为祂的脚凳。我们的上帝不在任何天堂、特定的树木、建筑或山脉中：祂无处不在，存在于可见宇宙与不可见宇宙的每一个原子之中，在每一个不可见原子和可区分分子之上、之中和周围；因为祂是进化和内卷的神秘力量，是无所不在、无所不能、甚至无所不知的创造潜能。

生：等等！一个人要能思考，才有所谓无所不知，但你否认绝对者拥有思考能力。

师：我们确实否认绝对者能无所不知，因为思维是有限和受条件制约的。但你显然忘记了，在哲学上，绝对无意识就是绝对有意识，否则这就不是绝对的了。

生：那么，绝对者会思考吗？

师：不会，原因很简单，因为它就是绝对思维本身。同理，它也不存在，因为它是绝对的存在、存在性本身，而非存有者。去读一读所罗门·本·耶胡达·加维罗尔在《王冠-王国》中写的庄严卡巴拉诗：『你是一，是所有数字的根源，却不是用来数的元素；因为一不会用来乘法、改变或赋予形式。你是一，在不可思议的统一性中，智者都迷失了，因为他们并不了解。你是一，统一性永不减少，永不扩张，永不改变。你是一，任何想像都无法对你画界或下定义。你「如是」，不像其他存在者，因为凡人的理解和视野无法企及你的存在，也无法确定你在何处、如何和为什么如此。』总之，我们的上帝是永恒的、不断演化的，而非亲身创造的宇宙建造者；这个宇宙本身从自身本质展开，而非被创造。在象征意义中，祂是一个没有圆周的球体，只有一个永恒活跃特征——祂自身，统摄所有其他可思考的特征。祂是遍一的法则，存在于永不显现的绝对法则中，将动力赋予那些显现、永恒、不变的法则，在显现时期永远在形成中。

生：我曾听你们的一位成员说，无所不在的神既存在于光荣的器皿中，也存在于耻辱的器皿中，甚至烟灰的每一粒灰烬里！这难道不是亵渎吗？

师：我不这么认为，因为简单的逻辑很难被视为亵渎。若那无所不在的原则，排除了宇宙中任何一个数学点，或排除可想象空间的物质粒子，还能称它为无限吗？

生：你相信祈祷吗？你祈祷过吗？

师：如果您所谓的祈祷，是向一位未知上帝发出的外在请求，那么，我们不相信这种口头念叨的祈祷。这种做法起源于犹太人，并由法利赛人普及。我们不用嘴祈祷，我们用行动。

生：你们不向那个绝对原则祈祷吗？

师：我们为什么要这么做呢？我们是忙碌的人，实在没有多余的时间去向一个纯粹抽象概念口头祈祷。不可知者只在各部分之间才存在著相互关系，但本身在有限关系里不存在。可见宇宙的存在和现象，依存于其相互作用的形式及其法则，而非祈祷所能影响。

生：还有其它种类的祷告吗？

师：当然有。我们称之为「意志祈祷」更像是一种内在的下令，而非请求。

生：那么，你祈祷时是向谁祈祷呢？

师：向「我们在天上的父」——要用秘传含意解读。

生：这是否不同于神学所赋予的意义？

师：一位神秘主义者所祈求的「父」，是一个秘密的父，而不是一个宇宙之外的有限上帝（请参见《马太福音》IV 6）；这个「父」就在这个人之中。

问 ： 那么你是将人视为一位神吗？

答 ： 请直接说「神」，不要说一位神。我们认为，唯一能够认识的神，是我们内在的人。除此之外，没有其他可能。如果神是一种无处不在、无边无际的原则，人类又怎能不被他渗透、存在于他之内呢？我们的「天上之父」，指的是我们感知到的内在神圣本质，存在于内心与精神意识中，不是用物质大脑和想像所创造的拟人化概念。虽然我们说 ： 「难道你不知道你就是神的殿堂，（绝对）神的灵就在你之中吗？」(注2)，但请不要将这内在本质拟人化。神智学者若要追求神圣真理、而非世俗真理的话，不应认为这位「神秘的神」会听取人类的祈求，或将有限的人与永恒本质加以区别，因为一切皆是一体的。正如刚才所提到的，祈祷并非乞求，而是一种奥秘；是一个神秘的过程，将有限的、有制约的思想和愿望，因为无法与绝对、无制约的精神融合，而转变为灵性的意志和意愿；这个过程被称为「灵性转化」。热切的志向能将祈祷转化为「贤者之石」，是将铅化为纯金的力量。我们的「意志祈祷」成为了积极的创造力，将遍一同质的本质按照我们所欲来产生效果。

生：你的意思是，祈祷是种神秘过程，能在现实世界中显现结果吗？

师：没错。意志力转化为实实在在的力量。然而，神秘主义者若尚未消除低等人格或肉体人的欲望，对高等心灵说 ：「依照你的意愿实现，而非我的意愿」，而是将自私且不纯净的意志力向上释放，不幸就会降临身上。因为这是黑魔法、可憎的精神巫术。不幸的是，一些基督教政客和将军们最喜欢做这种事。在准备发动残酷的战争时，双方行动前都会进行类似的巫术，分别向同一位万军之神祈祷，恳求祂协助割断敌人的喉咙。

生：大卫祈求万军之主帮助他打败非利士人，杀死叙利亚人和摩押人，「无论他去那里，主都保卫著大卫。」我们只是依照「圣经」的教导行事。

师：你们自然是要依照圣经的教导行事。然而，若你们自称为基督徒，而非以色列人或犹太人，为何不遵循基督的教义呢？基督特别强调不要遵循「古代人」的传统，即摩西的律法，而是要顺从他的教导。他警告使用暴力的人，必将因暴力而自毁。他们却把基督教的祈祷作为空洞的口号，只有真正的神秘学者才能理解祈祷的真谛。你们祈祷说「求主赦免我们的罪，如同我们也赦免欠我们的人」，然而从未如此实践。基督也教导要「爱你们的仇敌，向那恨你们的人施以友善。」拿撒勒的温和先知并未要求你们请求「天父」消灭敌人！这就是为什么我们拒绝你所谓的「祈祷」。

生：但你怎么解释普遍的国家和人民都祈祷及敬拜上帝或众神呢？有些人崇拜魔鬼和有害灵体，证明人们普遍相信祈祷是有效的。

师：这是因为，祈祷还有其他的意义，并非只有基督徒这么做。祈祷不仅是恳求或请愿，在古时候更是一种召唤和咒语。印度教徒会唱诵韵律的咒语，且婆罗门᯿自认比一般众神地位更高。祈祷可以是祈求，也可以是诅咒（两军开战同时祈求毁灭对方），也可以是祝福。由于绝大多数的人都极度自私，只为自己祈祷，乞求神赐予他们「日用粮食」，自己却不愿为之努力；又或乞求上帝不要引导他们「陷入诱惑」，要拯救他们（仅祈祷者自己）脱离邪恶。这显示祈祷的双重有害影响：（a） 削弱了人的自立能力；（b） 进一步激发了人天生的自私自利和极度自我中心。我再次强调，我们的信仰是与「隐秘之父」保持「交流」并同步行动；在罕见的狂喜时刻，高等心灵与普遍本质融合，吸引至起源和中心，这种状态在活著时称为三摩地，在死后称为涅槃。我们拒绝向被造的有限存在（例如神灵、圣人、天使等）祈祷，这是偶像崇拜。之前解释过，我们也无法向绝对存在祈祷；因此，我们倾向于多做有益、能带来善果的行为，来取代无效且无用的祈祷。

生：基督徒将称之为傲慢和亵渎。这种说法有错吗？

师：他们才是在亵渎，因为他们教导说，一位全知全能的上帝需要听到口头的祈祷才知道该做什么！若从密传的意义来理解，能看到佛陀和耶稣也同意我们。佛陀说：「不要向无能为力的神祈求——不要祈祷！而是行动；黑暗不会因祈祷而变亮。不要向寂静祈求，因为它既听不到也说不出话。」耶稣则建议：「你们以我的名义（克里斯托斯）所要求的一切，我都会做到。」这句引言若从字面上理解，似乎与我们所言相悖。但是若从秘传角度来看，并理解「克里斯托斯」其实就是代表著「本体」，此句含义就变成：我们祈祷并认知的唯一上帝，是上帝的灵，与之结为一体，我们的身体是他的殿，他就居住在其中。

生：但基督自已也会祈祷，并且鼓励这么做 ?

师：确实如此记载，但他的「祈祷」正是前文所提及的与「隐秘中的父」交流。否则，若将耶稣等同于普遍之神，就会得出荒谬且不合逻辑的结论 ：「至高无上的神」向自己祈祷，将自己的意志与神的意志与分开。

问 ： 基督徒还经常使用另一个论点。他们说：「我感觉仅凭自身的力量，无法克服任何欲望和软弱。但是当我向耶稣基督祈祷时，我感觉到他赋予我力量，使我能够战胜欲望。」

师：这没有什么奇怪的。如果「耶稣基督」是上帝，独立于向他祈祷的人，那当然一切都是可能的。毕竟他是「大能上帝」嘛。但如此征服欲望，又有何功劳或正义可言呢？为什么这个人只凭祈祷就受到奖励？如果你帮工人完成了大部分工作，而他只是坐在苹果树下向你祈求，你还会支付他全天的工资吗？认为一生可以在道德的闲逸中度过，把最艰难的工作和责任都交给别人来完成，无论是交给上帝还是人，都是极其令人厌恶。这污辱了人类的尊严。

生：神智学者是如何找到力量来控制自己的欲望和自私的呢？

师：从他的本体，即神圣精神，或者说内在的上帝，又或者来自于业力。我们还需再提及「以果知树」、「以果知因」吗？你们说要通过上帝或基督来抑制欲望，变得善良。我们要问，在基督教国家和在异教徒的土地上，哪里可以找到更多良善、无罪、不犯罪的人？统计数字能证实我们的说法。根据锡兰和印度最近一次人口普查的结果，在比较基督徒、穆斯林、印度教徒、欧亚族、佛教徒等所犯罪行，随机抽取两百万人口来统计历年不法行为，发现基督徒所犯罪行相比佛教徒为15比4（参见1888年4月的《路西法》，第147页）。任何东方学家、有名望的历史学家或佛国旅行者，包括毕甘德主教和胡克神父、威廉亨特爵士和公正的官员，都认为佛教徒的美德高于基督教徒。然而，佛教徒既不相信上帝，也不相信尘世之外的未来奖赏。和尚或一般信徒也都不祈祷，而是惊奇地反问道：『祈祷？向谁祈祷，或者向什么祈祷？』

生：那他们是真正的无神论者？

师：无可否认，但也是全世界最热爱美德、最遵守美德的人。佛教说：「尊重他人的宗教，忠于自己的宗教。」但基督教会将其他民族的所有神明贬斥为魔鬼，诅咒所有非基督徒永世不得超生。

生：佛教神职人员不也这么做的吗？

师：从来没有。他们熟悉《法句经》而深知：「无论学识是否渊博，若自视过高、轻视他人，就会如同一位手持蜡烛的盲人——自己看不见，却试图照亮他人。」

生：那么，为什么你说人具有精神和灵魂？是从哪里来的？

师：源自普遍灵魂。当然不是由人格化的上帝所赐予。水母体内的湿润元素从何而来？来自它周围的海洋，它在海洋中生活、呼吸、生存，在溶解后又回到海洋中。

生：好吧，那我们换一种说法：上帝赋予了人类理性的灵魂和不朽的精神吗？

师：我们再次反对。既然我们不相信有人格化的上帝，又如何能相信他赋予人任何东西呢？进一步论证，假设上帝为每个新生儿创造新的灵魂，这种做法很难被视为具有任何智慧或预知能力，很难与上帝仁慈、正义、公平和全知全能的主张调和，甚至是不可能的。这个致命暗礁使神学教条每天、每时每刻都在碎裂。

生：什么意思？难在何处？

师：曾有一位锡兰佛教的僧侣，在我面前提出了一个论点，使基督教传教士无法回答。基督教传教士对此公开辩论也是有备而来的。当时这位传教士在科伦坡附近，请僧侣说明为什么「异教徒」不应该接受基督教的上帝。在这场难忘的讨论中，传教士一如往常的落了下风。

生：愿闻详情。

师：简单如下：佛教僧侣首先问传教士，他的上帝所赋予摩西的诫命，为何让别人遵守，上帝自己却能违背。传教士愤然否认了这一假设。他的对手说：『也就是说，上帝也需守这条规则。你也提到，他的意志使灵魂诞生。上帝禁止通奸等行为，但你却说，是他创造了每一个婴儿，赋予了婴儿灵魂。那么我们是否可以理解为，那些因犯罪和通奸而出生的数百万名孩子，都是你们上帝的杰作？你们的上帝禁止违反法律的行为，并加以惩罚；然而，他每时每刻都在创造这些孩子的灵魂？按照最简单的逻辑，你们的上帝就是犯罪的帮凶；因为有他的协助，才会诞生罪人的婴儿。教士不仅惩罚有罪的父母，还惩罚无辜的婴儿，却为上帝这个帮凶开脱罪责，这样做的公正性何在？传教士看了看表，发现时间已晚，无法再继续讨论了。

生：你忘了，对于基督教而言，所有无法解释的情况都是上帝的奥秘，禁止我们窥探。

师：不，我们没有忘记，只是不认可此观点。我们也不想让你信我们的教义。我们只回答你们提出的问题。不过，我们对「奥秘」另有见解。

生：佛教关于灵魂的教义是什么？

师：这要看你指的是外传大众佛教，还是密宗教义。外传的《佛教教义》是如此解释：『无知者用灵魂这个词传达了一个错误观念。如果万物都会变化，那么人也会，每个物质部分都必须变化。变化的东西不是永恒的，所以变化的东西不可能有不朽的存在。』这似乎简单明了。但是，若每次投生的新人格都是旧人格的「蕴」或「属性集合体」时，我们会问，这个新的「属性集合体」是否也是一个新的存在，没有任何前世的痕迹？书中继续说道：『从某种意义上说，这是一种新的存在，但从另一个意义上说，这又不是。在人的一生中，「蕴」不断变化，虽然四十岁的男子甲与十八岁的青年甲在人格上完全相同，但由于身体的不断损耗和修复，思想和性格持续变化，他已是个不同的存在。然而，这个人在晚年时，会收获他此生每个阶段言行带来的回报或苦果。因此，转世后与前世的人具有相同的个体性（但不具相同的人格），只是改变了形体，或拥有新的「蕴」集合体，正当地收获行为所带来的后果。』这是深奥的形而上学，绝非不相信灵魂的存在。

生：密传佛教中不是也有类似的说法吗？

师：是的，因为这个教义既属于秘密智慧，也属于外传佛教或乔答摩佛陀的宗教哲学。

生：佛教徒不是认为灵魂非永垂不朽？

师：如果你所谓的灵魂是指人格化的自我，或者生命之灵，那么我们也不认为这会永垂不朽。然而，佛教徒相信存在个体性的神圣灵魂。不信此的人判断有误。人们误解此概念，类似于误认为福音书中的惩罚和地狱之火是基督亲口所说的，并非如此，这事实上只是福音书晚期编辑的神学插篇。佛陀和耶稣都没有留下文字，所有的启蒙者皆如此，只使用比喻和隐喻，这传统将继续延续。佛经和圣经都对这类形而上的问题持谨慎态度，却过度注重外传含意，过于直白地诠释字面上含意。

生：那你是说佛陀和基督的教义都被误解了？

师：的确如此。佛教徒和基督教徒传扬的理念是相似的。这两方的改革者都是热心的慈善家，并实践利他主义，宣导最崇高的社会主义和最彻底的自我牺牲精神。佛陀说过：「让世界的罪孽落在我身上，让我减轻人们的痛苦和苦难！」他曾是王子，却愿为乞丐，身穿墓地里的破布。尽管自己无处安置，却对那些贫困无助的人说：「将你的苦难和重担交给我，让我给你带来安宁。」佛陀和耶稣都教导对人类无限的爱、慈悲、宽恕、无私和怜悯的精神。看轻财富，不分你我。他们的志愿，是在不完全揭示奥秘的情况下，带来希望和真理的一瞥，给那些无知、被误导、背负生活重担、处于艰难时刻的人们。然而，后来的追随者过于狂热，使两位圣人的目标未能完全实现。圣人的言论被误解和扭曲，其后果不言而喻！

生：但是，佛陀想必是否定了灵魂的永恒性，否则不会所有东方学家和佛教僧人都这么说！

师：佛陀的弟子遵循著教诲，但大多数并未证得果位，这和基督教徒的情况相似。密传教义因而逐渐失传。举例来说，在斯里兰卡的两大佛教派系中，泰国佛教信仰认为人死后个体性和人格都将消失，而另一派则信奉涅槃，我们神智学者也是如此。

生：既然如此，为什么佛教和基督教分别代表此信仰的对立面？

师：因为佛教与基督教在传播过程中，有著截然不同的情况。印度的婆罗门独揽高等知识，只在内部传播，导致数以百万计的人沦为偶像崇拜和近乎拜物教。佛陀必须解决这些无知所产生的不健康幻想和盲目迷信，是前所未有的挑战。那些人绝望地「向神祈求却毫无回应」，无神论哲学似乎更具吸引力。在传授真理之前，必须先消除迷信的泥沼，扫除错误观念。他与耶稣都有充分理由，不能透露全部的真理。正如耶稣对门徒所说的，天国的奥秘并非传给普通人，而是给那些特别蒙拣选的人，因此，「他用比喻对他们讲」（马太福音13：11）然而，佛陀的谨慎反而隐藏了太多真理。当僧侣瓦楚哥塔询问人是否有自我时，佛陀甚至拒绝回答，「尊者保持沉默」。(注3)

生：这里提到佛陀，但与福音有什么关联？

师：阅读历史，深思一番。在福音书时代，整个文明世界都涌现出一股知识思潮，只是造成的影响与东方完全相反。当时旧时代的神祇逐渐消失。在巴勒斯坦，社会上层要么受到撒都该人无神论的影响，沈溺于物质主义，要么迷失在摩西教义的繁文缛节中，又或者陷入罗马人的道德沦丧泥淖；而最贫穷最卑微的人，则信奉巫术和神秘的神祇。当时急需进行一场灵性的改革。犹太人信仰著残酷、拟人化、充满嫉妒的上帝，以血腥的「以牙还牙，以眼还眼」为法则，以动物为牺牲品。这一信仰必须退居次要地位，被慈悲的「秘密天父」所取代。这位天父不是一位超宇宙的神，而是一位神圣的救世主，存在于每个人的心灵与灵魂之中，无论穷人与富人。印度的佛陀也同样不能泄露启蒙的秘密，以免揭示的教导遭受践踏，如同将圣物给狗吃，将珍珠丢到猪面前。因此，佛陀和耶稣保持缄默--没有明确揭示生与死的奥秘—前者导致了南传佛教的虚无否定，后者导致了基督教会的冲突，仅英国新教就有300个教派。

脚注：

1. 非活跃的永恒原则怎么能散发出其他事物呢？吠坛多学者的「梵」并无此类行为；迦勒底卡巴拉的「无限」也无。这是一个永恒且周期性的法则，在每一个大显化期开始时，从永远隐藏且无法理解的至一原则中，散发出一个活跃且创造性的力量（罗各斯）。

2.在神智学著作中，散落著许多关于人的基督原则的相互矛盾说法。有人称之为第六原则（菩提），有人称之为第七原则（阿特曼）。如果基督教神智学者希望使用基督来表述，就应按照古老智慧宗教符号的类比，从而在哲学上正确无误。我们会说，基督不仅是三个高等原则之一，而是三位一体的所有三个原则。这三位一体代表了圣灵、圣父和圣子，对应于抽象之灵、分化之灵和具身之灵。从哲学上讲，克里希那和基督是同一原则的三重显现。在《薄伽梵歌》中，克里希那自称为「阿特曼」、抽象精神、高我或「转世的自我」、普遍本体。当这些名称从普遍性套用到人身上时，对应于阿特曼、菩提、和心灵。《随歌》（Anugita）也充满了同样的教义。

3.游行者婆蹉氏去见世尊。抵达后，与世尊相互问候，在一旁坐下。游行者婆蹉氏对世尊说：

「乔达摩尊师！如何，自我存在吗？」

世尊保持沉默。

「乔达摩尊师！那么，无自我吗？」

世尊再次保持沉默。

于是，游行者婆蹉氏从座位起来后离开。

尊者阿难在游行者婆蹉氏离开不久，对世尊说：

「大德！当被问时，为何世尊不回答游行者婆蹉氏的问题呢？」

　　「阿难！当游行者婆蹉氏问是否『有我』时，如果我回答『有我』，阿难！这就等同于恒常论的沙门、婆罗门；阿难！当游行者婆蹉氏问是否『无我』时，如果我回答『无我』，阿难！这就等同于断灭论的沙门、婆罗门。阿难！如果我回答『有我』，能让他了解到所有存在（法）都是无我吗？」

「大德！这确实不能。」

　　「阿难！如果我回答『无我』，对于已感困惑的游行者婆蹉氏会造成更大混乱：『我之前确实有我，但它现在不存在了。」这显示佛陀为了不让大众感到更困惑，因而避免传达这些难以理解的形而上学理念。佛陀指的是人格暂时性自我与本体之间的区别，本体照亮了人的不朽自我，即人的精神性「我」。