第四章：神聖智慧的基本教義

論上帝和祈禱

生：你們相信上帝嗎？

師：這要看「上帝」是指什麼。

生：我指的是基督徒心中的上帝，耶穌的在天之父，宇宙的創造者。簡短地說，就是《聖經》裡摩西的上帝。

師：我們不相信這樣一位上帝。我們拒絕將上帝人格化、或認為他存在於宇宙之外，具有人的特質。這種上帝只是人類的巨大影子，某些行為並不高尚。我們能證明神學中的上帝是一團自相矛盾的拼湊，缺乏邏輯性。

生：請闡述理由。

師：原因有很多，僅舉幾例。信仰這位上帝的人，稱祂為無限和絕對的，是嗎？

生：是的。

師：若是無限的 （即沒有任何制約），甚至絕對的，那麽，祂怎麽可能有形體，並且是萬物的創造者呢？形體意味著限制，有起點和終點；一個存在若要創造，就必須思考和規劃。「無限」要如何思考 ? 如何與有限、局部、有條件的事物產生聯系？這涉及到哲學和邏輯上的荒謬。即使是希伯來卡巴拉也拒絕這樣的觀念，而將遍一絕對的神聖原則視為一個無限統一體，稱為「無限」（Ain-Soph）。創造者為了創造，必須變得活躍；但「絕對性」無法這麼做，無限原則必須以間接的方式顯化為起因，進行演化（而非創造）——也就是說，「無限」通過其自身的散發物（這也很荒謬，是卡巴拉譯者的謬誤）（註1）產生質點。

生：那麼，你們是無神論者？

師：並非一般人所謂的「無神論」，而是不相信擬人化的神祇。們相信存在著一個普遍的神聖原則，是萬物的根源，一切的起源，也是大循環周期結束時，一切的歸宿。

生：這根本就是老之又老的泛神論。但若你是泛神論者，就不能是上帝論者；若你不是上帝論者，就是無神論者。

師：並非一定如此。「泛神論」一詞已被濫用，被盲目、偏見和片面的觀點所扭曲，失去了真正而原始的意義。基督教在解釋「泛神論」詞源時，認為「泛」意為「一切」，然後想像此詞的含義，代表大自然中的每塊石頭、每棵樹都是一個神靈，或者都是那遍一的上帝。這麼一來，泛神論者不但相信處處皆為神，還是個拜物者。然而，若你以神秘主義的角度來解讀「泛神論」，就不會得出上述觀點。

生：那麼你會如何定義？

師：不妨讓我反過來問你一個問題。你所理解的「泛」或「大自然」是什麼？

生：我認為大自然是指周圍事物存在的總和；是物質創造世界或宇宙中的因果聚合。

師：如此說來，大自然體現了宇宙中一切已知因果關係和秩序，是一切有限媒介與力量的總和，與智能的創造者們無關，或許就如同百科全書所述，「視為單一而獨立的力量」？

生：是的，我相信是這樣。

師：在理解大自然方面，我們不考慮其客觀物質性，被稱為短暫幻象，也不採納拉丁語「形成」（Natura，源自nasci，即出生而來）的衍生意義。當我們談論上帝等同於大自然、永恒共存時，指的是永恒、非創造的性質，而非瞬逝的影子和有限的虛無縹緲。讚美詩作者稱可見的天空為上帝的寶座，稱泥地稱為祂的腳凳。我們的上帝不在任何天堂、特定的樹木、建築或山脈中：祂無處不在，存在於可見宇宙與不可見宇宙的每一個原子之中，在每一個不可見原子和可區分分子之上、之中和周圍；因為祂是進化和內捲的神秘力量，是無所不在、無所不能、甚至無所不知的創造潛能。

生：等等！一個人要能思考，才有所謂無所不知，但你否認絕對者擁有思考能力。

師：我們確實否認絕對者能無所不知，因為思維是有限和受條件制約的。但你顯然忘記了，在哲學上，絕對無意識就是絕對有意識，否則這就不是絕對的了。

生：那麼，絕對者會思考嗎？

師：不會，原因很簡單，因為它就是絕對思維本身。同理，它也不存在，因為它是絕對的存在、存在性本身，而非存有者。去讀一讀所羅門·本·耶胡達·加維羅爾在《王冠-王國》中寫的莊嚴卡巴拉詩：『你是一，是所有數字的根源，卻不是用來數的元素；因為一不會用來乘法、改變或賦予形式。你是一，在不可思議的統一性中，智者都迷失了，因為他們並不瞭解。你是一，統一性永不減少，永不擴張，永不改變。你是一，任何想像都無法對你畫界或下定義。你「如是」，不像其他存在者，因為凡人的理解和視野無法企及你的存在，也無法確定你在何處、如何和為什麼如此。』總之，我們的上帝是永恆的、不斷演化的，而非親身創造的宇宙建造者；這個宇宙本身從自身本質展開，而非被創造。在象徵意義中，祂是一個沒有圓周的球體，只有一個永恆活躍特徵——祂自身，統攝所有其他可思考的特徵。祂是遍一的法則，存在於永不顯現的絕對法則中，將動力賦予那些顯現、永恆、不變的法則，在顯現時期永遠在形成中。

生：我曾聽你們的一位成員說，無所不在的神既存在於光榮的器皿中，也存在於恥辱的器皿中，甚至煙灰的每一粒灰燼裡！這難道不是褻瀆嗎？

師：我不這麽認為，因為簡單的邏輯很難被視為褻瀆。若那無所不在的原則，排除了宇宙中任何一個數學點，或排除可想象空間的物質粒子，還能稱它為無限嗎？

生：你相信祈禱嗎？你祈禱過嗎？

師：如果您所謂的祈禱，是向一位未知上帝發出的外在請求，那麼，我們不相信這種口頭念叨的祈禱。這種做法起源於猶太人，並由法利賽人普及。我們不用嘴祈禱，我們用行動。

生：你們不向那個絕對原則祈禱嗎？

師：我們為什麼要這麼做呢？我們是忙碌的人，實在沒有多餘的時間去向一個純粹抽象概念口頭祈禱。不可知者只在各部分之間才存在著相互關系，但本身在有限關系裡不存在。可見宇宙的存在和現象，依存於其相互作用的形式及其法則，而非祈禱所能影響。

生：還有其它種類的禱告嗎？

師：當然有。我們稱之為「意志祈禱」更像是一種內在的下令，而非請求。

生：那麼，你祈禱時是向誰祈禱呢？

師：向「我們在天上的父」——要用秘傳含意解讀。

生：這是否不同於神學所賦予的意義？

師：一位神秘主義者所祈求的「父」，是一個秘密的父，而不是一個宇宙之外的有限上帝（請參見《馬太福音》IV 6）；這個「父」就在這個人之中。

問 ： 那麼你是將人視為一位神嗎？

答 ： 請直接說「神」，不要說一位神。我們認為，唯一能夠認識的神，是我們內在的人。除此之外，沒有其他可能。如果神是一種無處不在、無邊無際的原則，人類又怎能不被他滲透、存在於他之內呢？我們的「天上之父」，指的是我們感知到的內在神聖本質，存在於內心與精神意識中，不是用物質大腦和想像所創造的擬人化概念。雖然我們說 ： 「難道你不知道你就是神的殿堂，（絕對）神的靈就在你之中嗎？」(註2)，但請不要將這內在本質擬人化。神智學者若要追求神聖真理、而非世俗真理的話，不應認為這位「神秘的神」會聽取人類的祈求，或將有限的人與永恆本質加以區別，因為一切皆是一體的。正如剛才所提到的，祈禱並非乞求，而是一種奧秘；是一個神秘的過程，將有限的、有制約的思想和願望，因為無法與絕對、無制約的精神融合，而轉變為靈性的意志和意願；這個過程被稱為「靈性轉化」。熱切的志向能將祈禱轉化為「賢者之石」，是將鉛化為純金的力量。我們的「意志祈禱」成為了積極的創造力，將遍一同質的本質按照我們所欲來產生效果。

生：你的意思是，祈禱是種神秘過程，能在現實世界中顯現結果嗎？

師：沒錯。意志力轉化為實實在在的力量。然而，神秘主義者若尚未消除低等人格或肉體人的慾望，對高等心靈說 ：「依照你的意願實現，而非我的意願」，而是將自私且不純淨的意志力向上釋放，不幸就會降臨身上。因為這是黑魔法、可憎的精神巫術。不幸的是，一些基督教政客和將軍們最喜歡做這種事。在準備發動殘酷的戰爭時，雙方行動前都會進行類似的巫術，分別向同一位萬軍之神祈禱，懇求祂協助割斷敵人的喉嚨。

生：大衛祈求萬軍之主幫助他打敗非利士人，殺死敘利亞人和摩押人，「無論他去那裡，主都保衛著大衛。」我們只是依照「聖經」的教導行事。

師：你們自然是要依照聖經的教導行事。然而，若你們自稱為基督徒，而非以色列人或猶太人，為何不遵循基督的教義呢？基督特別強調不要遵循「古代人」的傳統，即摩西的律法，而是要順從他的教導。他警告使用暴力的人，必將因暴力而自毀。他們卻把基督教的祈禱作為空洞的口號，只有真正的神秘學者才能理解祈禱的真諦。你們祈禱說「求主赦免我們的罪，如同我們也赦免欠我們的人」，然而從未如此實踐。基督也教導要「愛你們的仇敵，向那恨你們的人施以友善。」拿撒勒的溫和先知並未要求你們請求「天父」消滅敵人！這就是為什麼我們拒絕你所謂的「祈禱」。

生：但你怎麼解釋普遍的國家和人民都祈禱及敬拜上帝或眾神呢？有些人崇拜魔鬼和有害靈體，證明人們普遍相信祈禱是有效的。

師：這是因為，祈禱還有其他的意義，並非只有基督徒這麼做。祈禱不僅是懇求或請願，在古時候更是一種召喚和咒語。印度教徒會唱誦韻律的咒語，且婆羅門᯿自認比一般眾神地位更高。祈禱可以是祈求，也可以是詛咒（兩軍開戰同時祈求毀滅對方），也可以是祝福。由於絕大多數的人都極度自私，只為自己祈禱，乞求神賜予他們「日用糧食」，自己卻不願為之努力；又或乞求上帝不要引導他們「陷入誘惑」，要拯救他們（僅祈禱者自己）脫離邪惡。這顯示祈禱的雙重有害影響：（a） 削弱了人的自立能力；（b） 進一步激發了人天生的自私自利和極度自我中心。我再次強調，我們的信仰是與「隱秘之父」保持「交流」並同步行動；在罕見的狂喜時刻，高等心靈與普遍本質融合，吸引至起源和中心，這種狀態在活著時稱為三摩地，在死後稱為涅槃。我們拒絕向被造的有限存在（例如神靈、聖人、天使等）祈禱，這是偶像崇拜。之前解釋過，我們也無法向絕對存在祈禱；因此，我們傾向於多做有益、能帶來善果的行為，來取代無效且無用的祈禱。

生：基督徒將稱之為傲慢和褻瀆。這種說法有錯嗎？

師：他們才是在褻瀆，因為他們教導說，一位全知全能的上帝需要聽到口頭的祈禱才知道該做什麼！若從密傳的意義來理解，能看到佛陀和耶穌也同意我們。佛陀說：「不要向無能為力的神祈求——不要祈禱！而是行動；黑暗不會因祈禱而變亮。不要向寂靜祈求，因為它既聽不到也說不出話。」耶穌則建議：「你們以我的名義（克里斯托斯）所要求的一切，我都會做到。」這句引言若從字面上理解，似乎與我們所言相悖。但是若從秘傳角度來看，並理解「克里斯托斯」其實就是代表著「本體」，此句含義就變成：我們祈禱並認知的唯一上帝，是上帝的靈，與之結為一體，我們的身體是他的殿，他就居住在其中。

生：但基督自已也會祈禱，並且鼓勵這麼做 ?

師：確實如此記載，但他的「祈禱」正是前文所提及的與「隱秘中的父」交流。否則，若將耶穌等同於普遍之神，就會得出荒謬且不合邏輯的結論 ：「至高無上的神」向自己祈禱，將自己的意志與神的意志與分開。

問 ： 基督徒還經常使用另一個論點。他們說：「我感覺僅憑自身的力量，無法克服任何慾望和軟弱。但是當我向耶穌基督祈禱時，我感覺到他賦予我力量，使我能夠戰勝慾望。」

師：這沒有什麼奇怪的。如果「耶穌基督」是上帝，獨立於向他祈禱的人，那當然一切都是可能的。畢竟他是「大能上帝」嘛。但如此征服慾望，又有何功勞或正義可言呢？為什麼這個人只憑祈禱就受到獎勵？如果你幫工人完成了大部分工作，而他只是坐在蘋果樹下向你祈求，你還會支付他全天的工資嗎？認為一生可以在道德的閒逸中度過，把最艱難的工作和責任都交給別人來完成，無論是交給上帝還是人，都是極其令人厭惡。這污辱了人類的尊嚴。

生：神智學者是如何找到力量來控制自己的慾望和自私的呢？

師：從他的本體，即神聖精神，或者說內在的上帝，又或者來自於業力。我們還需再提及「以果知樹」、「以果知因」嗎？你們說要通過上帝或基督來抑制慾望，變得善良。我們要問，在基督教國家和在異教徒的土地上，哪裡可以找到更多良善、無罪、不犯罪的人？統計數字能證實我們的說法。根據錫蘭和印度最近一次人口普查的結果，在比較基督徒、穆斯林、印度教徒、歐亞族、佛教徒等所犯罪行，隨機抽取兩百萬人口來統計歷年不法行為，發現基督徒所犯罪行相比佛教徒為15比4（參見1888年4月的《路西法》，第147頁）。任何東方學家、有名望的歷史學家或佛國旅行者，包括畢甘德主教和胡克神父、威廉亨特爵士和公正的官員，都認為佛教徒的美德高於基督教徒。然而，佛教徒既不相信上帝，也不相信塵世之外的未來獎賞。和尚或一般信徒也都不祈禱，而是驚奇地反問道：『祈禱？向誰祈禱，或者向什麼祈禱？』

生：那他們是真正的無神論者？

師：無可否認，但也是全世界最熱愛美德、最遵守美德的人。佛教說：「尊重他人的宗教，忠於自己的宗教。」但基督教會將其他民族的所有神明貶斥為魔鬼，詛咒所有非基督徒永世不得超生。

生：佛教神職人員不也這麼做的嗎？

師：從來沒有。他們熟悉《法句經》而深知：「無論學識是否淵博，若自視過高、輕視他人，就會如同一位手持蠟燭的盲人——自己看不見，卻試圖照亮他人。」

生：那麼，為什麼你說人具有精神和靈魂？是從哪裡來的？

師：源自普遍靈魂。當然不是由人格化的上帝所賜予。水母體內的濕潤元素從何而來？來自它周圍的海洋，它在海洋中生活、呼吸、生存，在溶解後又回到海洋中。

生：好吧，那我們換一種說法：上帝賦予了人類理性的靈魂和不朽的精神嗎？

師：我們再次反對。既然我們不相信有人格化的上帝，又如何能相信他賦予人任何東西呢？進一步論證，假設上帝為每個新生兒創造新的靈魂，這種做法很難被視為具有任何智慧或預知能力，很難與上帝仁慈、正義、公平和全知全能的主張調和，甚至是不可能的。這個致命暗礁使神學教條每天、每時每刻都在碎裂。

生：什麼意思？難在何處？

師：曾有一位錫蘭佛教的僧侶，在我面前提出了一個論點，使基督教傳教士無法回答。基督教傳教士對此公開辯論也是有備而來的。當時這位傳教士在科倫坡附近，請僧侶說明為什麼「異教徒」不應該接受基督教的上帝。在這場難忘的討論中，傳教士一如往常的落了下風。

生：願聞詳情。

師：簡單如下：佛教僧侶首先問傳教士，他的上帝所賦予摩西的誡命，為何讓別人遵守，上帝自己卻能違背。傳教士憤然否認了這一假設。他的對手說：『也就是說，上帝也需守這條規則。你也提到，他的意志使靈魂誕生。上帝禁止通姦等行為，但你卻說，是他創造了每一個嬰兒，賦予了嬰兒靈魂。那麼我們是否可以理解為，那些因犯罪和通姦而出生的數百萬名孩子，都是你們上帝的傑作？你們的上帝禁止違反法律的行為，並加以懲罰；然而，他每時每刻都在創造這些孩子的靈魂？按照最簡單的邏輯，你們的上帝就是犯罪的幫兇；因為有他的協助，才會誕生罪人的嬰兒。教士不僅懲罰有罪的父母，還懲罰無辜的嬰兒，卻為上帝這個幫兇開脫罪責，這樣做的公正性何在？傳教士看了看錶，發現時間已晚，無法再繼續討論了。

生：你忘了，對於基督教而言，所有無法解釋的情況都是上帝的奧秘，禁止我們窺探。

師：不，我們沒有忘記，只是不認可此觀點。我們也不想讓你信我們的教義。我們只回答你們提出的問題。不過，我們對「奧秘」另有見解。

生：佛教關於靈魂的教義是什麼？

師：這要看你指的是外傳大眾佛教，還是密宗教義。外傳的《佛教教義》是如此解釋：『無知者用靈魂這個詞傳達了一個錯誤觀念。如果萬物都會變化，那麼人也會，每個物質部分都必須變化。變化的東西不是永恆的，所以變化的東西不可能有不朽的存在。』這似乎簡單明瞭。但是，若每次投生的新人格都是舊人格的「蘊」或「屬性集合體」時，我們會問，這個新的「屬性集合體」是否也是一個新的存在，沒有任何前世的痕跡？書中繼續說道：『從某種意義上說，這是一種新的存在，但從另一個意義上說，這又不是。在人的一生中，「蘊」不斷變化，雖然四十歲的男子甲與十八歲的青年甲在人格上完全相同，但由於身體的不斷損耗和修復，思想和性格持續變化，他已是個不同的存在。然而，這個人在晚年時，會收穫他此生每個階段言行帶來的回報或苦果。因此，轉世後與前世的人具有相同的個體性（但不具相同的人格），只是改變了形體，或擁有新的「蘊」集合體，正當地收穫行為所帶來的後果。』這是深奧的形而上學，絕非不相信靈魂的存在。

生：密傳佛教中不是也有類似的說法嗎？

師：是的，因為這個教義既屬於秘密智慧，也屬於外傳佛教或喬答摩佛陀的宗教哲學。

生：佛教徒不是認為靈魂非永垂不朽？

師：如果你所謂的靈魂是指人格化的自我，或者生命之靈，那麼我們也不認為這會永垂不朽。然而，佛教徒相信存在個體性的神聖靈魂。不信此的人判斷有誤。人們誤解此概念，類似於誤認為福音書中的懲罰和地獄之火是基督親口所說的，並非如此，這事實上只是福音書晚期編輯的神學插篇。佛陀和耶穌都沒有留下文字，所有的啟蒙者皆如此，只使用比喻和隱喻，這傳統將繼續延續。佛經和聖經都對這類形而上的問題持謹慎態度，卻過度注重外傳含意，過於直白地詮釋字面上含意。

生：那你是說佛陀和基督的教義都被誤解了？

師：的確如此。佛教徒和基督教徒傳揚的理念是相似的。這兩方的改革者都是熱心的慈善家，並實踐利他主義，宣導最崇高的社會主義和最徹底的自我犧牲精神。佛陀說過：「讓世界的罪孽落在我身上，讓我減輕人們的痛苦和苦難！」他曾是王子，卻願為乞丐，身穿墓地裡的破布。儘管自己無處安置，卻對那些貧困無助的人說：「將你的苦難和重擔交給我，讓我給你帶來安寧。」佛陀和耶穌都教導對人類無限的愛、慈悲、寬恕、無私和憐憫的精神。看輕財富，不分你我。他們的志願，是在不完全揭示奧秘的情況下，帶來希望和真理的一瞥，給那些無知、被誤導、背負生活重擔、處於艱難時刻的人們。然而，後來的追隨者過於狂熱，使兩位聖人的目標未能完全實現。聖人的言論被誤解和扭曲，其後果不言而喻！

生：但是，佛陀想必是否定了靈魂的永恆性，否則不會所有東方學家和佛教僧人都這麼說！

師：佛陀的弟子遵循著教誨，但大多數並未證得果位，這和基督教徒的情況相似。密傳教義因而逐漸失傳。舉例來說，在斯里蘭卡的兩大佛教派系中，泰國佛教信仰認為人死後個體性和人格都將消失，而另一派則信奉涅槃，我們神智學者也是如此。

生：既然如此，為什麼佛教和基督教分別代表此信仰的對立面？

師：因為佛教與基督教在傳播過程中，有著截然不同的情況。印度的婆羅門獨攬高等知識，只在內部傳播，導致數以百萬計的人淪為偶像崇拜和近乎拜物教。佛陀必須解決這些無知所產生的不健康幻想和盲目迷信，是前所未有的挑戰。那些人絕望地「向神祈求卻毫無回應」，無神論哲學似乎更具吸引力。在傳授真理之前，必須先消除迷信的泥沼，掃除錯誤觀念。他與耶穌都有充分理由，不能透露全部的真理。正如耶穌對門徒所說的，天國的奧秘並非傳給普通人，而是給那些特別蒙揀選的人，因此，「他用比喻對他們講」（馬太福音13：11）然而，佛陀的謹慎反而隱藏了太多真理。當僧侶瓦楚哥塔詢問人是否有自我時，佛陀甚至拒絕回答，「尊者保持沈默」。(註3)

生：這裡提到佛陀，但與福音有什麼關聯？

師：閱讀歷史，深思一番。在福音書時代，整個文明世界都湧現出一股知識思潮，只是造成的影響與東方完全相反。當時舊時代的神祇逐漸消失。在巴勒斯坦，社會上層要麼受到撒都該人無神論的影響，沈溺於物質主義，要麼迷失在摩西教義的繁文縟節中，又或者陷入羅馬人的道德淪喪泥淖；而最貧窮最卑微的人，則信奉巫術和神秘的神祇。當時急需進行一場靈性的改革。猶太人信仰著殘酷、擬人化、充滿嫉妒的上帝，以血腥的「以牙還牙，以眼還眼」為法則，以動物為犧牲品。這一信仰必須退居次要地位，被慈悲的「秘密天父」所取代。這位天父不是一位超宇宙的神，而是一位神聖的救世主，存在於每個人的心靈與靈魂之中，無論窮人與富人。印度的佛陀也同樣不能洩露啟蒙的秘密，以免揭示的教導遭受踐踏，如同將聖物給狗吃，將珍珠丟到豬面前。因此，佛陀和耶穌保持緘默--沒有明確揭示生與死的奧秘—前者導致了南傳佛教的虛無否定，後者導致了基督教會的衝突，僅英國新教就有300個教派。

腳註：

1. 非活躍的永恆原則怎麼能散發出其他事物呢？吠壇多學者的「梵」並無此類行為；迦勒底卡巴拉的「無限」也無。這是一個永恆且週期性的法則，在每一個大顯化期開始時，從永遠隱藏且無法理解的至一原則中，散發出一個活躍且創造性的力量（羅各斯）。

2.在神智學著作中，散落著許多關於人的基督原則的相互矛盾說法。有人稱之為第六原則（菩提），有人稱之為第七原則（阿特曼）。如果基督教神智學者希望使用基督來表述，就應按照古老智慧宗教符號的類比，從而在哲學上正確無誤。我們會說，基督不僅是三個高等原則之一，而是三位一體的所有三個原則。這三位一體代表了聖靈、聖父和聖子，對應於抽象之靈、分化之靈和具身之靈。從哲學上講，克里希那和基督是同一原則的三重顯現。在《薄伽梵歌》中，克里希那自稱為「阿特曼」、抽象精神、高我或「轉世的自我」、普遍本體。當這些名稱從普遍性套用到人身上時，對應於阿特曼、菩提、和心靈。《隨歌》（Anugita）也充滿了同樣的教義。

3.遊行者婆蹉氏去見世尊。抵達後，與世尊相互問候，在一旁坐下。遊行者婆蹉氏對世尊說：

「喬達摩尊師！如何，自我存在嗎？」

世尊保持沈默。

「喬達摩尊師！那麼，無自我嗎？」

世尊再次保持沈默。

於是，遊行者婆蹉氏從座位起來後離開。

尊者阿難在遊行者婆蹉氏離開不久，對世尊說：

「大德！當被問時，為何世尊不回答遊行者婆蹉氏的問題呢？」

　　「阿難！當遊行者婆蹉氏問是否『有我』時，如果我回答『有我』，阿難！這就等同於恆常論的沙門、婆羅門；阿難！當遊行者婆蹉氏問是否『無我』時，如果我回答『無我』，阿難！這就等同於斷滅論的沙門、婆羅門。阿難！如果我回答『有我』，能讓他了解到所有存在（法）都是無我嗎？」

「大德！這確實不能。」

　　「阿難！如果我回答『無我』，對於已感困惑的遊行者婆蹉氏會造成更大混亂：『我之前確實有我，但它現在不存在了。」這顯示佛陀為了不讓大眾感到更困惑，因而避免傳達這些難以理解的形而上學理念。佛陀指的是人格暫時性自我與本體之間的區別，本體照亮了人的不朽自我，即人的精神性「我」。