第八章：論欲界和天界

論低等「原則」的命運

生：你所謂的欲界是什麼？

師：人死後，三個低等原則會永遠離開，即身體、生命和生命的載體，稱為星光體或雙體。然後，剩下的四個原則包括了中間原則（動物性靈魂或稱欲體，包含從低等心靈中吸收的東西）還有高等三原則，會發現自己存在於欲界。欲界是一個星光界地區，是學究神學中的「靈薄獄」，是古人的「冥府」，嚴格來說，只是一個相對意義上的地區，沒有明確的區域或邊界，而是存在於主觀空間之中；也就是說，超越我們的感官知覺。但此處仍然存在，所有生物（包括動物）的星光體都在此處等待第二次死亡。對於動物來說，星光體粒子會徹底分解和完全消散；而對於人類星光體，當第二次死亡開始時，「阿特曼-菩提-心靈」三元組會進入天界狀態，從而與低等原則（前人格的映像）分離。

生：之後呢？

師：隨後，欲體的幽靈便失去了思維原則（高等心靈）以及心靈的低等方面（動物智能）。它不再接受高等心靈的光照，也沒有能運作的大腦，於是就崩解了。

生：崩解成怎樣？

師：如同青蛙被切除部分大腦後的狀態。「欲體」再也不能思考，甚至在最低等動物層面也不行。從那以後，也不再是低等心靈，因為這個「低等」若沒有「高等」就什麼都不是。

生：難道這種非實體就是靈媒的通靈室見到的具現化存在？

師：就是這種非實體。然而，它只是欠缺推理或思考能力，但仍然是一個實體，在某些情況下顯得飄渺和具流動性。當它被磁性地、無意識地吸引到一個靈媒身上時，會暫時通過靈媒的代理而復活。這種「幽靈」或「欲體」可以比擬為水母，當他在自身元素或水中（靈媒的特定氣場），就會呈現出一種縹緲的凝膠狀，但一旦被扔出水，就會溶解在手中或沙子上，在陽光下尤為如此。「欲體」在靈媒的氣場中過著間接的生活，透過靈媒或在場者的大腦進行推理和說話。但已偏離主題，且無意侵犯他人領域。我們繼續討論轉世這個話題吧。

生：請問轉世的自我在天界會待多久？

師：根據上一世的靈性程度和功過。平均時間是十到十五個世紀，如先前提到過。

生：但為什麼自我不能如通靈者所希望的那樣，能夠顯現並與凡人交流呢？是什麼東西阻止了離世的母親與在世的孩子交流，或離世的丈夫與在世的妻子進行交流呢？我必須承認，這是一種非常撫慰人心的信仰；我也理解為什麼相信的人很難放棄這種想法。

師：沒有人會強迫他們放棄這種信仰，除非他們更愛真理而不是虛構，無論此虛構多麼「撫慰人心」。通靈主義者可能不會喜歡我們的教義；然而，他們所信仰和傳授的東西，比我們的還要自私和殘忍。

生：我不明白。哪裡自私了？

師：因為他們的理論認為回歸的靈魂是真正「人格」，我將進一步說明。如果天界（你也可以稱它為天堂）是一個極樂世界，從邏輯上來說，該處不會有悲傷與痛苦。我們讀過書中的許多許諾，凡進了天堂的人，「上帝將抹去他眼中的淚」。但若死者的靈魂能回到人世、看著世間的一切，尤其是自己家裡的事情，那有何來的快樂？

為什麼神智學不相信人純淨的「靈」死後不能回到人世

生：你的意思是什麼？為什麼與在世之人交流會破壞他們的快樂？

師：這很簡單，讓我們舉個例子。假設有一位母親離世，留下了無助的幼小孩子成了孤兒，離開所愛的丈夫。就我們的教義言，她的靈或者自我（個體性）在整個天界期間，完全沈浸在生前最高貴的情感，包含對孩子的愛，對受苦之人的憐憫等等，她現已完全與「淚之谷」隔離了，對於留在身後的痛苦毫無知覺。而通靈主義者所說的正好相反，認為死者對於世間之事不僅有切實的感知，而且比活著時更加深切，因為「死者的靈能看見得事物比活人多」。我們認為，逝者在天界會全然相信自己尚未離開人世，且不知死為何物，感到幸福快樂；一位母親在死後，靈性意識會讓她自認仍被孩子們和所愛之人包圍著，此境完美無缺、完全快樂。通靈主義者則否認這種情況。根據他們的教義，一名不幸的人，在死後也不能從生時的悲苦中解脫出來。人生杯中的苦酒，他一滴也不得少飲；既然他看得到一切，便只能將塵世的苦澀之味飲盡。這名愛妻在生前曾努力減輕丈夫的悲傷，如今卻只能無力地看著絕望的丈夫，記錄他流下的每一滴熱淚。更糟的是，可能他的淚很快就乾了，找到另一張笑臉佔據了他的心房；看著另一個人取代了她，聽孩子稱呼一個冷漠的人為「媽媽」，被忽視或者被虐待。根據這一理論，原本「輕柔地飄向不朽生命」，馬上就變成了精神痛苦的新道路。然而，在《美國通靈人》雜誌中，側欄滿是逝者的資訊，說著他們是多麼的幸福！這種情況能被稱為幸福嗎？這種「幸福」可以說是最壞的詛咒，連正統的天罰都比這來的輕。

生：那麼你們的教義如何避免這個矛盾呢？你們曾說靈魂無所不知，但怎麼又對人間一切盲然不覺呢？

師：因為這是愛與慈悲的法則。「自我」在天界時，雖然本身是無所不知，但仍被過去的「人格」外衣包裹著。我告訴過你，那些曾觸動「人格」內心的東西，在死後仍會依附著自我，跟隨他去了天界，包含所有抽象、不朽且永恆的品質或屬性，如愛與慈悲、對善良、真實與美好的熱愛。在天界時期，自我成了生前最理想的映像，而這並非全知的。如果他是全知的，就不會在天界狀態裡。

生：你基於的理由是什麼？

師：如果你想得到哲學嚴謹的答案，那我會說，這是因為永恆真理之外的一切都是幻覺，永恆真理既沒有形體、顏色、也沒有限制。能將自己置於幻覺面紗之外的人，是最高等的開悟者和啟蒙者，不會有天界狀態。至於普通凡人，擁有徹底快樂的天界，完全忘卻前世中痛苦和悲傷之事，甚至不知道痛苦和悲傷的存在。在兩世之間的天界裡，被嚮往的事包圍，由世間所愛之人陪伴著，滿足靈魂所有的願望。就這麼在漫長的世紀中，享受著純粹的幸福生活，報償世間所受之苦。簡而言之，沈浸在一個連綿不斷的幸福海洋中，只有當更高程度的幸福出現，才能驅使他跨越這片海洋。

生：但這已比單純的幻想還嚴重，已是瘋狂的幻覺！

師：從你的觀點可能是幻覺，但從哲學的角度則不是。再者，我們的一生不都充滿了幻覺嗎？許多男男女女，不都多年生活在愚者的天堂嗎？有個愛著丈夫的妻子，相信丈夫同樣愛著她，但其實對她不忠，你難道忍心去傷她的心、破壞她的美夢，把她拉回現實世界嗎？我認為你不會。我再次強調，這種遺忘和幻覺-如果你這麼要這麼稱呼的話-只是大自然的仁慈法則和嚴格的公正。無論如何，這比傳統教義中一對翅膀的金色豎琴要迷人得多。儘管你們的描述聽起來更加虔誠：「逝者的靈魂在天堂耶路撒冷漫步，參拜教主和先知、拜見聖徒、敬仰烈士隊伍」，但實際上，這只是一個更加虛幻的幻覺。母親用永恆的愛來愛護孩子，是眾所周知的事實，但「天堂耶路撒冷」中所提到的人物卻使人相當困惑。然而，我寧願相信道路鋪滿珠寶的「新耶路撒冷」，也不願相信通靈者的冷酷教條。另外一些人相信逝者的意識能在「夏日樂土」中享受快樂，儘管顯得更加自然，但和「新耶路撒冷」一樣荒謬，會讓人失去對逝者的尊重。相信一個純潔的靈魂被死亡隔絕後，無法幫助他最愛的人，而是必須目睹他們的罪惡、錯誤、背叛，尤其是苦難，卻同時相信這些逝者仍感到快樂，這純粹是一個瘋狂的想法。

生：我確實從未想過你論點中的某些方面。

師：正是如此，通靈主義者的這種想法，要麼是極度自私，要麼完全不懂因果正義。事實上，我們與已故之人的聯繫比生前更為緊密。這並非天界的幻想，而是事實。純粹的神聖之愛是人心的開花，紮根於永恆土壤之上。這種精神上的神聖之愛是永恆的，而業力將使精神上相愛之人在同一家庭中相遇。我們說，愛超越死亡，或許你認為這是幻想，但這是人所擁有的一種神奇而神聖的力量。一位已故母親的自我在天界狀態中，對她幻想中的孩子充滿了愛，沈浸在幸福之中，如在世時般真實：這種愛會被在世的孩子感知到。愛會出現在孩子的夢中，或在不同場合顯現，彷彿天意的庇護而能逃離危險。愛是一種強大的庇護，不受時空限制。不僅天界狀態中的「母親」能如此，其他人際關係也是如此，但不適用於自私或物質性的情感。依此類比。

生：也就是說，你認為活人與逝者靈魂交流是不可能的？

師：不可能，但有一、兩個例外，有可能那個人剛去世幾天，自我還未進入天界。但須思考另一個問題，究竟有誰與死者之靈交流後獲得益處呢？（有少數例外狀況，逝者懷有強烈的回歸人間願望，使高等意識保持清醒，這時真正進行交流的是「個體性」的靈。）人死後的靈會陷入昏迷，很快便進入我們所謂「天界前的的無意識狀態」。第二個例外，是所謂的「應身」。

生：他們是什麼？如何解釋這個名字的涵義？

師：「應身」之人已贏得了涅槃和輪迴休息的權利--（並非「天界」，因為天界只是我們意識的幻覺，是一個快樂的夢，而那些合乎涅槃的人，已完全失去一切慾望或世間幻象）--但出於對塵世之人的憐憫，而放棄了涅槃的狀態。這些開悟者或聖人認為，人類在無知的苦難中哀痛，自己卻在極樂中安息，是一種自私行為，因此放棄了涅槃，決定以靈的方式隱身於世間。他們沒有肉體，因為物質軀體已被拋下，但仍保留其他原則，在星光界中生活。應身確實能與少數被揀選的人交流，但肯定不是與普通靈媒交流。

生：我之所以詢問應身的涵義，是因為一些德文著作和其他著作中提到，在北傳佛教中，應身是佛在人間的顯現或化身。

師：是的，只是東方學家誤以為這個身體是客體性和物質性，事實上是純粹星光體和主觀性的。

生：他們如何在塵世上行善？

師：他們不太能直接幫助個體，因為他們無權幹涉因果報應，只能建議和啟發凡人為大眾謀取福利。然而，他們所做的善行仍比你想像的要多得多。

生：這一點科學界永遠不會同意，就連現代心理學也認為，人腦死亡後沒有一點智力可以存在。你對他們的質疑如何回答呢？

師：我不想費工夫回答，只會簡單地引用奧克森所說：「智力在身體死亡後得以保存。這不是一個只關於大腦的問題...據我們所知，主張人的精神不滅是有道理的。」

生：可是，奧克森是個靈媒？

師：是的，是我所知道唯一真誠的靈媒，沒有其他靈媒的祕義真理能與他相比，儘管關於「靈魂身份」的部分仍與我們有分歧。他常說：「那些未成熟、胡亂玩弄神祕學的人，不知道跨越門檻的危險代價。」(註1) 我完全同意他的觀點，並接受他在1884年7月演講中提出的三個主張。

生：他提了什麼主張？

師：1）有一種生命，與身體的物質生命同時存在、且獨立於此。

2）這自然而然地得到一個結論：這種生命超越了肉體生命（我們認為此生命延伸至天界）。

3）處於該狀態的存在，能與我們所處世界進行交流。

這三點只有在細微及次要方面與我們解釋的不同。最主要是我們對於精神和靈魂的看法，或者說「個性體」和「人格」。靈媒認為這兩者是同個東西，但我們將此區分開來，並且說，只有人的動物性靈魂可以與人交流，除了以上講的特例外。我們回到最初「五蘊」話題。

生：我現在清楚多了。那些最高尚的蘊依附於轉世的自我，並留存下來，成為天使般經歷的寶貴財富。反之，物質性的蘊、以及自私和個人動機，在兩次轉世之間，會從作用的領域消失，但在隨後轉世中，作為業力結果重新出現，需要加以贖清；因此，該自我不想離開天界。是這樣嗎？

師：非常接近。還可以再補充道，報應法則（或稱業力）對於高尚、具靈性的人給予天界的回報，並且在轉世時給提供更多發展的機會，以及一個合適的身體。

生：那麼，那些人格低等的蘊在肉體死亡後變成了什麼？被銷毀了嗎？

師：是，也不是－這對你來說會是一個新的形而上和神祕學概念。這些蘊作為人格的附屬品被銷毀；但作為果報，會像胚芽一樣懸掛在塵世氛圍中，準備復甦，如同許多復讎的惡魔，當自我再次轉世時，附著在新的人格上。

生：這個概念已超越了我的理解力，太難懂了。

師：因為你還未完全掌握所有細節。若深入探究，會發現轉世理論在邏輯、連貫性、哲學深度、神聖仁慈與公平方面，超越了世間任何其他理論。這描繪了自我（神聖靈魂）永恆進化的理念，由外在向內在演化，由物質向精神轉化，最終與神聖原則完美融合。從一個層面的美與完美，到另一個更高層面的美與完美，每個循環都帶來新的榮耀、知識和力量，這就是自我（Ego）的命運，如此逐步提升，在每個世界和投生中，成為自己的救贖者。

生：但是基督教教導的也是同樣的內容，也說人會進步。

師：是的，但基督教還附加一點說，若沒依靠一位神奇的救世主，我們是不可能得救的，不相信此教條的人都註定滅絕。這就是基督教與神智學的不同。基督教強調的是「精神性自我」下降到「低等自我」；而神智學強調努力提升自我到「基督境界」或者稱「菩提境界」。

生：然而，若不從形而上學來看，意識的湮滅難道不等於自我的湮滅嗎？

師：若基督徒相信字面上的身體復活，認為每一根骨頭、動脈、和肌肉原子都將在審判日復活，就會得出你的結論。若你仍認為不朽之人是由易腐的身體和有限的特質所塑造的，那麼我們就無法達成共識。

生：在討論完關於「蘊」的問題後，讓我們回到死後意識的問題。大多數人對此感興趣。我們在天界中擁有的知識是否比在塵世上多？

師：某方面來說，我們在天界可以學習更多知識，進一步培養在世時所熱愛的和嚮往的能力，前提是要抽象的和理想化的能力，比如音樂、繪畫、詩歌，等等，因為天界只是一個理想化、主觀的延續塵世生活。

生：可是，靈在天界已完全從物質解脫出來，為什麼沒有全部的知識呢？

師：因為就如我所說，人的「自我」可以說是結合了前世記憶。因此，若加以思考、將各個事實連接起來，就會發現天界狀態並非無所不知，而只是前世的超然延續，是人的靈魂在經歷艱難人生後的休憩之處。

生：然而，科學界的唯物主義者堅信人死後就什麼都沒有了；人的身體會分解成基本元素；所謂的靈魂只是暫時的自我意識，是生物行為的附屬產物，會像蒸汽一樣消逝。這種觀點會很怪異嗎？

師：這並不會怪異。如果有人認為死後就沒有自我意識，實際上正是無意識在預測自己的未來，因為一旦他們如此堅信著，就不會有死後意識。然而，每個規則都有例外。

論死後和出生後意識（註2）

生：但是，如果人在死後仍有自我意識是個法則，為什麼會有例外？

師：靈性世界的最基本原則是沒有例外可言。但對於選擇視而不見的人，情況則不同。

生：你說得很對。就好比盲人因為無法看到太陽，就否認太陽的存在。然而在死後，每個人的精神之眼不是會被迫看見嗎？你的意思是這樣嗎？

師：這個人不會被迫去做任何事情時，也不會見到任何事物。如果在世時便認為生命不會在死後延續，那在死後也將一無所見，因為此人的心靈能力在生前受到阻礙，死後也無法繼續發展，永遠處於一種盲目狀態。因果關係始終存在：我們在死後只能收穫生前播種所結出的果實。

你或許是想知道，對於一個徹頭徹尾的唯物主義者而言，在死後是否會完全喪失自我意識和自我感知？我的回答是：有可能。我們的神秘學說認為死後時期（兩世之間）的間隔期，僅僅是一個短暫的狀態，因此，無論這兩幕虛幻人生戲劇之間，是間隔一年還是一百萬年，此人的死後狀態將等同於極度昏厥狀態，且不違反任何基本法則。

生：但你剛才說死後狀態的基本法則沒有例外，怎麼一回事呢？

師：我沒說過允許有例外。然而，連續性法則只適用於真正實在的事物。若讀過《蛙氏奧義書》和《吠檀多經》的話，就能非常清楚理解這點。另外，若能理解所謂「菩提」和心靈的二元性，就能了解為什麼唯物主義者死後的自我意識無法延續。低等心靈是塵世心智的所在，能感知塵世事物，但看不見精神異象。東方學派認為，菩提之於心靈（自我），如同自在主之於般若（註3），如《蛙氏奧義書》所教導的，是森林之於樹木、湖泊之於水滴之間的差別。即便數百棵樹枯死或連根拔起，也無法改變森林依然是森林的事實。

生：在這個比喻中，菩提似乎代表著森林，而「慧光高等心靈」（註4）代表樹木。如果佛是不朽的，那麼與佛相似的「慧光高等心靈」，又怎麼會在投生之前完全失去意識呢？我無法理解。

師：你無法理解，因為你已將整體的抽象表徵與形體的偶然變化混為一談。請記住，「菩提-心靈」是無制約的不朽，但低等心靈不是，「慧光」也不是，因為這只是一種屬性。無論是心靈還是「慧光」，都不能脫離菩提（神聖靈魂）而存在，心靈的低等方面是塵世人格的限定屬性，「慧光」與此相同，屬同一個心靈，只是反映著菩提之光。反過來看，若菩提沒有從人類靈魂中借用心靈，菩提將僅僅是一個非人格的精神。在這個虛幻宇宙的輪迴周期內，心靈使菩提仿彿成為了與普遍靈魂分離的獨立存在。「菩提-心靈」既不會死亡，也不會在永恆中失去其複合的自我意識，更不會忘記前世，他們--精神性靈魂和人類靈魂—曾緊密聯繫在一起的。但唯物主義者則不同，他們的人類靈魂沒有從神聖靈魂得到任何東西，甚至拒絕神聖靈魂的存在。不能將人類靈魂的屬性和特質稱為不朽，好比不能因神聖靈魂是不朽，就認為臉頰上的紅暈也必定是不朽的；事實上這個紅暈就像慧光一樣，只是一種短暫的現象。

生：你的意思是說，我們不能把本體和現象、起因和結果混為一談嗎？

師：我要強調，我說的這些僅限於人類靈魂或心靈，慧光的輝煌終究會發生；對於塵世人格來說，不朽和死後意識僅僅是有制約的屬性，依賴於人類靈魂在肉體期間創造的制約和信仰。因果報應無時無刻不在起作用：我們在來世收獲的只是我們自己在今生種下的果實。

生：但是如果自我在肉體死後，完全陷入無知覺狀態，那麼何來懲罰前世的罪過呢？

師：根據我們的哲學教導，自我所應受的懲罰只會在下一世發生。在逝世後，只會收到無咎之苦的補償。(註5) 因此對於唯物主義者來說，死後的全部懲罰在於沒有任何獎賞，以及徹底沒有意識到幸福和安息。業力是塵世自我的產物，是客體人格之樹的行為所產生果實，為所有人可見，同時也是「精神性自我」所有思想和動機的果實。然而，業力也如同一位慈母，療愈人們前世所受的傷痛，直至下一世再用新的痛苦來折磨。可以說，凡人生活中每一份精神或肉體上的苦痛，都是前世罪行直接的果報和後果；然而，由於人類對前世毫無記憶，因此自認不應受懲罰、無辜受罪。光憑這一點，人類靈魂有權享受逝世後的最純凈慰藉、休憩和極樂。對於我們的精神性自我而言，死亡一直是解脫與朋友。儘管有些人信仰物質主義，但並非惡人，因此他們在兩世之間的過渡，就像嬰兒無間斷的寧靜睡眠，或許無夢，或許充滿著無法確切感知的畫面。對於一般人而言，這個過渡就像一個活生生的夢，充滿真實的極樂和景象。

生：那麼，對於自我所造就的因果報應，難道人格必須永遠盲目地承受此痛苦嗎？

師：並非如此。當一個人走向死亡的莊嚴時刻，即使是突然離世，也能看到過去生活的每一個細節，歷歷在目。在短暫的瞬間，人格與無所不知的個體自我合而為一。這一刻已足夠顯示生前的因果之鏈。他能看見並了解自己是誰，不被奉承或自欺欺人所掩飾。他以旁觀者的身份回顧自己的一生，仿彿站在高處俯瞰即將離開的競技場；他明白自己所經歷的苦難是公正的。

生：這種事會發生在每個人身上嗎？

師：無一例外。根據我們的教導，一個善良和聖潔的人不僅能看到即將離去的那一世，甚至還能看到前幾世，這前幾世的種種起因造就了這一世，認識到了業力的威嚴和公正。

生：人在投生之前也會有相似的經歷嗎？

師：是的。如同人在死亡時會回顧自己一生，當人的「自我」從天界狀態醒來投生的那一刻，能展望即將到來的一生，並意識到未來一生的種種因緣。他能覺知並看到未來，因為人的「自我」在投生之前，會恢復所有心靈意識，重新回歸他本來的神性。之後，隨著業力墮入物質界，降生為有血有肉的人。那條「金線」串起生生世世，能看到所有珍珠，一顆也不少。

生：我聽過神智學者談論串起生生世世的金線，指的是什麼？

師：在印度的聖書裡，定期轉世的自我被稱「靈魂之線」。這是轉世自我的同義詞——是與菩提結合的心靈——吸收了所有前世的心靈回憶。人的每一世如珍珠般被串起來。在某些《奧義書》中，這種生死循環如同一個人進入夢鄉和清醒的不斷循環。

生：這個比喻聽起來並不太貼切，原因如下：人在清醒後，新的一天開始了，但靈魂和身體仍然是昨天那樣；但是，一旦人轉世，一切都會改變，不僅外在性別和性格會變，甚至思想和心靈能力也會不同。再者，一個人醒來後能清晰記得昨天做過什麼，前天做過什麼，甚至幾個月甚至幾年前的事情。但沒有人擁有前世記憶，不記得前世的事實或事件。早晨醒來時，我可能會忘記做了什麼夢，但我知道自己睡了一覺，並知道在睡夢中我還活著。但你說只有在死亡時刻才會有前世記憶，這個道理怎麼說得通呢？

師：有些人能在活著的時候回憶起前世，但這些人是佛或啟蒙者。瑜伽修行者所指的「正遍知」就是指能夠回憶起自己所有前世的知識。

生：然而，我們這些未達到「正遍知」的凡夫，如何理解這個比喻呢？

師：可以經由學習並努力去理解三種睡眠性質。睡眠是人類和動物共同且不變的規律，但有許多種類的睡眠，夢境和幻象更是千變萬化。

生：但這已經涉及另一個議題。先回到唯物主義者的觀點，他們不否認夢境，而是否認人具永恆靈魂，否認個體性死後繼續存在。

師：這些唯物主義者是正確的，儘管自身並不自知。一個人對於不朽靈魂若沒有內在感知或信念，那麼他的靈魂永遠無法成為「慧光菩提」，只能停留在心靈；對於只有心靈的人來說，不可能實現不朽。若想在來世過上有意識的生活，必須先在塵世中相信此種生活的存在。這是神秘科學在死後意識和靈魂永恆方面的基礎箴言。人的自我總獲得其應得之物。肉體死亡後，接下來的階段可能是完全有意識的夢境、混亂的夢境，又或者類似於無夢睡眠的狀態，共三種睡眠型態。心理學家認，人們在清醒時的所作所為，會影響夢境或異象的內容，同樣的道理不也能適用於死後的夢境？我再重複一遍：死亡就是睡眠。人死後，在靈魂的精神之眼前，自己無意識中編排好的表演開始了：自身造就的的正確知見或幻想全都成為現實。衛理教徒的還是衛理教徒，穆斯林的還是穆斯林，如此持續一段時間-身處自己完美創建的愚者天堂。這些是人逝世後生命之樹的果實。當然，不論相不相信意識的永恆性，都不會影響該事實本身的絕對真實性；然而，是否相信個體是永恆，絕對會影響到個體死後的境況。你現在開始明白了嗎？

生：我明白了。唯物主義者只相信能夠通過五官感知、或基於感官數據推理證明的事物，而拒絕接受任何精神性現象。他們認為只有活著時才有意識存在。因此，事情根據他們的信仰便會如此發展。在失去人格自我後，他們會進入一種無夢睡眠直到再次甦醒。是這樣嗎？

師：差不多。在探討意識如何存在時，存在著兩種觀點-一種是世俗層面的，另一種是精神層面的。精神意識之所以被視為真實，因為是由永恆、不變、不朽的「單體」所承載；每個輪迴中的自我都將經歷新生，穿上與前世完全不同的外衣，一切都將煥然一新，除了精神性本質不變外。

生：為什麼呢？難道塵世「我」的意識，會在轉世後徹底地、連一點痕跡都不留地消失？並非如唯物主義者的意識一樣只是暫時消失？

師：根據教義，這個舊我的意識必須完全消失，只留下純粹精神性而不可摧毀的本質，與單體在永恆中合為一體。但是如果此人是不折不扣的唯物主義者，沒受到菩提的任何映照，那麼要如何將塵世人格粒子帶至永恆呢？精神性的「我」是不朽的；但在你現世的「我」身上，只有配得上不朽的東西才能被帶到永恆之中：死亡割落花朵後，香氣獨自留存。

生：那麼說，花朵指的是世間的「我」？

師：花朵也指前世及來世，在「靈魂之線」這個母枝上，已開花或未開花，都是同出一根源（菩提），也都會化為塵埃。你現在自認為的「我」，既不坐著的身體，也不是你的心靈，而是菩提。

生：但是這無法解釋人死後的生命為何是不朽、無盡、真實的，且為何塵世人生只是一個幻覺或者錯覺。看起來，死後的生命也是有局限的，即便比在世時更加寬廣。

師：確實如此。人的精神性自我在永恒中如同鐘擺一樣，在生與死之間來回移動。在塵世和精神層面過的是有限時間，永恒中的睡眠與覺醒、幻覺與現實也開始和結束；然而，靈性朝聖之旅是永恒的。因此，在脫離塵世後的生命中，能夠直面真理，這是我們認知中唯一的真實；而非短暫人生中的幻象，即所謂「輪迴」朝聖旅程。即便這些階段有些局限，但也不妨礙自我不斷完善，穩健而緩慢地沿著道路通往最終轉變。當自我達到終點時，便成就了神聖存在。這些中間過渡階段有助進步，而非阻礙；若缺少這些有限的中間階段，神聖自我永遠不會到達最終目的。我已舉過一個例子，把人的「自我」或者「個體性」比喻成一位演員，在生生世世扮演不同角色。你會把這些角色或服裝當作演員本身嗎？人的自我就像演員一樣，在達到涅槃以前，必須在輪迴中扮演腳色，甚至是感到痛苦的角色。一如蜜蜂從不同的花朵中採蜜，將剩下留給泥地的蟲子；我們的精神個體性，不論稱之為「靈魂之線」或者自我，也如同蜜蜂一樣，從每個塵世的人格中，只採集具有精神性特質和自我意識的蜜，將點點滴滴聚合成一體，最終從蛹態中脫變，成為光榮的禪那主。若塵世人格中沒甚麼能採集的話，就糟糕了。這樣的人格在塵世生活結束後，肯定無法有意識地存續下去。

生：由此看來，對於塵世人格來說，不朽性仍然是有條件的。但不朽本身難道不是無條件的嗎？

師：完全不是。不朽無法觸及非存在之物：而所有「實在」的事物，或從「實在」散發出來的事物，都有絕對的不朽性和永恆性。物質是精神的對立面，但二者是一體的。這一切的本質，即精神、力量和物質，是三合一，是無始無終的；但這三位一體投生所獲得的形體、外在性，無疑只是我們個人觀念的幻覺。因此，我們將涅槃和普遍生命視為唯一真實，而把塵世生命、塵世人格、甚至是在天界的存在，都歸入幻覺的幻境。

生：那麼，為什麼你說睡時是真實，而醒時是虛幻呢？

師：只是個比喻讓人能理解這個主題。從世間的角度來看，這個比喻是完全正確的。

生：然而，我還是不能理解，假如下一世的生活取決於此世種下的因果，為何世上許多誠實善良的唯物主義者，離世後的人格只剩下雕零碎花？

師：我從來沒有這麽說過。一名物質主義者無論多麼不具信仰，他的精神個體性也不會永遠死去。我先前的意思是，他們死後意識可能全部或者部分消失，以至於人格中再無一絲意識存留。

生：那麼這就等於湮滅了？

師：肯定不是。一個人可以睡的很死，坐長途火車錯過了好幾站，並且對此毫無記憶或知覺，然後在某一站醒來，繼續旅行，路過無數站，直到旅行結束或者到達目的地。我提到過三種睡眠：無夢、混亂的夢，還有如此真實的夢，以至於對熟睡的人來說就是事實。如果你相信有這三種睡眠，那為什麼不相信死後也是這樣呢？一個人對於死後的信仰和期待是什麼，死後就會是那個樣子。一個不相信死後生命的人，在兩世之間就會經歷空白。唯物主義者如此上演了自己編排的節目。但如你所說，唯物主義者也有很多種。一個自私、狡詐的人，只為自己著想，不僅什麼都不信，對整個世界都漠不關心，在死後便永遠拋下他的人格。這種人格對周遭的世界毫無同情心，因此與靈魂之線無任何連結，隨著最後一口氣的逝去，兩者之間的所有聯繫都將斷裂。對於此類的唯物主義者而言，沒有天界的存在，靈魂之線幾乎立即再次投胎。有些唯物主義只是不相信這些，沒犯其他錯誤，那就只是坐過了一站。終有一天，他們會在永恆中感知到自己，並因自己在永恆生命中錯過了一天、錯過了一站而懊悔。

生：何不說死亡是於一個新生命中誕生，或者是回到永恆，這不是更確切嗎？

師：你想這麽說也可以。只需記住有各種誕生的情況，自然界中也有失敗的「死胎」。西方國家對於物質生命的固有觀念認為，「活著」和「存在著」這兩個詞，不適用於純主觀的死後狀態。主要是因為，西方人對於生與死的觀念都過於狹隘，有些少數哲學家正確的觀點，則不為大眾所閱讀，或內容過於混亂而無法清晰呈現。這種狹隘導致了粗俗的唯物主義，也導致了通靈主義者提出了「夏日樂土」，是對來世更加物質化的概念。靈魂在「夏日樂土」中連吃帶喝，還能結婚，充滿了愛欲，與伊斯蘭教的天堂差不多，而更缺少哲學性。未受過教育的基督徒觀念也好不到哪兒去，他們的天堂有的更物質化，充滿了小天使、銅喇叭、金豎琴，甚至熾烈的煉獄之火，仿佛是聖誕節啞劇中的童話場景。

這些狹隘的觀念會使你很難理解死後的狀態。靈魂在脫離肉體束縛後，雖然不再具有世俗沈重的肉體，但仍有夢境清晰的真實感，如同東方哲學家所比喻的睡夢中異象。

生：是不是因為沒有明確固定的術語，來表示人的各個「原則」，才會顯得各「原則」的功能如此混亂？

師：我也想過這點。問題的起始點在於，我們剛開始闡述和討論「原則」時，使用的是梵文名稱，而非創造出相應的英文名稱。現在必須努力糾正這個問題。

生：這樣做不錯，能避免更多的混淆；在我看來，迄今為止還沒有人用相同的名稱來稱呼同一個「原則」。

師：然而，這只是表面上的混淆而非真實的。有些神智學者對於論述這些「原則」的文章表示驚訝並加以批評；但仔細研究一下，這些文章中最嚴重的錯誤只是用「靈魂」一詞來涵蓋三個原則，沒有具體說明之間的區別。神秘學的先驅者之一，也是觀念最為明晰的作者辛尼特，在其著作中詳細闡述了這一主題，令人讚歎不已。然而他泛用「靈魂」一詞，使人誤解了他真正含意。以下幾段展示他對此議題清晰而完整的描述：

…「人類靈魂一旦作為個體踏上進化之途，(註6) 便會經歷著物質性與精神性的交替存在時期。在業力的引導下，從一個層面、一個階層或自然狀態轉移到另一個層面，生活在業力所註定的轉世之中。在限制情況下調整進展，把握或濫用機遇，而塑造新的業力。在世間經歷完之後，會經過欲界的中間地帶，最後返回到精神性的天界中休憩和恢復，逐漸吸收人世間所獲得的經驗，成為本質一部分，以便在宇宙中不斷進步。若深思此議題，此觀點能衍生出許多推論；例如，意識從欲界轉移到天界階段的過程必然是逐步的。實際上，靈性狀態之間沒有明確的界限，如通靈人士所展示的那樣，就連精神性層面與物質層面也非絕對隔絕，並非物質主義理論指的那樣；大自然的各種狀態同時存在於我們周遭，吸引著我們不同的感知能力，等等…很顯然，擁有通靈能力的人，能與超物質意識層面保持聯繫；雖然大多數人不具備此能力，但從睡眠、夢遊或催眠術可見，我們能進入完全不同的意識狀態，與五種肉體感官毫無關聯。我們的靈魂並非在物質海洋中漫無目的地漂泊。對於暫時離開的岸邊，靈魂還懷有興趣或歸屬感。投生的過程，並非單純在物質和精神性之間交替切換，靈魂並非從一種存在狀態滑向另一種存在狀態的實體。投生過程可以更準確的定義為，靈魂的散發物出現在大自然的物質層面上。精神層面是我們靈魂的家園，從未完全離開過；而靈魂中無法物質化、永久留在精神層面的部分，可以恰當地被稱為「本體」。

正如辛尼特先生所說，「本體」是阿特曼，「不能被物質化」。更進一步說，無論什麼情況下都不能被「客體化」，連最高的精神性感知也辦不到。因為阿特曼或「本體」就是梵，是絕對者，沒有不同之處。當啟蒙者進入三摩地時，高等精神意識完全融入了阿特曼這個「遍一」的本質之中，因而與整體融為一體，不可能有任何客體的東西。一些神智學者已經習慣於把「本體」和「自我」當作同義詞來使用，來指人的高等個體性。然而「本體」除了指遍一本體之外，不應用在別處，否則會產生混淆。當心靈這個「起因體」與菩提之光聯繫時，則稱為「高等自我」，而非「本體」。菩提作為「精神性靈魂」，也不是本體，而只是本體的載體。所有其他的「自我」--如「個體性」自我和「人格」自我—不管是談論或書寫時，都應該加上限定性和特徵性的形容詞。

因此，在引用的文章中，「本體」一詞被用來指第六原則或菩提（當然是與心靈結合後，因為若無此結合，就沒有思維原則，也無精神性靈魂中的元素），從而引發誤解。有句話說：「兒童在七歲之前不會獲得第六原則，也不會成為一個有道德責任感、從而能夠產生業力的人。」這位作者也說，在高等心靈進入人體內並滲透其人格後（僅在某些較精細的組織中），「那些具有通靈能力的人，確實會不時地透過較精細的感官感知到這個高等心靈。」這是相當有道理的。但是，若將「本體」一詞僅限於普遍神聖原則的話，誤解他便是情有可原的。若無做好形而上學術語的轉換，就嘗試理解『在物質層面上完全顯化的同時............本體仍然在相應的自然界層面上，保持著一個有意識的精神性自我』--很容易以為這句話的「本體」是指「阿特曼」，而精神性自我是「心靈」，然後批評這句話不正確。

為了避免這種誤解，我們今後會將東方神秘學術語的字面意思翻譯成英文。

本體是阿特曼，是遍一本體不可分割的射線。是在我們之上的神，而非我們內在的神。能成功地讓內在自我充滿此的人是幸福的！

精神性自我的神聖自我，是精神性靈魂或稱菩提，與心靈（心智原則）緊密結合，若沒有心靈就不是自我，而只是阿特曼的載體。

內在或高等的「自我」是心靈，即所謂的「第五」原則，獨立於菩提。心靈原則只有在與菩提合二為一時才是精神性自我，而任何的唯物主義者，無論其智力有多高，都不可能有此精神性自我。這是永久的個體性或「輪迴的自我」。

低等「自我」或人格「自我」是指低等心靈（即動物本能、激情、慾望等）的物質人。這被稱為「虛假人格」，結合了低等心靈與欲體，並通過肉體及星光體運作。

最後一個原則是「生命能量」或「生命」，嚴格說來，這是阿特瑪的輻射力或能量，阿特瑪作為普遍生命和遍一本體，「生命能量」是其較低等、更物質化的顯現方面。生命能量或生命滲透到客體宇宙的整個存在中；之所以列為「原則」之一，只是因為這是不可或缺的因素。

生：我認為，這種劃分組合簡化了許多，回答更清楚。另一種則太過形而上學。

師：如果外人和神智學者都能同意此分法，那無疑會更加清晰易懂。

腳註：

1.自在主是梵天（顯現之神）的集體意識，即禪那主群眾的集體意識（參見《秘密教義》）；而般若則是他們的個人智慧。

2.「慧光」是指心靈與菩提結合後的光輝，即人類靈魂（心靈）被神聖靈魂光輝所照耀。因此，「慧光心靈」也可稱為光芒四射的心靈；是被精神之光照亮的人類理性；「菩提-心靈」是神聖啟示加上人類智力和自我意識。

3.此基本思想是，人們經常因他人行為的影響而受苦，且嚴格來說並非自己的業力所致——對於這些苦難，他們應當得到補償。

4.「轉世的自我」或「人類靈魂」，而印度教徒稱之為起因體。

5.不過，這種「轉移」的時間長短，取決於逝者先前人格的精神性程度。對於那些靈性程度高的人來說，這種轉移雖然是漸進的，但卻非常迅速。而對於傾向物質性的人來說，時間會變得更長。

6.這裡所謂的「形而上學術語轉換」，是指從東方表達方式轉換出相應的翻譯術語；因為直至今天，英語還未出現這類的術語，每個神智學者都必須創造自己的術語來表達思想。因此，是時候將一些術語定下來了。