《阿維斯陀》：揭開瑣羅亞斯德教的神聖法則與隱藏真理

探索宇宙法則與形而上學的神秘經典 — 《阿維斯陀》的歷史、結構與靈性教義

本文將探討這部名為《阿維斯陀》的神聖經典，審視其中隱現的神秘真理。

介紹

《阿維斯陀》是瑣羅亞斯德教——或稱帕西人——的聖典總集。此書之名本應為「法則與評論」，因其內容恰以此為範疇。然而，這些法典並非世俗人為的律法，而是宇宙間神祇與人類皆須遵從的神秘或隱藏法則。讀過《古埃及赫爾墨斯哲學》的讀者，或能憶起我們曾論及其中若干法則。同樣地，「評論」一詞並非指對於法則的思辨意見，而應視為對其分析、詮釋與應用。

無論來源為何，亦不論最初由誰寫就，《阿維斯陀》被視為直接源於更高光輝領域的啟示。其教誨之所以神聖，在於書中某些章節所揭示的內容，超乎凡人想像，更非人力所能創造。然而可以確定的是，許多教義在書中巧妙地隱藏起來；另一些部分歷經數世紀多人修改，早已面目全非。我們的目的不在揭開這些教義的面紗——那需要無數卷帙，且對多數讀者並無益處。書中的啟示，本非為普通求道者或一般神秘學愛好者而設，他們也難以理解其中深意。再者，唯有完整的教導方能被有效領會；正如我們在探討斐洛、伊壁鳩魯與普羅克勒斯生平教義的三部論述中所揭示的，半真半假的內容永無止境。面對大量錯誤資訊與無稽猜測，我們只能擇取一小部分研究，留待讀者自行判斷是否深入《阿維斯陀》。諸位可參考我們多年發布的眾多文章，作為閱讀與詮釋這部聖典的指南。為進一步協助這樣的讀者，《深入探索阿維斯陀的奧秘》附上了簡要詞彙表，列舉書中使用的一些術語。

《阿維斯陀》原以阿維斯陀語寫成，此語言與梵語關係密切，約於公元三世紀譯為巴列維語。今日所見的版本僅是殘篇，其餘部分毀於公元前330至327年亞歷山大大帝東征，以及公元651年阿拉伯人入侵波斯（今伊朗）之時。現存的文獻據信是由瑣羅亞斯德——即查拉圖斯特拉——約於公元320年前後編纂，內容包括祭司使用的禮儀與信徒誦唱的讚美詩等。儘管殘缺不全，《阿維斯陀》仍堪稱歷代最重要的聖典之一。後文將揭示，其中蘊藏的深奧形而上學真理被精心隱匿，甚至比《聖經》更豐富。

下文將更深入討論此書的內容、結構、歷史與來源，解釋它如何在流傳過程中，變得如此殘缺扭曲。儘管有所缺損，《阿維斯陀》仍是現存少數見證往昔偉大宗教的典籍之一——彼時真正的智慧仍深植人心。此外，作為一部偉大信仰的紀錄，它承載許多神秘真理，值得我們細究深思。正因如此，我們選擇探討此書；任何神秘主義教導，若忽略這部極具價值的神聖文獻，皆不完整。深入探索後便會發現，這些神聖文本中蘊含著完整的神秘哲學與形而上學指引。這些內容起初被查拉圖斯特拉謹慎隱藏，後來卻幾乎毀於抄寫者、模仿者、評論者、翻譯者等人之手——他們或自認比大師更懂原始教義，或企圖以某種方式「改進」它。更常見的是，他們在不解教義的情況下複製內容，再依自身無知加以修改或增補。

我們提出這幾點，是為提醒您警惕——若自行研讀此書，恐將發現歷代譯者詮釋多有抵牾，令人迷惑。在開始正文前，且容我們先略述其譯本源流。

譯本

《阿維斯陀》主體文本由詹姆斯·達梅斯特譯成英文，收入馬克斯·穆勒主編的五十卷《東方聖書》叢書（第四、二十三、三十一卷），牛津大學出版社於一八七九至一九一〇年間陸續刊行。如今這些紙本已十分稀見；所幸網絡時代，《東方聖典》各卷皆可於線上閱覽。

本書討論將以施皮格爾教授的德譯本為據。他於一八六四年依當時所得原始文稿譯成德文，其底本又出自帕西人保存最善的古吉拉特語抄本。兩版要旨無異，我們遂能最大程度貼近原典。然引述時，我們對篇章次序作了調整——這正是本文與網絡譯本略有出入的緣故。舊讀者當明白此中緣由；新讀者不妨參閱我們關於《神秘學語言》的文章，其中闡釋了揭示聖典真義所需的關鍵心法。背景既明，便讓我們直抵核心，照亮這些經典裡隱藏的神祕真諦。

瑣羅亞斯德的使命

《阿維斯陀》的核心，矗立著光明與黑暗相峙的雙極：善與惡。其部分篇章更將二者擬人為善神奧馬茲德與惡神阿里曼。瑣羅亞斯德，一如所有降世的神使，志在轉化人間。他為嚮往光明、渴求超脫輪迴之人而來——卻非為全體人類。每位使者皆了然：妄想普渡眾生，無非幻夢與謬誤。但他仍懷濟世之心，教人熱忱待客、樂於助人，對眾生懷抱慈憫，恰如數世紀後的耶穌所為。他的教義本質屬一神論，力斥突雷尼人的多神信仰，及其劫掠、偶像崇拜與縱慾之行——這些罪愆遍存於當時諸原始民族。我們或可說，同樣的惡質今日猶在，不過披了件「文明舉止」的淺薄外衣。瑣羅亞斯德的行止多屬勸化，甚至可謂被動，並非積極宣教。亦與某些成見相反，他實非「拜火者」。他所知所敬之火，唯如布拉瓦茨基夫人在《秘密教義》中所描繪：「至一火焰在天界和塵世最完美的映像，無一絲雜質。它是生命與死亡，是一切物質與靈性之源始與歸宿。它是『神聖本質』。」瑣羅亞斯德亦知，灼灼烈陽是神的象徵，亦象徵輝煌的靈性境域——《金黃星》中的描述如此優美而真切。若因此稱他為拜火者，則本文作者與一切探研神秘學的人，亦皆成拜火者了。

瑣羅亞斯德對神的讚美詩

我們的討論始於瑣羅亞斯德的一段祈禱，出自《偈陀·阿胡娜薇塔》開篇數節（詹姆斯·達梅斯特譯本編為第二十八章）。其辭莊穆，使者胸懷朗然自現，無需贅釋：

「我舉手祈禱，願這份欣悅潤澤我的性情，予我心境寧和，好教我在神前蒙恩。

「啊，阿胡拉·瑪茲達，至高無上的主宰，祢統御著偉大的天君與天使，以及所有與祢同在的生靈；我如此親近你，只為配得上物質與靈性的世界，從祢那兒領受生命、光明與純淨的喜樂——凡敬拜祢的人，亦將同享此禮。

「我首先要讚頌祢們，阿莎與沃胡·瑪諾，你們是完美正義、智慧與慈悲之念的偉大天君與法則。我讚頌阿胡拉·馬茲達，諸天界中的至高神，祂的國度亙古永存，不滅不衰。願阿邁提垂聽並應允我的祈禱，以祂圓滿的智慧守護這塵世。

「我是一名使者，我的靈魂棲居於天界；我知曉至高主阿胡拉·馬茲達的律法。在源自高處的護佑與啟迪下，我將於塵世間，將這律法傳予所有心智潔淨、追尋真理與光明言語之人。

「啊，神聖的阿莎女士，請讓正義的光輝臨照我身，亦賜祢的使者豐足歲月，使他得以向願聞者傳遞光明與真理之言。至高主啊，真理的律法猶如光的旋律，當祢的使者於心魂中聽見那甜美迴響時，他的胸臆將滿盈不可名狀的欣悅。啊，阿胡拉，至高主啊，也請賜我們力量摧毀世間種種惡行——因它們確實存於此塵世。凡真心渴慕祢的光明與智慧者，必得應得之報償。

「啊，阿邁提，請賜予這地上統治者以公正治世的力量；賜予你的信使瑣羅亞斯德以智慧，並賜予聆聽他言語之人以悟性。當我奉祢的名踏上凡塵使命之時，我向祢祈求：願祢以慈悲眷顧所有襄助我的人，眷顧那些代代相傳真理火炬的人，直至地老天荒。

「求祢使我們永遠遵從祢的旨意，遵從祢在地上總督的旨意，使我們在祢與祂面前蒙恩——而祂居於天界。願所有聆聽祢言語的人，皆得祢的祝福，安居於公義之中，歌吟讚美之詩，如祢的使者瑣羅亞斯德所啟示；因祢正是意志、力量與智慧，統御萬有，拯救一切轉向祢的人。

「請垂聽沃胡·瑪諾所造之物的祈禱：他們居住在真理與光明之中。神聖的女士啊，若這是祢的旨意，就賜予他們心之所願吧。因我心深知，祢居於豐盛之地，一切美善恩賜皆出自祢手，祢超越所有頌讚。

「我祈求藉祢的啟示，得著一顆清澈良善的心智。因此，求祢教導我你一切的智慧，使我願成為祢的使者——正是憑祢所說的話語，太初之時，宇宙與其中萬有被創造而出。」

多麼奇妙的誦讀！這是每一位真正信使的祈禱，不論他是最謙卑的天之僕役，抑或是瑣羅亞斯德、喬達摩佛陀或三重偉大的赫耳墨斯那般的大聖徒。因為若無「在上者」扶助，神的僕人在這世上將一事無成。這些經文向我們表明，瑣羅亞斯德清楚認識到天界地獄體系中塵世的位置，正如米紹等人書中所載；他也明瞭神聖宇宙中掌管此界與他域生命的偉大法則——其中若干我們已在《古埃及赫爾墨斯哲學》裡探討過。

回到先前的觀點：達梅斯特等人所譯的《阿維斯陀》諸篇，皆以某種程度的模糊筆法寫成——如果這能稱作一種文體的話。談到瑣羅亞斯德的禱詞，我們引用達梅斯特的譯本來說明：

「馬茲達啊，我懷著虔敬(渴慕)這(恩惠)，(向你)伸出雙手，祈求那豐盛靈性的最初(祝福)——亦即，我懇求你允我於(神聖)正義中，行對眾人之事。為此，我祈求你以慈心垂聽，好讓我為「群牧」的靈魂代求(那羊群與子民正向你發出哀痛的呼號)。」

括號內文字乃譯者所添，非出原文。親愛的讀者，你對此譯文有何看法？若你未曾讀過我們的重新編排，這譯本能給你啟發嗎？所謂「群牧」究竟何指？有的譯本稱之為「牛魂」？這些動物喻指各色人等：博學者與無知者，有教養者與未開化者——後者正是師者所需教導的對象。若無我們的解說，你是否更能領悟？聖經中提到的豬、「綿羊與山羊」亦是如此。這些詞句不可僅照字面理解。我們先前論象徵主義的文章是否提及此點？然這值得再次強調。對此書的任何譯者而言，除非他恰是受過訓練的神秘主義者，否則如何可能領會這些古老輝煌教誨的內在深意呢？

闡明此點後，我們接下來要探討《偈陀-阿胡娜薇塔》第三十章的若干經文。

兩條道路與天界的雙生子

「領會神的法則有兩條途徑——神具雙重性格，因而有人稱祂為善，亦有人因不解其智慧而稱祂為惡。神那雙重性格如同雙生子，從自身發出一雙重自我；唯有智者能辨識二者，因多數人盲目，活在自造的幻境裡，那源於他們對善惡的誤解。

「當這對天界雙生子仍表現為同一神的左右、光與暗、智與愚時，他們創設了無知者所以為的生與死，並為惡人備下一處黑暗之地。但對那些心念、思想、言語與行為皆純淨之人，則備下了一個光明的靈性家園。

「在這對天界雙生子中，依其本性，邪惡者擇了墮落，良善者擇了純潔，終究合而為一。凡蒙阿胡拉眷顧且信從馬茲達之人，便選擇了良善：他們將尋得一座堅定永恆的天界，充滿純淨的喜樂與美。

「然而，那些邪惡之人，若聽從心中惡魔的啟示，選擇了通往毀滅的邪徑——那左手道路，將找到一個黑暗之家。當雙生子裡的邪惡者選定其領域時，那惡之統治者會設下種種試探；而擁抱陰影的他也以疑問回應——他迎向迷惘，而非智慧。黑暗的靈體共謀，企圖以邪惡的思、言、行玷染世界，使之墮入「憤怒的國度」，在那裡無處可逃。

「但在阿胡拉面前，立著代表他在光明世界行動的君王總督，以及沃胡·馬諾與阿莎：這些象徵著崇高思想與母性之愛。他們帶來的力量蘊含謙卑與虔敬，使高我的載具——即人所謂塵世間的「身體」——得以在永恆榮光中升華，融入公義。

「惡人必將遭遇他們親手紡織的命運；與此同時，那些懷抱善念、言行端正之人，將被引領到你面前，啊，馬茲達——這引導是來自君王總督的信使、透過這俗世間的純潔神靈，甚至是沃胡·瑪諾。

「阿胡拉必命那惡靈及其所寄居之徒，被驅往他們應得的哀哭之地；而那些較為良善之人，將聆聽他們的忠告。憑祈禱與善行，可從人心驅散惡靈；縱使曾傾聽邪惡低語者，終亦能覓得救贖。

「馬茲達啊，我等依循汝之法則而活，在眾光之主的智慧指引下，藉阿莎之助，願祢不拒絕我們。此乃祢的法則：凡塵世順從者，來世必與祢幸福的智慧與美相融。

「藉汝之信使查拉圖斯特拉之口，向眾人傳遞那兩則完美教誨吧！此為法則聖文，經由汝之信使闡釋；馬茲達授之於他，以使善能勝惡。

「此法則利於純潔者，引其通往天界的福樂。」

此章中，瑣羅亞斯德再度闡明我們曾於各文論述的——關於高等心智與低等心智。此外，他揭示其本源，描繪其思想言行如何牽動個人與整體的命運，乃至人類與塵世的處境。這顯然是昔日完整教誨的殘篇，或是一系列關於人之原則的講述；今已散佚。字裡行間閃耀著永恆輝光與超凡智慧，必是源自至高光明之境，啟示於受感召的先知查拉圖斯特拉。正因如此，我們在導言中提及：無人能憑空想像如此崇高教義，遑論創造。

看啊，自以諾以降的眾先知傳承，從遠古綿延至瞬息萬變的世紀，始終宣揚神的榮耀、天界的喜悅與光輝，並為願隨者引路；一旦尋獲，忠信之人便不再迷失。若有人如迷途羔羊偏離正軌，墜回塵世苦難，那便是真迷失了；雖仍有回頭之機，終可覓得永恆解脫。然而，遠離光明是何等可怕的虛耗，對失足者又是何等危險——他們竟忘了奉獻於「聖父」的神聖話語、「偉大母親」的愛，以及「神聖之子」的光。本書稱此「神聖之子」為米特拉，在埃及稱荷魯斯，在印度稱克里希納。查拉圖斯特拉為這位「子」繪下一幅妙像：一頭年輕公牛，象徵眾神與人類同源；每位神祇都須經投生的淬煉，才能展露完滿光輝，正如我們先前在《論進化》的文章中所釋。

《萬迪達德》

簡介《偈陀》若干代表性觀點後，我們需對《阿維斯陀》首卷——《萬迪達德》——獲致整體認識。此卷含三十二章節。

第一章中，阿胡拉-馬茲達告知查拉圖斯特拉，有關阿胡拉意志所創的「喜樂之地」。想當然耳，評論家聲稱此處無法於任何地圖尋得。的確，再沒有比博學的愚人更盲目的了。容我們即刻指出：米紹博士《金黃星》第十一異象中，對此夢幻之地有詳盡描摹；該珍籍稱此地為「涅槃之境」、「大修行院」等美好名稱。阿胡拉-馬茲達親創此地之事實表明，此境必與至高神阿胡拉相繫，因低於祂者無能創此妙土；低階神靈所運作者，僅關乎神秘學家所謂「星光界」。

阿胡拉另向查拉圖斯特拉描述一種「喜悅的創造」，有別於前者，此非帶來歡樂。實則相反，這是永恆死寂之境，而阿胡拉之域乃永恆生命。此二地之描述，連同相關的光明與黑暗領域，皆可於米紹博士另一著作《克里希納的真實福音》中得見。這說明查拉圖斯特拉的教義，與印度古典所載原始雅利安教導本屬同一源流。由此證實，此等玄秘智慧與高尚真理曾廣布於世；智慧乃由亞特蘭提斯的偉大導師們傳遍寰宇，我們在《亞特蘭蒂斯的事實和幻想》已申此說。

故而，當《阿維斯陀》譯者與詮釋者認定書中一切「地方」皆存於地球時，我們並不訝異。儘管他們指出數處地名，隨後卻又承認：最初被創的「地方」實為神話之域。我們無須多言，便可識破這些知名作者的謬誤，因而認為宜在此提醒讀者；如此一來，若您決意深研此書，便不致誤入歧途。同時應知，《阿維斯陀》中部分地名確存於現實世界，然此些名目與查拉圖斯特拉真義無關，僅是後世作者添附；他們對大師之作進行增補，卻一如往常將其扭曲。

第一章提及十六重領域或層面，並描述其美境；此十六層各有一相反之邪惡醜陋面，故總計三十二。然而在米紹博士與布拉瓦茨基夫人著作中，僅提七層而非十六；相關論述可見於《魯魯的尋求》第十七章及《秘密教義》。若將塵世計入，則共十三重領域或層面。此差異不難解釋——須考量自聖人將《阿維斯陀》傳予追隨者以來，教義歷經多少人之手。故而，十六此數或是某位不明就裡、多事的祭司所加。又或許，十六乃一種遮掩真相的伎倆，正如我們在神秘學與神祕主義著作中常見的那般。

十六在數理上可簡為七（1+6=7），恰與我們前述的七與十三之層次相合。無論真相如何，十三重領域或層面的體系是正確的；我們相信查拉圖斯特拉知曉並如此傳授，一如印度聖人在《吠陀》中所教。

我們提及此事，因《萬迪達德》中處處是這樣的矛盾與誤述。正如導言所說，此書雜糅了真實教義與其它謬誤，各章節之中尤為明顯。試看第十六章——主要規定女子經期該如何對待——便是一例。其中寫道：若經血持續九日，便視作惡魔與女子相爭之兆，亦是她與惡魔有所接觸之證。因此，她須獻上兩百只螞蟻為贖，輔以其他儀軌驅邪。此外，她須鞭笞二百，以此為懲，因這被視為她犯下重罪的標記。倘有男子未遵禁令，此時未避開女子，則鞭三十。由此可知，古波斯人也如猶太人、穆斯林一般，懂得如何懲罰違律之人！

我們告訴你這些，並非信服此等巧妙而殘忍的迷信，唯願你在閱讀《阿維斯陀》時能辨認它們。這些話絕非查拉圖斯特拉的真言，實出於他那些無知的模仿者與抄襲者。說到此處，憶起一則關於畢達哥拉斯之妻泰諾的軼事。一日，這位深不可測的謙遜女子被問及：婦人與男子交合後，須經多久才恢復純潔？聖人之妻答道：「若是與丈夫，她便永遠潔凈；若是與他人，她便永不潔凈。」總之，這是一條真實而簡明的潔凈法則，正如查拉圖斯特拉親授，無須添附其他。

《維斯佩雷德》

現在讓我們略談《萬迪達德》的內容，不過僅能略述一二。如開頭所言，要深入討論全書殆無可能。我們將提供一份概要，由你自行決定是否深究，亦可參照我們歷年發表的諸多文章，來閱讀並詮釋這些聖典。《維斯佩雷德》極為簡短，僅二十三章，與共七十二章的《亞斯納》相關——後者包含我們將於後文闡釋的《偈陀》。其內容主要是邀請阿胡拉·馬茲達、諸善靈與其他純潔主神，蒞臨即將舉行的儀式。因此，《維斯佩雷德》可謂一部禮拜祈禱書；在某些宗教儀典中，祭司獨自誦念其大部分內容，當時既不要求、亦不期望俗眾參與。書中的核心儀軌涉及聖水的祭祀，以及蘇摩的預備與獻祭——這種飲品被印度人與希臘人奉為神聖。值得一提的是，蘇摩不單是飲品，也是古伊朗神話中極為重要的一位神祇。

在宗教儀軌中，我們發現許多觀念全然錯誤，皆源於對真正導師與偉大使者智慧的誤解。這些智者出言總是審慎，即便對挑選出的少數門徒亦然，因無一位門徒能達到其導師的覺悟境界。耶穌在新約中的話提醒我們：「神之國的奧秘只給你們知道；若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們甚麼時候歸正過來，他們的罪就得饒恕。」（《馬可福音》4:11-12）於是我們不難想見，當這些弟子對師教僅有一知半解，卻試圖向更未開悟或未啟蒙的追隨者傳達時，會是何等景況。當偉大的使者緘默不語，不再回應門徒的疑問，他的影響便逐漸消褪，直至原始教義幾乎湮滅；此時便需一位新的信使，來點燃新的火炬，或是昔日的使者再度重返塵世，為這幽暗世界帶來更多光明。查拉圖斯特拉的時代如此，現在、將來亦復如是。

《亞斯納》

現在我們必須將注意力轉向《亞斯納》。此乃主要禮儀典章，多為讚頌與祈禱。第一章提及種種存在的「弗拉瓦希」。此詞常譯作「靈魂」或「靈」。此處我們常遇一大難題：在《阿維斯陀》中，我們所謂靈魂與高等心智每每混淆不清。因此，每遇「弗拉瓦希」，我們必須慎加詮解。通常文脈多能給予線索——例如第四十七章所述純潔、強健、有力的「弗拉瓦希」，以及懷有真信仰、最為親近的「弗拉瓦希」；在此例中，指的正是高等心智。

在《亞斯納》諸多禱文中，第十二章的以下六節，人人皆可映用並獲益：

我欽敬思慮周全、言行得體、舉止端莊之思、言、行。
我堅持追求一切美好之思、言、行。
我棄絕所有邪惡之思、言、行。

阿梅沙·斯彭塔(神聖天使們)，我向祢們獻上
讚美與敬仰，
連同思想、言語、行為，以及天界明淨之心，那是我軀體的生命力。

第二十六章寫對天使的禱詞，其中一句詩說：「『阿梅沙‧斯彭塔』是諸王者，他們能隨意觀看。」我們曾引此句，說明引言裡提過——字面解經何其危險。歷代注家論及「王者」一詞，皆以為指富貴自由之人。這些智士宣稱，這些王者滿足貧者願望。書中許多晦澀解釋裡，這是最荒唐的一種。我們從未聽說哪個「富貴自由」的君王真去濟貧扶困；這般君主，只會吸乾子民的血汗。這節經文的真義是：「阿梅沙·斯彭塔」由偉大的靈性存有組成，只要他們願意，便能看見人世間一切事物與狀態。

回顧先前探討「弗拉瓦希」時提出的見解，同章又見：「我們讚美此世潔淨的男女，他們的居所、律法、覺知、靈魂（指高等心智）、弗拉瓦希（在此指神聖靈魂）。」後世有位作者對此經文另作解釋，說他口中的「覺知」即我們所謂的靈魂；「靈魂」指高等心智；「弗拉瓦希」則為低等心智。要確知古人本意往往困難，因此在此例中，我們並陳二說供您參酌。鑒於那位作者出生時，真正的教義早已湮沒，他的解釋很可能全無根據。這是我們對此誤導性術語的警告之一。然而，有一事我們可以肯定：自那位偉大的聖者歸於應得的安息後，「弗拉瓦希」的真義便失落了。但方才另一種解釋也有可能成立，因為譯者或許再次誤譯——將「靈性活動」（Baodho）譯作「覺知」；將「意志」（Urvan）稱為「靈魂」；而「弗拉瓦希」常被用來指那連結身體與「靈魂」的力量——也就是我們的老相識，低等心智！

《小阿維斯陀》

《阿維斯陀》接下來要談的是《小阿維斯陀》。這部分構成帕西人聖典的其餘內容，主要由禱文與所謂的「雅什特」（即祈禱文）組成（詳見《深入探索阿維斯陀的奧秘》）。值得留意的是，至今所論《阿維斯陀》各卷皆為神職人員而備；《小阿維斯陀》則為一般信眾所用，囊括一切日常禱詞。

此部謬誤不少，例如稱惡魔沒有「弗拉瓦希」。然而在先前的篇章裡，我們已清楚指出，所謂惡魔，不過是內心或行為邪惡之人。值得一提的是，《幻想交響曲》描繪的眾多惡魔，個個皆有靈魂。這本極出色的著作，遺憾被許多推崇米紹博士的人所忽略，緣由只有他們自己明白。或許這番溫婉的提醒能促他們一讀。無論如何，書中寫到受驚的惡魔「顫音」為瑪德隆所救，瑪德隆對魔鬼短長格說：「若神允許，我至少從你那兒救出一個靈魂——他將名為『天堂中的八倍全音符』，因在那裡他將化作悠長的穩固『音符』，而那短暫侷促的恐懼，將轉為喜樂的延續之音，迴盪於永恆善性那不滅的光明中。」

因此，我們堅決反對惡魔無靈魂的教條，這全然背離事實。所有曾為人、現為人、或將為人的存在，內在皆具高等心智之本質，不論其過去、現在或未來是否為惡魔。此刻，或許你會反駁：惡魔豈能與靈魂相干？這反駁也有道理，因我們慣於將高等心智或「弗拉瓦希」視為「光明的本質」，至少是比低等心智更高之物。然而，我們也找不出更貼切的詞來描述惡魔的高等心智，他們同樣具備三重方面，一如我們稱作「天使」的存在——擁有身體（低等心智）、高等心智，以及神聖的靈魂。要化解這矛盾，或許可以這麼說：人的高等心智有趨向光明的可能，惡魔的高等心智則有墮入黑暗的可能；但反過來也成立，因人人皆有自由意志，可選擇走向光明或沉入黑暗。這大概是我們所能想到最恰當的定義了。然而，對這些人而言，這條路何等可怖；他們的處境，正如瑪德隆結識的那不幸又可憐的惡魔「顫音」——身陷黑暗，心底卻懷著一絲衝動，渴望離開那宏大而恐怖的深淵，轉向光明！這些迷途者著實令人憐憫，你若遇見其中一位（這很可能），請竭力相助，因這是所有光明兒女的神聖責任。

結論

本書後半充斥各類內容的重複，以及諸多禱文——如禁制撒旦活動之禱、燈火之禱、山上之禱，還有觀水或觀樹之禱等等。這些與我們無關，因其僅是無神秘意涵的禮拜文辭。

我們的《阿維斯陀》探討至此告一段落。雖然篇幅簡短，但願這番文字能予您些許啟發與興味。此書雖篇章零落，卻無疑是曠世傑作——至少對我們而言如此。其間蘊含的真理教誨，超乎我們所知的一切，甚而越過《聖經》或《吠陀》。至於這智慧是否源於亞特蘭蒂斯，實則無關緊要；要緊的是這部殘闕散佚的典籍終究流傳下來。且讓我們感恩——感謝神賜下查拉圖斯特拉這般的引路人，在迷霧中為我們掌燈，教我們傾聽那關於光與愛的神諭，助我們掙脫塵世的纏縛。