催眠術的魔力與奧秘

其神秘性質、歷史、用途與隱憂

理查德·伯格 — 催眠降神會 — 布面油畫，1887

引言

自古，人類便有一種能力，能緩解疼痛、轉變行為、療愈疾病；方法是在病人腦中深植一個已然痊愈的念頭。「安慰劑效應」正是這暗示力量微妙而有力的一例。暗示與催眠術，同屬世間最古老的學問；然而，這通過簡單觸摸、肯定話語便能療愈的能力，卻令後世無數探究者困惑。多年來，種種理論試圖破解此謎，卻始終無法圓滿解釋催眠術的魔力與奧秘。本文將揭示，這古老秘術，其神奇不亞於心靈感應或靈視。本文目的有三：其一，探究催眠術本質為何；其二，解析其運作的原理與緣由；其三，追溯其重現的過程，並梳理它在各類療法中的應用脈絡。至於催眠術的危險，及其在現代的誤用與濫用，則請參閱《催眠的危險與濫用》。

催眠術的古老淵源

催眠術古老且有效，其證據浩繁確鑿，無法否認。古埃及人便以隔空傳遞與觸摸進行治療，催眠日復一日進行，刻寫在伊希斯、奧西里斯和塞拉皮斯的神廟石壁上。祭司不僅施行磁療，更借助催眠或誘發夢游狀態醫治病患。催眠療法，亦盛行於古印度人、帕西人、迦勒底人、巴比倫人、敘利亞人與中國人之間。

希臘傳記作家普魯塔克曾記載，伊庇魯斯國王皮魯斯能以腳趾輕觸仰卧的病者，治愈其絞痛與脾臟疾病——這便是一種催眠。聖帕特里克以手觸使盲者復明；聖伯達在其《英吉利教會史》中提及，早在七世紀，英格蘭的基督教主教便常行醫治之術。從古至今，催眠、磁療與心靈治療的脈絡，在諸多國度延續不絕。

此外，我們不能不提公元前一世紀的希臘史家迪奧多魯斯·西庫魯斯。他記述，更早的埃及祭司將用於療愈的靈視力，歸功於女神伊希斯。其後的哲學家與地理學家斯特拉波，則將此力歸於希臘-埃及的太陽神塞拉皮斯。對這位神祇的崇拜盛行於孟菲斯，常與埃及聖牛阿皮斯的慶典並行。二世紀的希臘醫者蓋倫也曾提及，孟菲斯附近一座神廟正以此類催眠療法聞名。希臘聖哲畢達哥拉斯，曾博得埃及祭司信任，並對其師長的催眠術讚嘆不已。阿裡斯托芬在其喜劇《財神》中，曾細致描摹一種催眠療法。羅馬皇帝奧勒良描述過一種療法，涉及「將手自上而下傳導」，聽來極似古今催眠師所用的「隔空傳遞」。甚至有一句古老的羅馬諺語：「痛處所在，即手指所向。」（Ubi dolor ibi digitus.）這無疑暗示了與催眠術緊密相連的磁療技術。

賦予生命的力量

西奧弗拉斯特·邦巴斯特·馮·霍恩海姆（Theophrastus Bombast von Hohenheim，1493–1541），是位偉大卻坎坷的神祕學家、占星士與醫師，或許世人更熟悉他另一個名字：帕拉塞爾蘇斯。他是首位公開倡議以磁石治療特定疾病之人。在那個時代自命行家者，譏他為「江湖騙子」，然而正因他的努力，我們才得以發現——或更準確地說——重新發現了如今稱為催眠術的古老技藝與科學。時至今日，帕拉塞爾蘇斯聲名已顯著改善，人們看待他的眼光也溫和許多。連維基百科這般公認非屬偽科學的來源，也承認這位最重要的煉金術士「開創了化學療法、化學驗尿，並提出消化的生化理論」；我們還得感謝他說過那句：「劑量決定何物為毒。」（Sola dosis facit venenum.）三百年後，塞繆爾·哈尼曼建立順勢療法科學時，便採納這項原則，在其藥典中使用多種致命毒物（如番木鱉鹼）治病；而順勢療法的基礎信條「同類相治」，帕拉塞爾蘇斯早在數世紀前的醫療實踐中已預見其形。

這一切與催眠術有何關聯？實則息息相關。任何真正有效的療法，其療效皆源於能否激發體內那股賦予生命的力量，使之恢復或增強活力。科學漸漸發現人體實為電磁載體，而帕拉塞爾蘇斯當年便創製各式磁化手鐲、臂環、腰帶、戒指、項圈與腿環，用以治療各種肌肉與神經疾患，其效果猶勝今日類似製品。他的後繼者范·赫爾蒙（Van Helmont）與羅伯特·弗勞德（Robert Fludd）——即煉金術士與玫瑰十字會成員——亦將磁石應用於病患治療。

精神研究學會（Society for Psychic Research）創始人 F. W. H. 邁爾斯（1843–1901）曾試圖闡釋催眠原理，並提出譬喻：意識如門檻，人類擁有門檻之上的意識，稱為「智性」；門檻之下，則為「潛意識」。這假定了心智存在分野，神祕科學將之解釋為「小我」與「高我」，或稱「低等心智」與「高等心智」。當病者的高等心智暫失對低等心智的控制，另一個（催眠師的）高等心智便受召而來相助。藉由催眠師的暗示，病者低等心智受激而重新活躍；此舉不僅恢復低等心智的和諧平衡，亦重塑肉體健康，並強化了高等心智的影響力。在所有這類催眠治療中，驅動的力量是一種生命電質，被梅斯梅爾、馮·萊辛巴赫等人稱為「生命流體」、「自然力」、「動物磁力」等名。

這股創造與賦予生命之力，曾被科學斥為魔法而遭訕笑；在現代則是基於迷信與欺詐，遭到揭穿。但對實際施行催眠者而言，仍是無從抹滅的真實。這不意味催眠師通曉此力之源起或本質，亦未發掘其潛能——正如電工未必深諳所用電流的神祕本性。現代催眠師或能藉催眠消除慾望、緩解疼痛、揭示前世記憶，甚至改變行為，但他們並非受啟的神祕主義者，使得這股神祕力量的奧祕，仍如一本緊閉的書。後文將論及，缺乏此種知識所引致的嚴峻問題。

梅斯梅爾重新發現催眠術

帕拉塞爾蘇斯逝世兩世紀後，德奧醫師弗朗茨·安東·梅斯梅爾（Franz Anton Mesmer，1734–1815）宣稱自然界存在一種普遍流布之液體，他稱之為「動物磁力」，此說促成了當今所謂催眠術的重新發現。梅斯梅爾察覺，此液體可自一軀體析出，傳送至另一軀體，成為治療疾病最有效的藥劑。他的「動物磁力」理論精準闡釋了健康與疾病的本質——這卻是現代醫學尚未理解、更遑論接納的。我們必須完整引述這位醫界同儕之言：

「當人體各部皆能如常行其特定功能，此人便處於健康狀態。此時完美秩序統御一切機能，故稱和諧。和諧意味統一，健康亦然。若以直線喻健康，疾病便是偏離此線的狀態，偏離程度或大或小；治療之目的，即在恢復遭破壞的秩序與和諧。『生命原則』作為宇宙運行的一環，服從自然普遍的流體定律，亦受天體、地球與周邊物體所施印象影響；人體對此關聯之敏感性，即所謂磁力。磁力流可遠距傳導，且『動物磁力』之作用，可經生命或無生命之物強化或傳播。當自然本身不足以引發轉機，磁力或能助其一臂。」

梅斯梅爾在維也納開設大型診所，以磁鐵、電流、金屬與各類木材治病。其學說根基於煉金術著作，認為金屬林木與人體相親相通。這無非重申千年秘傳之智，恰如我們在赫爾墨斯文中所論「對應」、「振動」、「極性」諸法則。讀過米紹博士《幻想交響曲》者，當記得吉普賽女王米澤拉向孩童法尼與朵斯揭示草木靈性，以及如何藉此療身治心。她道：「人若與毒植建立連結，體內諸毒自會消融，盡數吸入那株植物。」這番話，竟與那位德國醫生的研究遙相呼應。

梅斯梅爾進而推論：萬物皆從渾然同一的原初物質演化，其後分化千姿百態，終究要回歸原初狀態。讀過敝欄《物質為何重要》一文者，必認出此即神秘科學的基石。他堅稱療癒的關鍵，在於洞悉同類原子間的對應與親和。欲治病人，須覓得與其身最相契的金屬、木石或草木；無論內服外敷，此物將賦予患者額外之力，以抗病驅疾，終至痊癒。他便如此治癒無數──心疾者重獲健康，甚至有群醫束手無策之症，竟因一塊共鳴之木而霍然痊癒。梅斯梅爾自身患急性風濕，亦以特製磁鐵完全治癒。

一七七四年，梅斯梅爾在一位罹患「歇斯底里」──當時婦女通病──的女患者身上，引發所謂「人工潮汐」。那婦人先服含鐵藥劑，繼而磁鐵貼滿周身。她感到一股秘流在體內竄動，數小時內症狀大減。然此有限成效，反而令這位德國醫生確信：單憑磁鐵，不足以永久性治癒。不久後，他無意間發現能以雙手與目光，將生命電流直接傳予病患。至此，他不知不覺重拾了古埃及啟蒙祭司的秘術──我們在導言曾略提一筆。這新法如此奇效，他竟棄絕舊術與磁鐵，全心投注其中。此後，他以目力隔空催眠病者，稱此幽微操縱的效果為「動物磁力」。追隨者遂眾，門生廣布，十八世紀最後二十五年間，這「嶄新」力量幾乎成了歐洲各城鎮的實驗焦點。

三年後，一七七七年，梅斯梅爾捲入醜聞：他在治療一位十八歲音樂家的失明時，只獲得有限效果，因此被迫離開維也納，遷居巴黎。他在那兒租了寓所，很快驚動全城──從皇室到最後一位歇斯底里的資產階級，紛紛登門求治。教會為之驚懼，認為此新科學威脅到財源，以及教會對群眾迷信控制。早在十八世紀，「隨錢而行」已是常識；許多持照藥師與醫師皆與教會過從甚密，眼見梅斯梅爾每項新療法皆令其利潤消蝕。於是教會毫不猶豫抨擊其術，斥為「魔鬼之作」。如今，天主、新教二會雖未譴責催眠，態度卻皆曖昧。一九五六年，教宗庇護十二世曾指催眠事關重大，不宜輕涉，並稱：「於科學應用上，須恪守科學與道德所定之防範。」我們往後文章將見，這些應用在當代幾無規管。

自梅斯梅爾一七七八年抵達巴黎，城中教會與科學院便漸分道揚鑣──前者將諸般奇特現象皆歸於魔鬼（除其自奉的「神聖」奇蹟外）；後者則不信神魔，唯自恃其無懈可擊的智慧（二百四十年來，物質科學亦未有大變！）。然當時亦有這兩者皆不信之人，遂向王室請願，促使路易十六敕令博學的科學院徹查此事。一七八四年，正統科學的護法──與今之科學家無異──委任皇家委員會調查；主事者正是傑出的班傑明．富蘭克林。其結論可想而知：梅斯梅爾乃江湖騙子，「動物磁力」純屬其狂想虛構。縱有數百目擊證詞，縱有少數科學家呼籲醫學院仔細檢視磁流療效，科學院仍堅持己見。即便富蘭克林身為共濟會員、熟諳宇宙電並信之的哲人，亦拒絕承認動物磁力與宇宙電相似。他與保守同僚齊聲宣判：動物磁力不過幻覺。一八二五年第二次調查亦未翻案，報告隨即湮沒無聞。

催眠術的勝利

而今催眠已成既定事實，縱然其運作原理仍是物質科學難以破解的謎。現代科學正緩緩重拾人類曾經掌握的秘術，譬如我們在《物質為何重要？》文中討論的原子知識——希臘人千年前已知，直到近代方被科學正式採納。歸結而言，催眠術的歷史軌跡可依六階段描摹：(一) 曾經通曉；(二) 已然失傳；(三) 重新發掘；(四) 遭受否認；(五) 改頭換面，緩步重獲確認；(六) 終究得勝。

催眠病人

十九世紀最著名的催眠師之一，是梅斯梅爾的熱烈追隨者杜波泰男爵（Baron du Potet，1796–1881）。他畢生奉獻於治療性磁力，堅信催眠師能向患者傳遞真實的磁性氣場，視此為無可動搖的教條。一日，他對一位存疑的同僚說道：「我演示給你看。」兩人立於一名神情恍惚的女病患床側，在她雙臂刺入細針，確認毫無痛覺反應。

男爵續道：「我只消將手懸於她身軀三十至六十公分之處，無需觸碰，便能引動她任一部位輕微抽搐。」他自肩頭起始，未幾她便顫動起來。待她平靜，他又將手移至肘、腕、膝蓋上方——抽搐隨他停留愈久愈見劇烈。「你可滿意了？」他問。那位同僚答是，男爵又道：「我測試過的病患，皆是隔著磚牆施行；患者並不知曉我是否在場，更不知我的意圖。」須知，這確實是1784年巴黎最令學院院士困頓的實驗之一。杜波泰男爵在諸般條件下反覆測試，幾無例外皆獲成功，終令最頑固的懷疑者折服。然而，許多當代科學家依然抗拒信服；或許一旦承認，便似默許了科學工具無法捕捉的神秘存在。誠然，再沒有比拒絕睜眼之人更盲目的了，即使證據已明晃晃攤在眼前。

那麼梅斯梅爾本人呢？學院發表不利報告後，他的回應，如今許多科學家亦會共鳴。他們真誠探索真理，卻遭偏執的同儕攻訐。他說：「你們斷言梅斯梅爾再難抬頭；縱使這是此人的命運，也絕非真理的命運——真理本質不朽，遲早會在此國或彼邦，綻放較往日更耀眼的光芒，真理的勝利終將湮滅那些可悲的詆毀者。」此言何等真切！梅斯梅爾之後厭離巴黎，遷居瑞士，但他眾多弟子將其體系帶往德國，其他人則遍傳法國全境。其間，無數團體成立，專注探究治療性磁力及相關的心靈感應、催眠與靈視現象；梅斯梅爾在瑞士繼續執業多年，直至1815年逝於德國梅爾斯堡。

若欲讓保守多疑的英國人接納催眠，則需更長時日。事實上，即便如今，若欲在英國公開演示催眠，仍須獲地方政府許可。未經許可或違反1952年《催眠法》者，最高可處一千英鎊罰金。然而催眠療法卻無此束縛——在英國與多數國家，催眠療法全然不受監管。這意味著法律僅防範舞台上對催眠的公開濫用，對專業或業餘催眠師私下所為的濫用卻毫無約束。此一令人憂慮的矛盾，我們將於後文再議。回溯英國催眠史，直至1846年，倫敦大學的約翰·艾略特森博士（Dr. John Elliotson，1791–1868）公開表明相信催眠，這門科學方在英倫島嶼展開。艾略特森博士雖為文學巨匠查爾斯·狄更斯的密友，卻未能使他免於正統同僚的責難：他們譴責催眠術，致使艾略特森失去教職與行醫資格，這位「英格蘭的梅斯梅爾」最終心碎而逝。又過五十年，催眠術方入主流醫療，未因為化學麻醉劑問世，在緩解疼痛領域漸失光彩。

現代的催眠術

時至今日，催眠術已逐漸納入各種「替代」療法之中，名目紛繁，從傳統催眠療法到行為催眠、認知行為治療、神經語言編程、心理療法乃至前世回溯，不一而足。傳統催眠療法自十九世紀梅斯梅爾、杜波特等人沿用至今，本質未變，仍用以緩解疼痛、失眠、藥物成癮、酗酒、恐懼、自卑、飲食失調與憂鬱等身心病症。然而正如前文所言，除極少數例外，從事這些療法者多半對所用力量的實質一無所知。幸運者只是受人非議，不幸者則貽害醫患——正如《聖經》所警：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」（馬太福音 15:14）

若讀者有興趣，可自行探究各類運用催眠的現代療法。我們在此提及，僅為求全，無意也無暇深論，因它們皆未能解答：梅斯梅爾所謂「動物磁力」、或他人所稱「生命電流」這神祕媒介究竟是何物？如何進入人體？如何在催眠中運作？維基百科對催眠現象的最佳詮釋，也只是「一種專注力提高、周邊意識降低、暗示感受性增強的狀態」。這說法無濟於事，不是麼？科學未能解釋催眠，我們毫不意外。文末將讓你一瞥布拉瓦茨基等昔日神祕學家，如何揭示這場謎團的全貌。

催眠術的奧祕

催眠術僅是一新興的「科學」名詞，舊時迷信群眾稱之為「魅力」與「迷惑」。誠如引言所述，歷來解釋催眠方法與原理的理論甚多，最新流行的一說，是催眠以某種方式影響腦中神經元，使某些區域連結減弱，其他區域連結增強。這或許屬實，因我們前已說明，催眠所用之力實為一種「生命電流」。然而其中牽涉的腦部機制仍多未明，物質科學的理解亦極有限。只要科學家固守唯物觀點，這狀況恐將持續——他們對眼與手如何參與傳遞過程，所知尤少。事實上，我們或可稱之為「電‑心靈感應」電流，於催眠時由一人傳向另一人。

另一方面，神秘科學確實為催眠之謎提供了解釋，只要不洩啟蒙者之祕即可。其中最關鍵者，在於人體最神祕的器官：眼睛。眼乃腦中某些結構的媒介，能協調特定中心內細胞分子的振動，與催眠師所持明亮物體的振動相應和。兩者諧振，再加以施行者專注的意志，便誘發催眠狀態。但如前所見，催眠亦可以隔空傳遞誘導，如一七八四年梅斯梅爾與其學生向法國學院成功展示之例。此時，是施行者的意志作用於對象的神經系統（無論有意識或無意識）。同理，意志透過以太（作用於比純物質更高的層面）產生原子層面的振動（而非分子層面），從而引發催眠狀態，使對象被動接受暗示。

催眠降神會

一切形式的催眠中，施行者皆透過意志將某物傳遞至對象，產生影響。此「物」在現代語言中無名，亦無法以任何現有科學儀器或方法偵測分析。如前所述，梅斯梅爾稱之「動物磁力」，他人或謂「生命流體」、「自然力」，或如本次調查所稱「生命電流」。中世紀魔法所用詞彙則全然不科學，如「魔法」、「魅惑」、「魅力」、「咒語」。然而「魅惑」一詞，實比現代術語「催眠」更貼近此傳遞過程的真實情形。神祕科學將傳遞之力稱為「星光界流體」。

不必多言也可知，科學界不承認「星光界流體」之存在，自然無法解釋催眠原理。然而二百多年來，在讓‑馬丁‧沙爾科等人的實驗中，屢現星光界流體存在的線索，顯示金屬對病中神經系統有明顯影響。例如以銅鐲減輕類風濕關節炎疼痛，此法可溯至古埃及甚至更早。具療效者非金屬本身，而是其電磁特性在適當條件下，能透過星光界流體傳予病人。

沙爾科隨即察覺，並非每種金屬皆能觸動神經疾症：有時某人對某種金屬異常敏感，他人卻毫無反應。批評者卻主張，若真有此種流體存在，所有金屬理當對每位病人皆生影響，且不同金屬應對應不同病症——畢竟生成此流體的條件全然一致。這般論調，類似於對順勢療法的指摘，皆顯露一種驚人的蒙昧，竟未能體察萬物在分子層面永無休止的運動。神秘科學揭示，該運動正是電力流體與磁力流體（二者實為一體）的根源，其活動直接牽動自然萬象。科學儀器未能探測此流體，不意味它們不可被紀錄；僅意味當這些活動躍入更高層面，凡俗儀器已無從感應截然不同維度的能量。

這看似偏離了催眠術的主題，實則不然——這番迂迴必要，方能闡明那股在人與人間傳遞的神祕力量的本質。無論藉催眠、電力、磁力，乃至「咒語」與「結界」，其本源皆同，唯強度有別，根據作用的物質層面而調適。神秘科學指出，連同塵世所在的物質界，共存七重層面或領域。正是此一事實，結合前述種種，隱藏著解開催眠奧祕與魔力的答案，乃科學所不能詮釋者；我們甚至疑慮科學未來能否辦到……但這，或許未嘗不是好事。