從神聖文本中汲取智慧與啟發
古往今來神聖文本中的勵志語錄、智慧格言和智慧教誨

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對於真誠追求光明之道的尋求者而言,辨識真相、區分真實的教導而免於謊言和虛幻的迷惑,是第一步也是最艱難的一步。只要我們固執於他人的觀點、沉湎於靈性知識冒牌者的第二手和第三手猜測,或者著迷於陰謀論者的幻想,我們無法真正認識到什麼是真實的。智慧並不來自智力的猜測,科學見解也不能代表智慧。所有真正的信使和聖賢都一致認為,智慧唯有從神而來。不論是透過冥想、高尚和無私的行為,或是深入真誠地研究古今的神聖文本,當我們與神的距離逐漸拉近時,我們便獲得了智慧。
保持堅定、信心和真誠。
惟有我是你的安息之所,居住在你最內心中;不要害怕
也不要感到疑慮
有什麼能在你的塵世上站穩腳跟呢
你凝視著天上的眼睛,那是你的兄長
他們會在你受試煉之時幫助你。
「死亡中的生命」以不安的浪潮翻滾、憤怒和跳躍
把它們的泡沫濺在岩石上
但它們是將粗糙衣裝打磨成耀眼的潔白
並將崎嶇基台磨平得仁慈柔軟
在他們在堅硬的力量中如此強大而安全。
成為那個岩石
讓太陽的雄鷹穿透以太,用仁慈的眼睛看著你
並發現你值得被置於那些曾是岩石的珠寶堆中
於他閃耀寶石的王國裡!
— 佚名
正確的思想和行動
『有些弟子聽師父的話,記憶力超群,但問題是什麼都沒有發展出來!』
— “弟子與大師”
『靈魂的鏡子不能同時反映天上和塵世;當其中一個在其深處被反映時,另一個就從表面消失了。』
— — 布爾韋-萊頓(Bulwer-Lytton),《扎諾尼》(Zanoni)
『在小人抨擊的所有弱點中,他們最嘲笑的是一個有信念的人。而在所有內心墮落和頭腦疲軟的跡象中,他們最確定的就是喜歡懷疑。』
— — 布爾韋-萊頓(Bulwer-Lytton),《扎諾尼》(Zanoni)
『要想進入智慧領域的人,首先必須放棄一切智力上的驕傲。偏見、先入為主的觀點和信仰,總會阻礙真正的智慧。自負的意見封鎖了通往真理的大門。』
— — 拉爾夫-瓦爾多-特朗普(Ralph Waldo Trine),《與無限契合》(In Tune with the Infinite)
『等待自由的人是繁榮。只有一個人既不是他人的奴隷,也不是自己的奴隷的人,我才認為他是自由的。這是我的忠告:在極度的痛苦中、當精神和身體的能量毫無用處時,就求助於神的精神;但是,在你嘗試所有其他方法之前,不要向他求助,因為我預 先告訴你,那些屈服於沮喪的人會在他們自己的重擔下沉淪;時間將證明它的真實性。』
— — 弗萊亞(Frya)的智慧
附註:你可以在我們關於亞特蘭蒂斯的文章中,讀到更多關於弗萊亞智慧的內容。
『智慧的第一要點是辨別哪些是假的,第二點是知道哪些是真的。』
-- 拉克坦提烏斯 (Lactantius)
智慧是首要的;因此,去獲得智慧:隨著你的一切獲得而獲得理解。
-- 箴言 4:7
得智慧,得理解的人,都是有福的。因為得智慧勝過得銀子,其利益過於精金,她比紅寶石寶貴;你一切所喜愛的,都不足與比較。
箴言 3:13–15
『智慧建造了房屋,
鑿成七根柱子;
她宰了牲畜;調好旨酒;
又擺了筵席。
她打發使女出去;
自己在城中至高處呼叫,
說:誰是單純的人,可以轉而到這裏來。
又對那渴求理解的人說:
你們來,吃我的餅,
喝我調和的酒。
— 箴言 9:1–5
附註:你可以在約翰·坦普爾(John Temple)關於《箴言》中隱藏的意義的文章中讀到對這些神秘詩句的解釋。
『尋找,就尋見;叩門,就給你們開門;
因為每一個尋求真理的人都會找到,
叩門的,必向他開門。
我對眾人說,要去尋求「光明-王國」的奧秘,那奧秘必潔淨他們,使他們精煉,領他們到光明裡去。」
— 《直覺知識》(Pistis Sophia)
帕拉塞爾蘇斯 (Paracelsus) 的智慧
『神不喜歡看到愚蠢和無知的人,因為他們傾向相信任何事情,不論多麼荒謬;他也不希望每個國家只有一個智者和博學之士,其他人盲從,就像羊群跟隨領袖一樣;我們應該共同擁有有關神的知識,並從宇宙智慧的源頭中汲取。』
『那些相信他們可以在沒有神的幫助下學到一切的人,將陷入偶像崇拜、迷信和錯誤之中。他們或許在世界上享有偉大聲譽,受無知之人崇拜,但他們的智力將被光明所拋棄,終將陷入黑暗。』
『欺騙、爭辯、詭辯、歪曲和曲解真理的技巧可以在學校中學到;但認識和遵循真理的能力,無法通過學術學位授予;它只能來自於神。』
帕拉塞爾蘇斯 — 《智慧的基礎》’De Fundamento Sapientiae’
克里希納-耶穌的教導
『盲目的弟子一直在尋找他已經找到的老師,但由於他的心智被物質的雜念所籠罩,形成了一種幕布,掩蓋了老師的光芒,因此他無法辨認。』
『存在著光明的神,也有黑暗的神;有善良的神,也有邪惡的神;邪惡的人無法看見或聽見那些展現光明之神的靈性事物,反而對它們感到厭惡,就像善良的人對邪惡、醜惡和罪惡的黑暗感到反感一樣。』
『因為所有的人都是盲目和無知的,儘管他們自以為能夠看見或聽見,並相信自己了解世間和人類的一切,但實際上,他們一無所知,一無所見,一無所聞,只是他們誤以為的光明和真理;但那些事物實際上並非如此。』
--《薩合提之書》’The Book of Sa-Heti’
《李文和的教誨》
『所有人都是傻瓜,只有當傻瓜自知愚昧時才 算有智慧。其他人仍舊傻瓜,且更加無知,因為他們不自覺。另一方面,當一個愚昧之人在他的愚昧中感到快樂時,在命定的時間到來之前,試圖讓他變得聰明是很殘酷的。讓他繼續當一個快樂的愚瓜,勝過讓他成為痛苦的聖人。』
『只要人類真誠地渴望那神聖的幸福,就有許多通向天堂的道路,過去、現在和未來皆然。一個人能做的最好的事情是感恩天上的神靈,感謝他們帶來的所有美好;在各種逆境中保持耐心;當他犯了錯誤、觸犯了法則(這些法則刻在每個人的心中,如果他願意傾聽和閱讀的話),他會請求寬恕;因此,當他偏離正道時,總有人會幫助他重新站起;因為眾神非常寬容。通過盡最大努力避免邪惡,他將保持內心的明鏡,而充滿愛的光之子們將處理餘下的事情,因為他們明白:他們自己曾經也是脆弱的人。』
『只有愚人才相信沒有神;甚至他自己也無法確定:因為他只能相信自己的否定,卻永遠無法知曉真相。但是,當這樣的人獨自處於黑夜之中,或者陷入危險之境,他會像蛇脫去鱗片一樣擺脫對神的疑慮。』
『仇恨是心靈自害的一種形式;因為仇恨之人將消耗掉自己的生命能量,削弱了智慧。智者從不心懷仇恨,而是憐憫那些作惡之人。因此,他從敵人邪惡行為和思想所消耗的力量中,獲得智慧的力量,使他的心智和生命力隨著忍耐而增強。還請記住,屈服於怨恨之人,將使自己在陰間與自己同類永遠共處。如此他就會明白真正的怨恨是何等滋味。』
《魯魯的尋求》
「大多數尋求者都喜歡生活在幻覺的夢中,這難道不是眾所周知的事實嗎?那些自稱渴望探索和學習神聖秘密的人,寧願以他們 自身的無知和荒誕方式去解開這些秘密,而不是參考由眾神任命、被選中的開悟者來解釋它們… 這難道不是真實的嗎?要尋找並認識這樣一位開悟者是多麼困難啊!人的心智多麼微小啊!他們生活在幻覺中,把自己虛幻的幻想視為珍寶,用崇拜的眼光凝視著自己夢想的虛幻,這只會加劇他們的幻覺,使他們無法看到真實的現實。」
「人的獎賞取決於他們心靈純潔的程度。那些尋求光明的人,將得到神聖異象的獎勵,它使他們超越世俗一切。而那些追求黑暗的人,將承擔因積累財富和責任而帶來的悲哀;他們每個小時都將充滿焦慮和恐懼,唯恐失去他們虛幻的成果。」
「前者將走在金光大道上,通往太陽之光,它將幫助他們擺脫輪迴的束縛;而後者將在無光之路上摸索,走向月亮背後的黑暗;在那裡,他們必須居住在黑夜的陰影中,直到再次踏上疲憊的塵世輪回;虛幻和充滿悲哀。」
莎士比亞的智慧
可憐的靈魂,萬惡身軀的中心,
被圍攻你的叛逆勢力所俘擄,
為何在暗中憔悴,忍受著饑饉,
卻把外壁妝得那麼堂皇麗都?
賃期那麼短,這傾頽中的大廈
難道還值得你這樣鋪張浪費?
是否要讓蛆蟲來繼承這奢華,
把它吃光?這可是肉體的依皈?
所以,靈魂,請拿你僕人來度日,
讓他消瘦,以便充實你的貯藏,
拿無用時間來兌換永欠租期,
讓內心得滋養,別管外表堂皇:
這樣,你將吃掉那吃人的死神,
而死神一死,世上就永無死人。
莎士比亞 — 十四行詩146
關於這首鮮為人知的十四行詩,我們已閱讀了最奇妙的詮釋,儘管有一些所謂的「學者」甚至聲稱每一行都至少包含一個與金錢有關的詞(!!),而其他人說它描述了與不可避免的死亡命運的鬥爭。
這些無知的「解釋」都是不正確的。為什麼我們這麼說呢?因為莎士比亞也是一位神秘主義者!除非我們經過訓練,能夠閱讀神秘主義者用來掩蓋其含義的符號,否則這些「晦澀」的十四行詩將永遠超出我們的理解範圍。
現在,讓我們向您解釋這首十四行詩的真正意義。莎士比亞所談及的「靈魂」即是我們的高我,它被困在泥土的牢籠內,也就是肉體和人格的塵世囚禁;而肉體則被稱為「萬惡身軀」,因為它對更高層面的實相一無所知。無知是唯一真正的「罪」,也是痛苦的根源,就如所有真正的導師所強調的。「賃期那麼短」指的是我們在塵世的短暫生命;相較於高我或精神自我的存在,確實是短促的。如果我們希望實現真正的精神進展,我們必須明瞭,我們中的大多數必須放下對「傾頽中的大廈」(指小我和身體)的關切。不論是貪財、名利追求,還是僅僅無目的地消磨在電視前幾小時,這些「無聊時光」都妨礙了高我「充實」精神知識的「貯藏」。當我們智慧充實我們的高我時,我們真正「吃掉死神」,或如聖保羅所言,掌握了「這個世界的智慧」。在征服(或馴服)我們的小我之後,便不再有「死亡」,或任何進一步的「出生和死亡」(即輪迴),因為我們已經回歸家鄉。
現在我們已經向您解釋了這一切,這可能看起來非常簡單。但老實問自己,如果沒有我們的解釋,您會如何解讀這首十四行詩呢?所有真正的神秘主義文本都應該以這種方式閱讀。但是要小心,不要以為只有一種解釋,因為那樣會大錯特錯!神秘 的真理有許多方面,可以從許多不同的角度來看待,每一個方面本身都是真實的…… 但也不是全部的真理。因為在塵世上,無論男女,無論他們是否是有史以來最偉大的聖人,都不可能完全理解全部的真理。或者我們可以說,「全部的真理」就是神,那些自以為瞭解造物主思想的人是一種自以為是的第一褻瀆者。
『光,尋求光,光明欺騙光明。
所以在你找到黑暗中的光之前,
你的光將因你沒持續看它而變暗。』
莎士比亞 — 《愛的徒勞》
這是莎士比亞的另一句「隱晦」的格言,是塵世智慧無法解釋的!我們讀過對這段經文最荒謬的「解釋」,有的膚淺,有的是完全幻想。這次我們不打算解釋它,但我們可以說,這幾句簡單的話隱藏了一些最偉大的神秘真理,我們可以據此寫一整本書。
論無知之惡
『是的,無知就像一個密閉且缺乏空氣的容器;靈魂就像一隻被囚禁在其中的鳥。它不會歌唱,也不會振翅飛翔;這位歌者只是靜靜地坐著,變得遲鈍且精疲力竭,最終死去。』
— 布拉瓦茨基,《寂靜之聲》
『歐,朋友們 ! 在你活著的時候盼望他,在你活著的時候明白他;因為在生命中,有許多的救恩。如果你們在活著的時候不打破無知的枷鎖,那麼在死後又有什麼希望解脫呢?若認為靈魂只要離開了身體就將與他結合的話,這將是一個空想;如果現在找到了他,那麼在死後也會找到。如果沒有,我們只是去住在死亡中而已。』
- 卡比爾詩人
論邪惡
『不論你聽到的消息是好是壞,都應該視之為不關己事,不要去深究。如果你必須說話,我懇求你只傳達世界上的善良之事,至於邪惡的事情,請將它們埋藏在內心深處。』
『不要質疑神為何容許邪惡存在於這個世界上,並且刻意挑起爭論。如果有邪惡存在是神所允許的,他會在其中留下他的痕跡。因為他並不具備邪惡,所以他手中也不會有邪惡。世界上所有的罪惡都源自人的行為。』
《阿門-姆-阿普特的教誨》 — “The Teachings of Amen-em-Apt”
這使我們恰好能進入了接下來的幾段引文,來自鮮為人知的《佛之書》。在其中的第一條中,佛明顯地反對了寬恕和贖罪等作為救贖手段,這可能會冒犯一些虔誠的讀者。然而,當他說到我們必須淨化自己時,他陳述了真理;因為沒有人能替我們完成這個過程。但佛所講的「淨化」並不指的是儀式性的洗禮,也不是指禁止純粹自然功能的行使,比如性等;因為只要它們是自然的,就永遠不會被認為是「不純潔的」。當然,除非是那些「自認為優越於你的人」,他們妄自尊大地試圖壓抑、歪曲和否認造物主賦予他們的本能!不,佛陀在這裡指的是我們思想的淨化;將自己從無知中解放出來,並在我們所思、所言、所行的一切中追求真、美、善。
佛的智慧
『神的聲音說 :
用 閃電般強大的語言
穿過最遠的空間宣告;
比山嶽更長久的法則;
每個人都應該沉浸在美中
他在生命中擁有的美;
每個人都應該在黑暗中保持
是他生命中所堅守的黑暗。
每一個真正想要升到我這的人
都將升到我這;
我給了他翅膀;
但如果他剪掉翅膀,是誰的錯?
不是在最高的天上;
也不在地上,不在水裡,不在空中;
不在火中,也不在任何元素中;
精神能逃脫其行為的後果嗎 ?
這是不能原諒的;
它必須淨化自己;
它不能被贖罪或救贖;
它必須淨化自己;它必須淨化自己
犧牲不能使它美麗;它必須淨化自己;
獻祭或祈禱並不能使它明亮;
它必須淨化自己;它必須淨化自己。』
— 《佛之書》
『人對精神性的事物是何等的無知!
他們對神的認識是何等的微小!
他們離開塵世時就像孩子一樣無知。他們對神聖者沒有真正的洞察力。他們所有的宗教信仰都來自於對他人的信任;
他們懶得自己檢查;
因此,他們在黑暗中生存和死亡。』
— 《佛之書》
『有些人不學習,或在學習上沒有進步,但切勿讓他們絕望。
有些人不提問,或是提問不夠明智,但切勿讓他們絕望。
有些人看不見,或是看不清,但切勿讓他們絕望。
有些人不練習,或漫不經心地練習;但切勿讓他們絕望。
有些事別人一次努力就能做到,有些人需要努力一百次;有些事別人十次努力就能做到,有些人需要一千次努力。』
— 《佛之書》
『有兩扇通往天堂的金門:
純真之門和悔改之門;
通過這兩種方式上升的人是幸福的,
但通過第一種方式進入的人是最幸福的,
他們保持了他們的純潔、光明和真實;
他們不懺悔,也不需要懺悔。』
— 《佛之書》
論冥想
『的確,你的五個感官就像是你靈魂的五扇窗戶。如果一個人關閉了這些窗戶,不去接受這個世界的光芒,他將只看見他內在的光芒。但那些將窗戶向著整個世界敞開的人,卻會坐在黑暗之中,並不讓他們的內在光芒發出。』
— 《佛之書》
佛在此指出的是我們大家都熟悉的五種感官。然而,這些感官在人類的高我中也有對應,透過它們,我們可以體驗更高維度的存在。但這只能在我們的身體感官靜止時發生,比如在靜默冥想中。請參閱我們的神秘學課程文章《學習與冥想》,以瞭解一個簡單而安全的冥想練習,所有人都可以練習並從中受益。
『當所有欲望都平靜時,心靈向內退卻,將漫無目的的感官收攏到回憶的和諧中;然後,帶著理性和決心,讓尋求者悄然引導心靈走向精神,讓他所有的思緒都沈默。
每當心靈不安定、不寧靜地偏離了精神,讓他一次又一次地將它引導回到精神。』
-- 《薄伽梵歌》