探索自我：神秘學中的靈魂奧秘

理解「自我」的真諦：從人格到高等心智的啟示之旅

「有意識的自我（EGO），或稱作人類之魂，其中藏著一個巨大的奧秘。」

- 布拉瓦茨基，《秘密教義》第二卷

現今許多流行的靈性教導，常貶低「自我」一詞，令人困惑不解。然而翻閱神秘學的典籍文獻，「自我」一詞頻繁出現，卻不帶半分負面或批判的意味。

「自我」真是個負面的詞嗎？我們是否真如許多人強調的，必須「擺脫自我」、「克服自我」，甚至「摧毀自我」？

要回答這些問題，先得釐清兩件根本之事：

(1) 「自我」字面即「我」。一個人活在塵世，若對內在毫無「我」的感知，便不可能過上有意識、有智識的生活——無論此人如何聲稱已「拋下」自我。我們每個人都是「我」，這事實無從逃避。我們並非擁有自我，我們本身就是一個自我。

(2) 布拉瓦茨基在《神秘學詞彙》（第111頁）中闡釋：「秘傳哲學教導，自我有兩個：一個是凡俗的人格自我，另一個則是更高、神聖、非人格的自我。前者稱為「人格」，後者稱為「個體性」。「自我」意指「個體性」，絕非「人格」；它與「自我主義」或「自私」恰恰相反——自私，才是人格的特徵。」

在神秘學的語境裡，那隨著我們不斷轉世的部分，常被喚作「自我」。它被視為我們的「永恆個體」，是真正的「我」，是那看不見的思想者——一個存續於生生世世的「心智實體」。真正的思考者、行動者、實踐者、體驗者，創造並承擔業力的，正是它。

它藉由「當下的人格」來行動。這人格包括了個性心智（即日常的大腦意識），以及用以運作的諸多低等載具或面向：慾望本質、生命能量、精微的星光體，還有我們最熟悉不過的肉體外殼。

那永存的個體性，即轉世的自我，被稱為高等心智；而在每一次嶄新獨特的投生中，當下的人格則被稱為低等心智。這人格是我們自身業力的產物，是過去思想、言語、行為的結果。根據神秘學，心智原只是一項原則，但在投身塵世時，它便顯出雙重性質。

也就是高等自我與低等自我。古希臘哲學將二者分別稱為「心智」(Nous) 與「賽琪」(Psyche)，對應於我們存在中的理智元素與心靈感應元素。布拉瓦茨基在《心靈感應與智性行為》一文中，以極其深刻、啟人心智的方式探討了這個議題，那是她最深奧的文章之一。

「我們相信同一個自我在一連串轉世中發展，這觀念是我們整個思想體系的核心。例如，所謂『史密斯先生』並非一個獨立存在的個體，而是無數記憶線索串連起的日常經驗集合，這集合構成了史密斯先生所認知的『自我』。然而這些經驗並不能真正代表『我』，因為史密斯先生會遺忘大部分日常經歷，唯有在回憶時，才感到『自我』存在。因此，我們稱這經驗集合為虛幻的人格（因其有限且短暫），用以區別那些引發「我是我」感覺的內在元素。我們稱那「我是我」為真正的個體性；同時，我們將這個「自我」或個體性比作一位演員，在生命的舞台上扮演種種角色。每一次新生在世間，都像劇院裡的一場戲。某個夜晚，這位演員或『自我』以『麥克白』登場；隔天化身『夏洛克』亮相；再下一回，又以『羅密歐』的姿態現身。如此輪轉，直至完成整個投生的週期。自我踏上生命旅程，先是精靈，接著是警官、士兵、僕人、合唱團員；然後晉升為『敘事者』、擔當領袖，其間也飾演些無足輕重的角色，最終，以魔法師『普洛斯彼羅』的身份，從舞台從容退場。」

— 布拉瓦茨基，《神聖智慧之鑰》 p. 33–34

人心中有一種內在元素，催生出「我就是我」的感覺。這「元素」正是我們內在的心智成分，即心智原則。它代表我們的靈魂，是我們永恆的靈性個體。

在布拉瓦茨基《神秘學詞彙》第154至155頁，「個體性」條目如此定義：「人類高等自我的稱呼之一」。永恆的神聖自我，與終將消逝的凡人自我在此區分。肉體死亡後，凡人自我——那人格之我——僅在慾界殘存片刻；個體性卻長存不滅。

高等自我以「本體性」為特質，低等自我則陷於自私與我執。

自我意識無從根除。「個體性永遠存在。」何以如此？這可能嗎？這所謂個體性、自我、內在而更高的「我」，究竟是什麼？古東方的神秘主義宣稱：它是一種純淨神聖的實體，一場「天界的流放」，一位神靈，是「宇宙心智」投射出的個體化光線，亦是「心智之子」。

「本質上，它是『思想』，是個體化的『思想』。其中棲居著所謂『（宇宙）心智之子』。心智既是一項『法則』，也是一種『實體』，更是個體性或自我。它是一位『神靈』，卻註定投入無盡的輪迴，次次背負責任、次次承受苦楚。這便是轉世之法則，或我們所稱的神聖之人——貫穿整個生命週期，無可摧毀：作為能思的實體，乃至作為空靈之形，皆屬永恆。」布拉瓦茨基於《神聖智慧之鑰》第184、183、177頁如此寫道。

現代求道者或許對此感到不安。他們不僅輕視個體性的概念，甚至企圖否定思想、思維與行動的價值。摧毀你的思想，超越心智，放棄思考，活在無心、無念、無思之境——他們如此熱切地催促，卻渾然未覺：我們正是進化中的心智與思考者，只因「思智與靈魂，本為同一詞。」（布拉瓦茨基，《秘密教義評論》，第29頁）

然而，我們確實必須擺脫低等心智的思維慣性、習氣與自私。這些皆屬人格，而非個體性；後者才是高等心智的展現。神秘學稱低等自我為「人格」，高等自我為「非人格的個體性」。此事值得深究細品。「真我的普遍意識，較之人格假我的自我意識，廣闊何止百萬倍。」（《秘密教義闡釋》，第74頁）

這高等自我居於其獨有之境，即高等心智層面；它本具全知，超越物質層界與肉身大腦。透過靈性修持——諸如自制、自律、淨化，以及在冥想與日常中鍛鍊專注——我們能使大腦與人格心智愈加澄澈，更易承接那永恆存有的感通與啟發；這自我在教義中有時被喚作我們的「本源自我」或「高等自我」。

「倘若人格（低等心智或肉身心智）能蒙高等自我啟迪照亮，世間將再無罪惡。可惜現實並非如此；他們陷落星光界流質之網，漸次與高我分離。」——布拉瓦茨基，《秘密教義闡釋》

所幸，高等自我仍會在短暫而稀有的時刻透出微光：例如那些罕見卻精準的直覺、預感，以及良知的呼喚。

「安塔卡那拉」一詞，「…被神秘主義者解釋為連結高等心智與低等心智之徑或橋，亦即『神聖自我』與人類『人格』之間的繫帶。它擔任媒介，將個人一切印象與思想，由低等自我傳遞予高等自我，從而為不朽實體所吸收儲存，並與之同臻不朽。這些元素，是短暫人生中唯一能超脫死亡與時間者。」——布拉瓦茨基，《神秘學詞彙》，第23頁

許多研習神秘學之人，得以目睹並理解「光之存有」此一現象——在眾多瀕死經驗中尤其鮮明——這正與我們高等自我的存在直接相繫。以下節錄自一九八九年出版的《十九世紀對瀕死體驗的闡釋：布拉瓦茨基神秘學提出的超個人死亡模型》，作者為法國巴黎神智學聯合會資深成員讓-路易·西蒙斯博士。

「進入光」或「遇見光之存有」，象徵著人格自我重新融歸其意識本源。

「難怪瀕死經驗者總覺無法以日常言語描述其經歷。猶如柏拉圖《理想國》第七卷所喻洞中囚徒：自出生便慣於幻影在壁上的搖曳（印度教謂之幻相），困於二元對立之見（我、他者…）與線性時間之流——以為時間只在過去與未來之間推移。忽然，囚徒獲釋，被拽出洞穴，來到陽光普照之地，超越一切慣常的局限。此時，他們回歸了『本源自我』，雖不自知；其心理運作卻將此視為另一人格存有：一道迎接他們的光，一位『光之存有』。用穆迪的話說：

「這存有帶著鮮明的特質。對瀕死者而言，它所流露的愛與溫暖難以言喻，令人感到全然被環抱、充滿，在其面前完全自在、被接納。光的吸引力無可抗拒，他不由自主地向它靠近。」（R. 穆迪，《死亡回憶》，第59頁）

許多曾有此經歷的人，常用不同的詞彙形容那「存在」——或稱神、基督、天使、引導者，乃至其他名相。他們對深層心智的學問所知有限，自然難尋恰當術語，也難將自身與各自「自我」的意外相遇，說得明白易解。那存在似乎「知曉他們一切」，予以「全然的愛與接納」，並與之進行親密而「具人格」的交流。實則從神秘學觀之，這自我對其塵世人格毫不陌生，反而對其命運懷著綿密的「關照」：自出生至死亡，這超越人格的個體始終在反思——或曰「冥想」——它的塵世代表（或稱流溢體）。它記取低等自我的作為，並藉直覺、夢境等無聲言語，予以啟發。

「人生萬物皆屬無常，唯阿賴耶永恆不改，那純淨明澈的本質。人如水晶折射的光線；內裡蘊著一束無瑕輝光，下層表面卻為粗礪塵泥所覆。那光即是導引你生命者，是你的真實本體，既是觀者，亦屬默思者，卻常受低等自我所苦。」

——《寂靜之聲》，布拉瓦茨基譯自《金誡書》

人人皆有高等自我。據說「天界」的「眾神」，其數不輸塵世凡人，更有些正處於兩次投生之間、居於天界狀態者。

每個男子、女子、孩童，皆是其「自我」的具現化身；那永恆的個體性、真實的內在「我」，顯化於此時此際這稍縱即逝的人格、這暫時的角色之中。低等之「我」常是自私慾念所驅，高等之「我」卻具非人格、普遍、利他、智慧、慈愛與悲憫的性質本質。一個人若能成功駕馭外在人格，令內在個體性持續煥發光輝、穿越外在軀殼，這樣的生命方堪稱神聖的投生。此為我們每人皆有的使命與命運。昔有人問布拉瓦茨基：「但高等心智與低等心智豈非一體？」她答：

「是，亦不是。此即偉大奧秘。高等心智本質神聖，因而純潔；無任何污點能染，無任何刑罰可加；它清白無辜，亦不涉其低等自我的蓄意所為。然則，雖則高等與低等心智呈雙重性、在世時彼此有別，『父與子』實為一體——當低等心智重與『本源自我』結合，便將一切惡行善業皆繫於後者之上，或烙印其中。兩者將共承苦果。高等自我雖無瑕完美，在未來的投生裡，卻須與低等自我同擔其錯行之罰。整個救贖之說，正是立基於這古老的神秘信條；因高等自我實為塵世人格的原型。明其內涵者，即知這是毗首羯摩天古的吠陀故事再度活現。毗首羯摩天乃全知之父神，超越凡人所能理解；他最終以神聖之靈布瓦納之子的身份，犧牲己身以救世界。印度哲學中，『高等自我』的神秘名稱是『靈之化身』（Kshetrajna），能使『身體』（kshetra）活躍。若究其詞源，可見『最初誕生』（aja）一詞，亦含『羔羊』之意。此中啟示深長，足以著書無數，探討『基督—靈之化身』在誕生前後，其類型與原型的開展——他被視為『神—人』，是最初誕生者，以『羔羊』為象徵。秘密教義揭示：『心智之子們』，亦稱『自我們』，乃知情且自願擔起未來人格一切罪愆之重負。因此不難明白，真正的受難者並非某甲某乙，亦非週期性披上外衣的人格；而是那些犧牲自身的自我，他們才是我們內在無辜的基督。故而，神祕主義的印度教徒認為，永恆的自我（一中含三，三而為一）是『馭車者』，人格僅是短暫乘客，馬匹則象徵人的動物慾望。總而言之，每當我們對『良心之聲』閉目不聞，便是在將內在的基督釘上十字架。」

這確是「偉大的奧秘」，正如布拉瓦茨基所言。在地球第三根種族後期，這些自我週而復始的投生朝聖之旅，更顯意味深長；此時期稱為雷姆利亞紀元，約在一千八百萬年前。

當他們集體轉世於無覺知的「動物性人」之際，真正的人類方始誕生。「人」此字源於梵文「心智」（Manas）。此概念在布拉瓦茨基不朽巨著《秘密教義》——尤以第二卷《人類起源》為要——中詳述闡釋，該卷涵蓋人類的起源、誕生與進化歷程。

我們的自我，即是我們的個體自我意識；或者說，那具自我意識的個體性。

因此，神秘學研究者最好保持此術語的完整純粹，一如布拉瓦茨基、其同儕威廉·賈吉，以及他們背後智慧大師所倡導的那般。

在神祕學的典籍裏，「自我」一詞，無論大小寫，皆蘊含著正面光明的意義。布拉瓦茨基的著作卷帙浩繁，她筆下的「自我」，與當今流行的靈性概念並不相同。若要精準闡述其教誨，理當追隨她與諸位大師的典範，而非人云亦云。論及低等自我時，她總冠以「低等」、「虛假」之名。更多時候，她僅稱之為「人格」，而將「自我」一詞，保留給那歷劫輪迴的永恆個體性。身為神祕學的誠摯學徒，我們亦當如此措辭。

因此，若有人對此心生誤解，那是他們對崇高詞彙與形上概念的非哲學濫用、草率詆毀所致，並非我們的過失。

文末尚有一點值得提及：在神祕學中，「高等自我」與「本體」並非同義。本文所論，僅涉高等自我，未及本體。或有人駁道：「然而英文裏，Ego與Self本是同義！」此言不虛，但在神祕教義之中，二者未必全然等同。

我們真正的本質，非「心智」，亦非「菩提」，而是「阿特曼」。梵文裏，「阿特曼」直譯即「本體」，然此本體並非某種「自我」。它是眾生共通的、純粹永恆的靈，超越個體性，是無限神聖的本質，是至高無上的無所不在之能量——而非任何自我、個體或個人實體。阿特曼並非實質存在，而是「絕對的非實體」，是無限的神聖原則，是神本身，是終極。

我們每人皆有各自的高等自我，然而「本體」普遍存在，人人皆同。靈魂眾多，靈唯至一。正如克里希納在《博伽梵歌》中告誡阿朱納：一如同一輪太陽普照世間萬千軀體，同一個靈，亦點亮了每一個靈魂。靈、阿特曼、本體，並非個體化的意識，而是純粹的意識本身。

我們當時刻銘記永恆智慧的教誨：不應僅為一己之人格或個體而活動、行動與生活，更應為「一切生命的本體」奮力前行。