光的靈視藝術
圖科-阿馬爾菲作品賞析與靈視藝術探討
圖科-阿馬爾菲《神話的起源》— 1992年，帆布壓克力
引言
有些藝術能提升心靈，激發細膩情感，使我們感知到萬物中的神性；這類作品，卻往往不受藝術界與主流媒體青睞，這鮮明的反映出這個時代的處境。另一類展品，如一堆磚頭、一張凌亂的床、或浸在尿液中的羊，反被那些自詡品味與藝術權威的評論家盛讚，譽為「自我表達」、「個體性」與「社會批判」的傑作。
本文將向讀者介紹圖科-阿馬爾菲的靈視藝術。他的作品幾乎不為世人所知，也不受賞識，只在故鄉巴西稍為人知。另有一些少數幸運的靈魂，未喪失對真理的品味，一眼便能憑直覺辨識出真正的靈感與天賦。
圖科-阿馬爾菲1954年生於巴西，現居並工作於聖保羅的皮拉西卡巴。幼年時，他便展現出對繪畫的自發熱情。早年深受自然、動植物與礦物啟發，這些元素始終是他創作的泉源。他以這些形體編織了象徵的語言，奠定藝術的根基。這些形體不只呈現萬物的神性，也隱喻特定的觀念、事實、哲學原理與法則。在他筆下，蝴蝶並非僅是長翅的光之子，更象徵意識的覺醒與轉化。畫中常見的少女，不只代表美麗、純潔與天真，更是靈魂的本質，或我們所稱的「高我」。
這道理貫穿他所有作品中的自然與超自然元素。在他的畫裡，抽象形式與色彩交互作用，效果驚人；他描繪的陌生景觀、存在與物體，同樣超凡脫俗。這一切皆以象徵手法，揭示神聖幾何的奧秘，以及那更高、更空靈的層面——圖科-阿馬爾菲的靈感顯然源自於此。他所有畫作貫穿一個主題：「光」。但這是超然且永恆的光，並非僅照亮物質世界的短暫陰影。當我們以視覺感知這些光芒時，一種內在的寧靜也隨之啟發，我們變得比以往更平靜、更快樂，或許也更智慧。
然而，這點難以言傳，只能默然體會。圖科-阿馬爾菲的作品，一如所有真正偉大的藝術，將我們領入語言多餘之境；唯有光明，以無聲的樂音，充盈我們的整個存在。那是天界居民使用的神聖語言，其金色的寂靜將我們環抱於慈愛的懷中：既是一種邀請，也是一份祝福。
圖科-阿馬爾菲《神話的起源》— 1992年，帆布壓克力
藝術中的象徵主義
欲深入理解圖科-阿馬爾菲靈視畫中的神秘象徵，我們得先追溯象徵主義在靈視藝術裡的歷史、發展與目的。古代的繪畫中即存在象徵主義，例如五千多年前埃及第四王朝的壁畫，描繪播種、耕作與收穫的場景，旨在傳遞特定真理。埃及《死者之書》裡也有類似的農耕圖，描繪死者靈魂在太陽神拉的田間收割「七肘高的玉米」。那些田地並非人間土壤，而是埃及《死者之書》所述的冥界阿門提，亦即星光界，肉體死後的去處。
因此，「播種」、「耕耘」、「收穫」正象徵著每個人正在進行的旅程。在塵世的數度生死中，我們已在思想與行動中，播下善行與惡行的種子。阿門提所見，正是這些種子結成的果實，等待收割。古埃及墓畫中，每一筆都隱藏深意。譬如梅杜姆的阿泰特陵墓禮拜堂中，那些受餵食的鵝，雖繪製精巧，卻非塵世凡禽。它們象徵靈魂將人世經驗化為食糧，或象徵心智以智慧為食。懂得解讀埃及藝術象徵之人，便能讀出完整的故事。
亨特《世界之光》
隨著秘儀消逝、基督教會興起，象徵主義雖從靈視藝術作品褪去，卻仍流轉於伊斯蘭藝術的幾何傑作。直至十六世紀，我們猶能從當代手稿與宏偉清真寺中，窺見其蹤影。文藝復興降臨，宗教藝術中的純粹靈性轉向世俗——或更貼切地說，遭世俗誤用。藝術家不再抒寫人對神之造物的欣悅，卻漸被迫美化教會的權柄、儀典與教條。然即便桎梏重重，如米開朗基羅、波提切利、拉斐爾等巨匠之作，仍暗藏象徵訊息，留待有心人辨識。
行文至此，不能不提十九世紀末的「象徵主義」運動。此風雖以文學詩歌為重，亦浸染了威廉·布萊克、拉斐爾前派兄弟會諸家。該會成員如但丁·加布里埃爾·羅塞蒂、愛德華·伯恩·瓊斯、威廉·霍爾曼·亨特與約翰·埃弗雷特·米萊斯，皆值得深究。上圖轉載亨特《世界之光》，正是他們畫作承襲天啟靈感的一例。
神聖藝術 v.s. 世俗藝術
約翰·羅斯金曾說：「所有偉大藝術，皆在表達人對神之造物的喜悅，而非為己所作。」又道：「高貴的藝術，是偉大靈魂的抒發；而偉大靈魂，並非尋常之物。」真正的靈性者，必不反對這般洞見；真正的神秘主義者，亦必認同其中真理。
偉大藝術激勵我們超脫物質世界的平庸，唯此方能窺見更高層面的靈性存在。是以，偉大藝術——無論形式為何——皆源於與更高層面的契合。那層面中，萬物浸透平和與美，居民早已永離物質與醜陋的低層領域。儘管如此，他們仍會向低處投遞思想，讓偉大藝術家得以承接高處靈感，喚醒人類，認知到未來等待眾生的宏偉與榮耀。
對於那些欣悅於神之傑作、蒙受啟示的藝術家而言，高等層面才是真實，塵世不過短暫幻影；神所差遣的藝術家，正為揭示這更高層面。藝術有責，不該將卓絕才華浪費於模仿瑣碎平凡，或裝飾有限意義之物。至高的藝術總是最虔敬的；至偉的藝術家，永遠是虔敬之人。誰能想像達文西、拉斐爾、林布蘭特等人，會是嘲弄者、譏笑者或無神論者？此種矛盾難以想像，而此法則適用所有偉大靈魂——無論他們自覺與否；外在行止背後，皆隱藏內在信念，透露出他們本是從光的崇高領域降臨。
偉大藝術，尤其是神聖的靈視藝術，既能滿足人性中高尚良善的部分，亦能涵養想像、判斷、情感熱忱與反思、激情與批判、感性與理性。倘若一個人欠缺這些品質，尤其缺乏高尚情感，那麼無論神秘學以何種形式呈現，於此人皆是徒然；因為關於人與宇宙的真正奧秘，永不向世故冷漠、情感僵固或性情刻薄者顯露。這樣的人僅存於低層次，智慧之書於他們永遠閉合。唯有憑靈感與覺悟的熾火、對美與善的愛，以及融入從高處降臨的光芒，這書冊方能開啟；而在那高處，一切祝福正於輝光中端坐寶座。
藝術亦能化身萬千事物的象徵。哥特式藝術善摹仿，希臘藝術重創造，拜占庭藝術則長於融合。如我們先前所見，古埃及藝術沉靜幽邃，富於玄想，以象徵形體凝鑄至高真理。東方藝術為幻想所滋養，趨向理想化。羅斯金說東方藝術已經失去了象徵性，只是因為他不是神秘主義者，未能窺見隱藏的奧義。如前所述，伊斯蘭藝術將幾何與數學之詩，澆鑄於流轉璀璨的色彩中，猶如自然本身千變萬化。相形之下，哥特式藝術沉穩恢弘，為嚴謹的度量與體積法則所界定。印度教藝術形制繁複，詭譎多變，向能解謎者傳遞訊息。波斯藝術可謂東方藝術中最為優雅詩意者，色彩華麗而精妙，對比斑斕，常以花葉絲線來裝點綻放。
然而，論及往昔真正偉大而神聖的藝術，會發現當今境況與上述理想相去甚遠。近時藝術評論有一新論，主張須探究作品究竟多少出於自由或美學衝動，又多少基於生物或商業目的。若你理解我們想傳達的，必將斷然反對透過「藝術」來稱頌人間功業之作，無論世 間評價多高。願你也已察覺：凡為「商業」所用者，便不再是藝術，僅成商品。商人與藝術家本是兩不相干，直到美國發現圖像能對公眾施以催眠影響；肖像畫家則滿足了人的自我。
如今許多藝術家以自我為中心，正如導言所提那些散亂的床與磚堆「作品」。不久前，更有美國學童戲謔地將一副眼鏡留置美術館內。不過幾分鐘，觀者便對這件最新「展品」議論紛紛，揣測其「寓意」與「社會關聯」。若要領會神聖藝術，便須揚棄這般觀念。受啟示的靈視藝術家，始終是神聖真理的傳遞者，無論其選擇如何呈現。若要理解他們的藝術，我們必須能與那啟發他們的源頭相接。欲達此境，可在靜默冥想中，將整副心神沉入畫內，暫止一切智性思維。因偉大藝術自能直接與高我對話，無需言語，只要我們容許它如此。反之，未進化者永難做到。所謂未進化，不僅指從磚堆或未鋪之床獲得樂趣之人，也包括當代囈語的評論者，他們認為靈視藝術與現代世界無關。
這藝術或許與他們的世界無關，卻對神秘學學生的內外世界至關重要。靈視藝術有能力以諸多正向方式改變生命，使我們對宇宙、自身之位與使命，有更深徹的了悟。若有人視此為「無關緊要」，那最可憐的恰是他們——因他們輕忽並貶抑了那些能豐盈其生命的深意與高遠目標。稍後我們將見，圖科-阿馬爾菲的畫作盈滿意義與目的。但我們無意扮演評釋者，以免你偏好我們的解讀，勝過自己的體悟。對神秘學學生而言，學會獨立思考至為重要；若總參照他人意見，便難臻此境。因此，我們僅對所選畫作略作陳述，其餘的，留待你以自己的方式與步調去發現。
圖科-阿馬爾菲的靈視藝術
叢林生命（2002）
明照風景（2009）
寧靜田野（2010）
這三幅畫作，展現了大自然臻於理想的景致，原始魅力沛然，莫之能御。這般景象，在現實中罕能得見，因這存在於一個更高、卻仍屬物質性的層面，環繞在我們世界周圍。我們說這「仍是物質性」，緣由在於——正如神秘學課程中論及星光界的篇章所指——這些領域對其住民而言，同樣堅實可觸，一如我們的世界之於我們。不同之處，在於那更高維度之中，光明愈顯璀璨，目之所及，萬物皆煥發著生命之火的輝光。林木、花朵、蟲鳥，因而倍添華彩與光澤，恰如畫中所繪。更令人驚嘆的是，在星光界的至高層，誠如米紹博士於《金黃星》異象六所描述，我們竟能與花朵、樹木、昆蟲交談，分享對造物主共同的摯愛與敬畏。那種無需言語的意識交匯，以及高我踏入此崇高領域的觸動，實難盡述；只能說，那是超乎一切代價的福祉。
《靈魂、人與良心的漫長之旅》 (Odyssey of soul, of man and conscience, 1991)
我們雖不確定藝術家所指「人」、「靈魂」與「良心」的確切意涵，但或可將三者對應為：(1) 肉體、(2) 星光體中的高我，及 (3) 生命火花。在神秘學課程關於靈魂的文章裡，我們分享了冥想中對此三原則的個人體驗：它們構成一個三角，生命火花居於頂點。描述末尾，作者問道：「此刻，正觀照著我的身體、身旁的星光體、以及那熾熱金球的，又是什麼？那才是真正的『我』，我的靈魂，具備完滿的覺知……」他繼而說：「靈魂盤旋於此三角之上，以一種浩瀚驚人的意識，知曉一切：那身體是我，那形體是我，那火球是我，它們皆鮮活有知，但觀照著這三者的部分，最為超卓。」請試著將此段敘述與畫中所見相連結，或能更深地體味藝術家欲傳達的深意。
《生命火花》 (Spark of Life, 無日期)
此畫精妙地描繪了新生命以人類嬰孩之形示現，為玫瑰花瓣所護佑。我們無需多言，它已完美闡明了前則評論中提及的三重原則，以及本站別處關於轉世的探討。
《冥想》 (Meditation, 2010)
畫面令人聯想到埃瑟溫·M·奎爾為傑弗里·霍德森《眾神的國度》所繪制的天神與自然精靈插圖；該書描述了火、風、水、土四大秘義元素領域的居民。因而，此畫精準呈現了靈視者眼中此類存有的樣貌。
《不可見的道路》 (The Invisible Path, 2004)
這幅神秘畫作，教人想起大神秘科學家艾薩克·牛頓爵士的一句話：「我不知在世人眼中我何等模樣，但於我自身，我仿佛只是個在海邊嬉戲的孩童，時而尋得一枚更為光滑或美麗的貝殼以自娛，而真理的浩瀚海洋，仍全然未經探勘，展現在我面前。」這是畫中少女所懷想的麼？唯有藝術家知曉，或許連他也未全然確定。我們所能肯定的是，凡行走於通往光明之路者皆知，此路除己身之外，他人無法得見。因無論途中有多少慈愛援手伸來，終須靠自己的雙足，方 能行抵終點。若說此畫蘊含什麼信息願予諸位，那便是內在的靜謐。畫中雖大海波譎雲詭而步履安穩，周身竟是一片止水般的岑寂，教人凝神屏息，專注瞻仰眼前的壯闊奇景。
《認識你自己》 (Know Thyself, 1990)
這幅迷人的畫作融合了多重寓意，不只隱喻人類，不只象徵太陽系，也不僅描繪通往解脫與覺悟的道路──它實則涵納了這一切豐富的象徵。人是太陽系的映像，太陽系亦映照於人之中。畫面前景，一道透明的人形輪廓立於發光的水晶之中。左側，荷葉浮於水面，周遭滿布奇異的動物、蝴蝶、鳥禽與魚群。莫非藝術家憶起了那句玄秘格言：「氣息化為石，石化為植物，植物化為動物，動物化為人，人化為靈，靈化為神」？看來正是。此外，畫中魚的數量如此之多，或許藝術家也思及《秘密教義》中太陽系誕生的描述：「母親是生命的熾熱之魚。她散播卵子，氣息（運動）使之加熱、加速。」畫中元素繁複，難以盡述。但結束評論之前，不能不提那道明顯的火環，它環繞蜿蜒路徑，通向中央眼眸裡的遙遠星辰。這不僅令人聯想到先前《金黃星》異象第六所載：解脫的高我昇入天界，那是萬物內在的神聖之火。
《雲層之上》（Beyond the Clouds，未 標日期）
若你讀過《金黃星》的首章，或在輝煌日出與日落間陷入敬畏的冥想，便能領會這幅光燦畫作所傳遞的訊息。前景點綴明亮的白百合，召喚心智純潔者踏上神階，前往更美好的地方。看那隻解脫之鷹如何飛向夕陽！對他而言，金頂塔樓與華麗宮殿雖顯得壯觀，有著綠藍透亮的輪廓，卻深知這一切都將隨時間消逝，唯獨他所奔赴的光芒永恆不滅。這正是這幅美麗畫作給予我們的珍貴啟示。
總結
以上便是簡要的欣賞圖科－阿馬爾菲的藝術。倘若本文能啟發您以敏銳目光與深刻理解，品味藝術家靈感之作，我們便感欣慰。若您喜歡這篇文章，或許也會對《藝術的魔力》一文感興趣──其中探討藝術對善惡所具有的神秘力量，以及《埃及魔法》中，我們研究那片古老光明土地上興盛的科學與藝術。