智性、本能、直覺
這是神秘學課程的第六部分。我們將探討智性、本能與直覺的真實性質與功能；三者共同構成稱為「智性」的綜合心理素質。
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智性
先從「智性」說起。它究竟是什麼？儲存何處？從何而來？最終又歸於何方？我們對它的形貌毫無概念。或許是三角、正方、長方，甚至是圓，或如一空心圓？某些微細跡象顯示，人偶爾擁有智性；但這般場合如此罕見，令我們懷疑智性是否恆久存在？抑或只在急需天啟的特殊關頭，才自發湧現？許多學術巨著曾以科學方法長篇解說智性，卻始終未揭示其本質。智性是思考引發的狀態，還是思考源於智性？科學無從解答！若說動物也會思考，恐怕激怒某些人；他們忘了自己也是動物，其中一些甚至只比綿羊略勝一籌。這類人認定動物不能思考，僅能對刺激反應。然而，酒吧裡多的是這類人：當被問「喝什麼？」，他們同樣迅速反應。在我看來，兩者僅是程度之別，並非本質不同。養過寵物的人多半贊同：誰沒見過貓沉思的模樣？當主人禁止牠捕鳥，牠不也會權衡撲向金絲雀的利弊？若思考或依思考行動皆需智性，動物當然也有。
但僅是思考，尚不足以產生智性；或者該說，還須具備將事物概括化的能力。因此需要語言，至少需要詞彙，且詞彙必須包含抽象術語。然而多數心理學家認為，我們以圖像思考，而非文字。這或許沒錯，但僅對了一半；行為科學指出，思維與語言緊密相連。那麼，那些未經言說的思考與行動呢？譬如週六夜晚外出，無意聽見狂歡者說：「是嗎？」另一人答道：「是啊！」隨即賞他一記耳光。這難道是思考與行動等同於智性的例證？許多人未曾察覺，比較心理學部分源於對動物行為的研究，因其行為與人類相似。這不禁令人反問：為食物狩獵的動物，與為金錢不擇手段的名流之間，真有天壤之別嗎？或許動物根本沒那麼笨！
人在財富與名聲上獲致成功，常被譽為聰明；卻有人認為，藝術、詩歌與音樂帶來的歡愉，無法支付帳單。瑪麗·雪萊才華洋溢，但在其著名的丈夫去世後，卻始終深陷赤貧。那麼，雪萊從寫作獲得的智性愉悅，與帕麗斯·希爾頓從奢華生活汲取的快樂，何者更多？一人幸福的等級是否高於另一人？隨著話題深入，我們彷彿正步入問題的迷宮。且讓我們退回原點。
對生物學家而言，變形蟲與鯨魚同樣令人欽佩。若說鯨魚是兩者中較高等的動物，意指牠是更複雜的生命體。同理，或可說瑪麗·雪萊的幸福比 帕麗斯·希爾頓更高等；但我們該說，雪萊在智性上更高等。請勿將此問題與「道德」混淆，我們試圖探尋的，是「智性」的含義。韋氏詞典定義智性為「學習或理解的能力」。然而我們認為，這應歸因於更優的記憶力。維基百科索性迴避問題，只說：「關於智性…定義繁多，學者未達共識。」其中一些「學者」稱：「智性是生物充分適應新環境的能力。」但這豈非應屬「適應力」的範疇？正因如此，我們斷定科學永遠無法建立明確法則，涵蓋所有偶然狀況。人的智性實則源自一個科學尚未觸及的源頭。智性是一種遺傳財產，卻非經由父母傳遞；只需瞥一眼親友便能明瞭。不，它是高我——或稱靈性自我——的一種屬性，由我們前世積累的經驗構成，並通過高等記憶保存下來。
孩童鮮少能充分表達思想（除了莫扎特那類罕見的神童，自幼攜帶巨大天賦，並以特殊方式展現），但孩子自出生起，便擁有完整的記憶、完整的智性與完整的道德感，與其前世結束時毫無二致。只不過，一個人若想動用這些繼承的品質，需歷經多年緩慢漸進的發展，不斷適應新環境與新條件，方能達成。依據其先前的進化狀態，他將擁有或多或少的智性——那是過往經驗的總和，並可憑其意願與能力，在新的人生中添加嶄新經驗。
至此，我們已回答了開頭提出的四個問題：何謂智性？它是我們塵世生活期間所獲的經驗。存放何處？它添入高我的記憶，儲存積累的經驗；相較於物質大腦所容納的記憶，它屬於更高層次。從何而來？它來自我們接觸外在世界的物質（有別於高我的內在生活），並從中習得相關事實。最後歸於何方？它匯入高我的記憶之中，每次轉世後，便更加完整。
本能
現在思索第二個主題：「本能」。首先可以說，大部分本能與智性，是人、動物、植物乃至水晶的物質屬性；所有晶體形態皆以特定方式流動聚合。每種晶體運動方式各異，卻都遵循某些既定法則。這種運動或許源於吸引力、磁力、電力或自然選擇，也可能由內聚與黏附定律引起。無論使用什麼術語，事實是：一切晶體形態似乎都受一種本能支配，而且是物質上的本能，驅使它們呈現其行為。同理，這也適用於那些本能轉向陽光的植物，例如菜豆，其藤蔓會主動尋覓支撐物。不同軟體動物的習性極其相似：一旦找到合乎本性的地點，便緊緊抓附、生根固著。我們也能在附著於人體寄生細胞的微生物身上，觀察到同樣行為。昆蟲亦復如是；下次在花園觀看蜜蜂與螞蟻的活動，你將見證更多本能的奇蹟。
或者去動物園試試：將一把堅果分給猴子或孩童，會發現他們的動作如出一轍——注視、靠近、以肘推擠、抓取、敲擊、咀嚼、吞咽，然後伸手索要更多。我們憑自身兒時經驗，了解孩童心思；藉由觀察，也明瞭猴子所想。兩者的本能並無二致。人類許多本能與低等動物相同，例如孩童或幼貓抵禦危險的舉動，或者父母呵護後代，護衛他們度過生命最初無防備的階段。對陌生人的不信任亦然；在人類記憶裡，每個陌生人都是潛在的敵人。
就在幾天前，我們目睹類似實例：倫敦郊區一處繁華住宅區，有個女人在她家門口厲聲斥罵。走近一瞧，是位衣著時髦的女性，正責罵一個看似無害的男子，而他腳邊擱著一只大包裹。男子咕噥幾句，試圖溫言勸解，但那女人繼續尖聲叫嚷，說他該為敲她的門感到羞恥，更不該將她從書房喚下樓，因為她正忙 著「更新簡歷」，而他竟想向她兜售「廉價垃圾」。接著她罵道：「像你這種寄生渣滓，就該關起來！」說完氣沖沖走進屋內，砰然甩上門。我們問那可憐人想賣什麼，他展示幾副寒酸的賀卡，說這是他失業後唯一的謀生之道。
一名女性無端攻擊一個可憐、支離破碎的人，這一幕讓我們看清：儘管某些人自詡「文明」，骨子裡卻仍與叢林居民那般相近。這類行為源於對陌生人的恐懼與怨恨——唯恐對方覬覦其後代、食物或洞穴；在此例中，可能是一棟看似昂貴的喬治亞風格鎮屋。恐懼、好奇、猜疑、飢餓、攻擊與交配，皆屬自我保存的本能，是人類物質或動物性部分的屬性，我們稱之為「小我」，或我們的塵世人格。肉體與小我渴求永生；只要能力所及，會不顧一切延續自身存在。唯有當高我的高尚品質佔據主導，我們才得見慷慨、無私、善良與愛。人最常見的本能之一，是將過錯歸咎於他人。只要你下定決心，總能將錯誤推給別人；這法子往往奏效，且帶給你美妙的舒適感與正義感。另有一種「商業本能」，直接源自猴子與杜鵑，牠們確實掌握了以不正規手段獲取財產的訣竅！
普羅提諾是新柏拉圖哲學學派的創始人，亦是偉大的阿蒙尼烏斯·薩卡斯的門生。他教導：「人類的知識有三個上升階梯：觀點、科學與覺悟。」
觀點的媒介是感知，或曰感官；科學的媒介是辯證；覺悟的媒介，則在直覺，或曰神聖本能。於此三者，推理僅屬次要——因覺悟是絕對之知，建基於心智與其對象的合一。阿蒙尼烏斯在此區分了所謂「自然」本能，如動物預警危險之能，與「神聖」本能，即一種更我的能力，或應更精確地稱為「直覺」。據言，理性的發展往往以犧牲自然本能為代價；而理性在詭辯的土壤上漸長，終將靈性感知拒之門外——靈性感知的精髓，正在直覺。布拉瓦茨基曾寫：「神之靈將本能普遍賦予大自然；理性（或智性）則由人類物質構成緩慢發展，是物質大腦成熟演化的結果。」此言一語中的。
直覺
如今我們漸次步入研究的最終主題：直覺。本能與直覺，在一切生命中有著緊密的親緣；我們可視直覺為高我與本能的連結，或視本能為直覺與生物體間的橋樑。這形成一種上升的階序：活躍的有機體及其本能，受高我直覺引導；而若能與神之心智契合，便能擁有一切知識。這自上而下的智慧，透過諸般媒介滲入客體、物質、世界，緩緩改造有機體；直至所有物質形軀皆被超脫，乃進化至靈性完滿之境，自塵世束縛中解脫。此律通貫礦物、植物、動物與人；猶如持續漸強的聲響，終迸發為崇高眾神的和鳴。
每人天生皆具若干根本直覺，蘇格蘭人謂之「第二視力」。直覺是神賜予的防禦機制：每當我們接受謬誤教導，它便發出警訊——前提是我們不任憑虛妄的「教師」摧毀這層護衛。直覺有許多名字；它既能藉思想使人領會靈性事物，亦能透過感官讓人認知物質世界。德國哲學家卡爾·馮·哈特曼稱其為神奇覺知，叔本華亦然；亦有人謂之先知無誤的指引。昔時偉大的啟蒙者皆運用此能，並傳授予門徒。揚布利希說：「有一心智之力，超越一切受生之物；藉此，我們得以接合超凡智慧，脫離凡塵，擁抱更高生命與屬天存在的特權。」
直覺使我們能以絕對的確定，感知並理解真實。這點，單純的本能與無助的智性永不能及。本能與智性讓我們看見表象，直覺卻使我們觸及本質——而非物質 感官與冰冷理性所見的皮相。正因直覺，我們才有《聖經》與諸多世代的神聖經典，以及許多科學偉大發現。若細察牛頓、開普勒、愛因斯坦等真確偉大的科學家生平，會發現他們的偉大洞見，總在驟然、耀眼的靈光中獲得。那便是直覺；無其引導，便無真正的科學、藝術、文學與音樂。
本能、智性與直覺，是使塵世軀體活躍起來的三個「偉大之我」。在通往光明的途中，三者皆於我們獲取知識與理解上，扮演要角。然對真確的神秘主義者，其目標是向內深入，攝取高我所涵藏的一切，從而學會以智慧駕馭己身的智性、本能與直覺。在本系列第七篇神秘學課程文章中，我們將探討星光界，辨明其是何、非何，藉此透過明智運用智性與直覺，豐厚我們的智慧儲藏。