音樂的神秘力量：善惡與靈性

從節奏與音高到音量，揭示音樂如何觸動心智與靈性，並探索天體音樂與顏色的神秘對應

介紹

我們在《藝術的魔法》一文中，提到藝術家是名魔法師，能影響自身或他人的思想，無論是否有意識到。其藝術主題可能使人感到高興、厭惡，或僅感到厭煩，取決於個人品味或流行時尚。技巧可能優良、糟糕，也可能平庸；然而他仍是名魔法師，其藝術作品對我們產生或善或惡的影響。作曲家和音樂家更是如此，因為音樂是所有藝術中最偉大的形式，表達出內在最好和最壞的一面，是文字或圖片永遠辦不到的。我們會在探論過程中進一步解釋。

此開始之前先聲明幾件事。首先，本篇探討的是音樂的神秘性質，而非音樂整個龐大主題，遠超出本文範圍。第二，本篇作者不是音樂家，也不打算教音樂，不會深入討論不同種類的音樂，或各種古代和現代的音階，這是不可能也不可行的。若你想瞭解更多此類主題的信息，可以自行上網搜尋。話雖如此，探討過程中仍會使用一些技術性的音樂術語。我們會努力減少這些術語，使不瞭解音樂的讀者也能受益。

我們會按照往常方式進行，首先探討基本原則，而後在此基礎上，得出關於音樂隱含的神秘法則、原則及其善惡力量的結論。希望本文能夠引起所有讀者興趣，無論是否為音樂家。在整個過程中會觸及許多有趣的主題，比如「天體音樂」的古老哲學概念，展示出太陽系中太陽、月亮和行星的空間關係，在神秘科學中形成非常重要的音階。我們還會探討顏色和聲音之間的神秘對應關係，如何在生理上、心智上和靈性上影響萬物，包括人類在內。

神聖的藝術

根據字典，英語「音樂」(music) 一詞是衍生自古法語 Musique ，由希臘語mousikē 演變至拉丁語，意思是「繆斯的藝術」。繆斯是希臘神話中的文學、科學和藝術靈感女神。「繆斯的藝術」不僅包含音樂，還包括舞蹈、歌詞和詩歌。 此詞在所有歐洲語言中基本相同，甚至在斯拉夫語系中也是如此，俄語和波蘭語中可見 muzyka。 古希臘人將音樂視為眾神的禮物，且特定神靈發明特定的樂器，比如七絃琴歸於赫爾墨。 在希臘神話中，繆斯擬人化了各種音樂元素，據說她們用神聖的音樂、舞蹈和歌唱，來愉悅奧林匹斯山上的眾神。可見音樂自古以來就被視為神聖的存在。

有人說，音樂是天界賦予塵世的唯一藝術，也是能帶至天界的唯一藝術；此言不虛，因為音樂將我們直接連接到最高的靈性領域，不須任何中間環節。所有偉大的古典作曲家都反映此真理。貝多芬說，音樂是比所有智慧和哲學還要更高的啟示，「是靈性生命和感官生命之間的中介。」巴哈說 : 「所有音樂的最終目標，都應是榮耀神和淨化靈魂。」亨德爾曾經抱怨說 : 「如果我只取悅了聽眾，我會感到遺憾；因為我希望音樂能讓他們變得更好。」100年後，19世紀的演奏家和作曲家羅伯特-舒曼也表達了類似的觀點，他說：「把光照進人們心中的黑暗——這是藝術家的職責。」

海頓、巴哈、莫扎特和貝多芬都認為亨德爾是最偉大的作曲家，這告訴我們，真正偉人永遠是謙遜的，深知自身偉大天賦來自何處。亨德爾也承認這一點，在他最後一次演出受到熱烈鼓掌時，他喊道 : 「這一切不是源自我......而是源自天界。」當時他已經74歲，幾乎失明且身患疾病，但他表示希望在耶穌受難日離世，「盼望能在祂復活的日子，與慈愛的上主、我親愛的救主重逢。」他的願望得以實現，在一天後的復活節星期六去世，即 1759 年 4 月14日。上述提到的作曲家都不是無神論者。 雖然未必具有正統的宗教信仰，但對於萬物之主都具有堅定不移的愛和信任。莫扎特說 : 「讓我們懷著對神的信任，以此念頭安慰自己：只要一切符合全能者的旨意，那就是最好的安排。因為祂最清楚，什麼對我們今生幸福與永恆救贖最有益處。」貝多芬說 : 「神啊，我將把所有信心寄託在祢永恆的仁慈上！我的靈魂要因祢而喜樂，祢是永恆的存在。願祢成為我的磐石、我的光，永遠是我的倚靠。」

約翰尼斯·布拉姆斯在1896年接受一位記者採訪時，談論其靈感來源 : 「我來告訴你和這位年輕朋友，我是如何與與無限者溝通的，因為所有真正的靈感來自於神。我的理想人物是貝多芬，而他也深知這一點。 當我感覺到這種衝動時，我會直接向造物者請求......這些想法直接從神湧入我。我不僅在腦海中看到了不同的主題，而且這些都以正確的形式、和聲和配器來呈現。 你看，莫札特、舒伯特、巴哈和貝多芬等偉大作曲家汲取靈感的力量，其實與耶穌施展神蹟的力量是同一種力量。 我認識幾位年輕的作曲家，都是無神論者。 我讀過他們的樂譜，可以向你保證，他們注定會被迅速遺忘，因為他們完全缺乏靈感。其作品純粹是腦力運作的結果。 偉大的拿撒勒人（耶穌）也知道這一法則，他在《約翰福音》15:4中宣稱：『枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。』過去沒有一個無神論者是偉大的作曲家，未來也不會有。」

我們同意布拉姆斯的觀點，並給讀者自行斷定。但要提醒讀者的是，有些人不相信擬人化的「神」，不相信神有著長白鬍鬚坐在雲端寶座上；不能說此人就是無神論者。 詩人雪萊被評論家稱為無神論者，而當今文學「專家」也普遍如此認為，但並非如此。 下方所列出的一些作曲家和音樂家，才是真正的無神論者，他們不相信任何更高的力量或神聖權威：比才、亞納切克、查理·帕克、普羅科菲耶夫、拉威爾、里姆斯基·科爾薩科夫、聖薩恩斯和肖斯塔科維奇。這並不是說上述的人都沒有天賦，其音樂也給數百萬人帶來快樂。但是，這兩種音樂之間有很大的區別，後者反映了所處的文化和時代，而前者是永恆的、並超越所有文化和社會習俗。後者無論多麼有魅力或創造性，都是塵世上的；前者來自天界，喚起我們內心最崇高、最高貴的渴望與嚮往。

並非只有作曲家和音樂家認為，音樂是神聖藝術以及源自天界。許多作家也這麼認為，尤其是威廉-莎士比亞，他在戲劇和十四行詩中描述了音樂的神秘或隱藏的一面。

音樂的神秘性質

音樂的三個要素是節奏、音高（調性）、以及音量。節奏是指調節重音（以及速度、節拍和銜接）。音高定義了聲音的精確頻率，而音量則表示聲音大聲或輕柔。這三個元素在視覺藝術中有確切的對應關係，即明度、色相和飽和度。明度指的是亮與暗的程度，範圍從耀眼的純白到深沉的黑色；就像音樂中的節奏代表著重音的安排與調節。色相指的是顏色本身，使其有別於黑與白，在音樂中指的是準確的音調。飽和度（也稱為強度）是指顏色的鮮豔度。當一種顏色若未被稀釋（未與黑色或白色混合）時，便是完全飽和的。在音樂上這對應於音量，即一個聲音是輕柔、中等還是大聲的。當一種顏色添加白色顏料而變淡時，被稱為「淺色調」；添加黑色而變深時，被稱為「深色調」。 在音樂上稱之為變奏曲。

至於什麼是聲音呢？ 答案是振動。 聲音是顏色，顏色是聲音，兩者都是振動。影響耳鼓的振動稱為聲音；影響眼睛視神經振動的稱為顏色。每秒震動的次數必須達到32次，人耳才能聽到聲音，而若震動超過每秒3萬至4萬次時，耳朵也聽不到。感知聲音僅僅是聽覺的一部分，如同顏色只是視覺的一部分。一切都是由聲音所創造，當說出偉大的宇宙話語（或振動）時，發出了三種主要的顏色流，其混合產生另外四種，總共七種顏色流，稱為「彩色光譜」。這些聲音和顏色的強大振動產生了所有的顯現物。

《聖經》中提到: 「起初有話語，話語與神同在，而話語就是神。」（《約翰福音》1:1）在10,000 年前一位埃及聖人寫道：「神創造萬物，其心智所構思的一切都立刻成形，祂一說出話語，話語就成為了永恆存在。」這解釋了聖經《約翰福音》中那一節的經文。因此，聲音和顏色是同一個東西，以兩種不同的方式讓我們知覺。傑弗裡-霍德森是位 20世紀的神秘主義者和靈視者，他不僅能聽到聲音，還能看到聲音的實際顏色，有一些心靈感應的音樂家也擁有同樣特別的能力，而非超自然能力。

科學界稱此為「聯覺」，儘管多年來已發展出一些理論試圖解釋，但未能給出令人滿意的答案。弗朗茨·李斯特是少數能「看見音符顏色」的作曲家之一。據說在他進行管弦樂編曲時，常會提醒樂手注意他們所演奏出的「色彩」。他時常這樣說：「各位先生，請再藍一點，好嗎？這個音色需要這樣的色調！」或是：「那是深紫色，請相信我！別那麼像玫瑰紅！」這類話據說是他排練時的口頭禪。我們稍後會更深入地討論聲音和顏色之間的對應關係。在此之前，我們先探討音樂的科學，理解古代和現代的不同音樂形式。

音樂的科學

先前提過，音樂的三個要素是節奏、音高和音量。區分音樂和非音樂的主要特徵是音高，人耳能辨識出它在音階中所對應的位置。這主要取決於主聲波的頻率；例如，鋼琴上中間 C 的基本頻率約為每秒262次。

若依照西方樂理，一個完整的八度只有13個音符。事實上，劃分八度音程是個非常粗略的方法。按照自然規律，這八度音程應該被分為53個音程，在東方音樂中早已採用；但西方人的聽覺或許無法適應非常精細的音程。此外，在一個八度音中，可以分辨出二十二種以上具有獨特表現力的音群。若我們想運用五十三個音程，首先必須學習各種所謂的「調式」；唯有在熟悉這些調式的運用之後，才能在不同調式與五十三種音的表現之間，找到最完美的和聲關係。

西方有30多種不同的音階，每個音階按升序排列，橫跨一個八度。此處討論的是非常深的領域，很少讀者探索。東方也有不同劃分八度的系統，但西方人的耳朵早已被「十二平均律」所寵壞了。當初發明此音律是為了使鍵盤樂器 (如鋼琴、風琴、大鍵琴等) 的高音能與低音域形成合聲。如今一般人只能分辨音樂中的完美八度、五度和四度音程，失去了精細的天生聽覺感知，只剩人為的聲音感知。

音程可以用兩種方式準確地加以界定：一是依據振動頻率的關係，二是從心理層面出發，依據這些在我們心中喚起的情感與意象來理解。吠檀多學者正確地指出，每個聲音都有其含義；八度內的13個音符也是如此，可以勾勒出美妙的畫面和想法。稍早提到音樂只是振動。每個人會對振動作出反應，事實上人本身就是一團振動，感知到的一切也都在振動。這就是音樂能影響人的原因，人越是敏感和精細，就越能對音樂的高等性質做出反應。

有些聲音具有定向性，依循著絕對且普遍的法則，從不改變。也有些聲音則屬於地方性的，會隨著地點、時間、以及發聲方式的不同而千變萬化。有位思想家說，聲音是宇宙的化學反應；此言不虛。帕勒斯特利納和奧蘭多-拉索等大師在構建其宗教作品時，都使用了定向音，產生明顯效果。在古老的格里高利聖歌中（純淨而無摻雜時），包含了古埃及人的定向音，使人沉浸在一種神聖魔力中，只要音樂仍在迴盪，這股魔力便難以解除。地方性的聲音主要是用來取悅人，或者是作曲家用音樂之筆描繪人類的情感和慾望，也就先前提到的比才、普羅科菲耶夫、拉威爾和肖斯塔科維奇等作曲家的世俗音樂。爵士樂、藍調、搖滾、鄉村、「說唱」等當代音樂流派也屬於此類。順帶一提，爵士樂和藍調都大量使用了「藍色」音調，使用的音高與標準音高略有不同。恰好 G 這個音符對應於藍色和人類氣場 (人類的情感「氛圍」)，氣場不僅能反映自身的感受，也能接收他人的感受，且特別容易受聲音影響。接著便是討論聲音與顏色的關係。

聲音與顏色

在繪畫藝術中，有各式各樣的色彩分類方式，如同音樂曲式；這些方法取自大自然法則，可見於偉大藝術家的作品中。首先是主調配色，此配色方案由同一種顏色的不同明度（明暗程度）所組成。在音樂上對應於《變奏曲》。這是一個非常有效的配色，幾乎不可能會出錯。另一種是互補配色，即使用互補色來對比，如紅色和綠色，在音樂上稱為二段體。第三類被稱為「類似配色」，使用光譜中相互接近的顏色來配色，例如如黃色和橙色。這在音樂上被稱為「迴旋曲」，將一個主題與其他主題結合，且使用相近的調式。最後是「完美配色」，即三原色（黃、紅、藍）巧妙地混合在一起。 在音樂中是三段體。

這表明了聲音就是顏色，顏色就是聲音。這個基本事實沒有任何「神秘」或「玄妙」之處，其中依據的法則是：我們通過感官看到或體驗到的一切，都是由振動產生的結果。太陽光穿過雨滴後，會折射並分解成 7 種顏色。將光線穿過玻璃稜鏡也能分解光線。 因此可見太陽光是由7 種顏色組合而成 : 紫色、靛藍、藍色、綠色、黃色、橙色和紅色，這此順序排列，構成了所謂的太陽光譜。 在音樂中形成了完整音階的 7 個音符。

在色譜中會發現有三種顏色是絶對獨立的 : 紅色、黃色和藍色是完整的顏色，無法被分解成其他顏色成份。在音樂上這些構成了C大調和弦。其餘顏色則由混合的光線組成，紫色含有大量紅色和少量藍色。靛藍含有少量紅色和大量藍色；綠色含有一些藍與黃；橙色含有一些黃與紅。而紅、黃、藍不能被分解成其他顏色，被稱為三原色。

一些色譜模型採用12個分區，使顏色的變化更加漸進。這是在 7 種色彩之間再新增的顏色，略帶相鄰顏色的色調。這對應於音樂的半音，便是西方所使用的完整音域。幾個世紀以來，作曲家、音樂家和科學家們嘗試將聲音與顏色聯繫起來。俄羅斯作曲家亞歷山大·斯克里亞賓（1872-1915）發展了將聲音對應到顏色的方式，此系統將音符的四度及五度音對應至相似的顏色。 儘管此想法很巧妙，但都是錯誤的，因此不必進一步探討。

色盤

艾薩克-牛頓在更之前的 200 年前得出結論，認為白光是由七種不同顏色的光線組成。事實上，我們感知到的顏色只佔宇宙振動 (或如科學所稱的電磁光譜) 浩瀚尺度的一小部分。光譜兩端的頻率是不可見的，例如無線電波、紫外線和紅外線。牛頓堅信，光譜中的原色與音階上的音符存在類比關係。牛頓的對應方式較斯克里亞賓正確，並與神秘科學的教義完全一致。在牛頓的色輪中，顏色按照彩虹中的順序順時針排列，且每個「輪輻」都賦予一個字母，對應于音階中的音符，如下圖所示。

毫不意外，現代科學以一貫牽強的理由否定了艾薩克·牛頓爵士的結論，認為那些見解與當前關於光本質的理論不符。當然我們更相信這位受神聖啟發的科學天才，而非後繼者的推測。我們重製了另一張圖在下方，展示7音符如何對應於牛頓色輪的7原色。值得注意的是，C、E和G三個音符對應於色譜中的三原色—紅色、黃色和藍色。這很有意思，因為根據布拉瓦茨基等神秘科學家的說法，這三種顏色對應於肉體（紅色）、靈魂（黃色，我們術語中的高等自我）和人類氣場（藍色）。值得注意的是，貝多芬用F大調創作了《田園交響曲》，這對應於綠色，是大自然的顏色；而莫扎特的歌劇《魔笛》中的主音是降E大調，對應于高等自我和黃色。巧合嗎？我們不這麼認為 !

人的每個神秘原則都對應一個明確的音符和顏色，我們將這些原則簡化為「身體/低等自我」、高等自我、和神聖靈魂。我們在上文中已舉出三個對應關係作為示例，不能再透露更多。首先，因為這類知識如同一把雙刃劍，若落入不當之人手中，可能造成極大的危害；其次，若未能透徹理解「人的七大原則」及其複雜的相互關係，就無法以不被誤解的方式闡釋這些對應。正如我們在多篇文章中一再強調的，聲音是所有神秘力量中最強大的一種，也最容易被誤解與濫用，特別是有的人對其神秘屬性和潛力一無所知。希臘聖人畢達哥拉斯在沉思聲音的奧秘時，受到啟發提出了「天體音樂」的理論，這是接下來要探討的主題。

天體音樂

畢達哥拉斯理論指出，行星與太陽的距離、行星之間的距離，都能由音程、全音和半音來表示。現代音階是由八個音符組成一個八度，音程總共有六個全音。

除了畢達哥拉斯的系統外，占星家和數學家羅伯特-弗勞德（1574-1637）的系統也很著名，他在《天體音樂》 中指出，塵世元素和最高天界之間是個雙八度的間隔，因而這兩個極端處於雙八度和諧狀態。也就是說，最高天界（不論他指的是什麼）、太陽和地球都有相同的音調，只是音高不同。太陽是最高天界的低八度，而地球是太陽的低八度。我們的忠實讀者會明白這其中有一些真理。低八度代表宇宙中物質佔優勢，其和聲較為粗顯；相對地，高八度則是能量主導的層面，其和聲更為精微。弗勞德對此寫道：「單弦琴若在高等層面奏響，將賜予永恆的生命；若在較為物質的一端擊之，則只得短暫生命。」弗勞德繪製此單絃琴以說明他的理論。整個概念非常巧妙，但很遺憾地並不正確，如同先前斯克里亞賓的概念，不符合神秘科學的法則！

畢達哥拉斯根據七這個數字而創作《天體和聲與音樂學說》，聲稱月球與地球的距離為一個「全音」；月球到水星為半音；從水星到金星也是如此；從金星到太陽為一個全音一個半音；從太陽到火星為一個全音；從火星到木星為半音；從木星到土星為半音；從土星到黃道十二宮為半音；如此便是六個全音，即標準和聲。大自然所有旋律都在這七個音符的六個全音中，因此被稱為「大自然之聲」。下方是一幅17世紀的版畫，描繪了畢達哥拉斯的學說。

這構成了一個非凡的音階，若落在天才作曲家的手中，或許能產生一些奇異而驚人的效果。讀者若是專業音樂家，會注意到上圖中木星的音是C調，這也是莫扎特《朱比特交響曲》所創作的調性。這很有趣，因為莫扎特是有史以來最崇高、最空靈、最精緻的作曲家，被稱為「音樂的貴族」，無疑能與光的高等層面相契合。據說他能夠在輝煌光束中看見偉大音樂作品，宏偉的樂章以壯麗和弦響起，向世人呈現出偉大樂音。

西方和東方音樂

根據西方的音樂「品味」，某些音符的組合被視為和諧，另一些則不和諧，然而評判標準是基於所受的教育。對西方人而言，東方音樂的初次聽起來不入耳，只因這不同於他們所熟悉的和聲規則。

印度教義指出，C、降E和F這三個音符誕生自天神(天使) 家族。音符G是由祖先所生；A是由聖人所生；降B是由惡魔家族所生。音符也與印度教的各大洲有關，共有七大洲。有個完整的目錄說明音符所代表神靈、天體、天界歌手、眾神、知識、慾望等等。我們只是覺得有趣而提起這些事情，可見對印度人而言，音樂有更多含義。音高固然重要，但在歐洲，不同音高之間非常混亂，很少有音樂家能告訴你什麼是對的、什麼是錯的，或者能區分出不同的音高，除了高音和低音。但中國人對此更有見識，非常重視主音的音準，至今仍保留著原始的音調，這與阿拉伯人的「主音」相同。

印度人的完整八度是由 358 個音程組成，在消除次要的五度後，可以縮減到三級最小劃分的 22 個音程。 印度教徒之所以採用這種劃分，也包含形而上學的原因。 許多西方人總是懷疑東方人所用的「四分音」；然而在西方的一般八度音中，事實上至少有 21個不同的聲音，為熟悉小提琴的演奏家所知。西方有7個本音、7個升音和7個降音，再加上八度音就是完整八度中的22個音。若再加上雙升號和雙降號，就36個不同的聲音。

東方音樂有個更有趣的特點是，一天中不同時段會使用不同的音樂調式。某些種類的音樂代表早晨、正午或夜晚，例如許多晨曲、小夜曲等。西方人也許會在晚上聆聽晨曲，在白天聆聽小夜曲；但東方人對此更加敏感，為夜晚創作的音樂決不會在白天演奏。 印度的音樂家們甚至說，若在錯誤的時間演奏音樂，會改變大自然的進程；比如若在下午或上午演奏夜曲，演奏家就會被黑雲籠罩。

印度人還說，太陽有 116 道射線，月亮有 136 道，火有 108 道，總共 360 道。這只比印度人八度音的 358 個音程多了兩個。一天也被分為 360 個單位，每單位4分鐘，6 個單位構成 24 分鐘，60 個總共是 24小時。這對應於八度音階區間的「微分音」，也就是各音之間微小音高差異。12個單位構成一組 48分鐘，一天有30組，每組專門供奉給特定的神。這種音樂理論到底有多古老，無人能知，儘管我們認為最初應是來自亞特蘭蒂斯。

這些元素在東方音樂中仍具有重要意義，用來決定各種曲調的適當演奏時機，且主要是依據太陽、月亮和火對應音符的相對值。在日出時，E 描繪了夜與日之間的結合；在日落時，降D 代表日和夜的交際。白天或黑夜的第一部分一般由D、E和A三個音符作為特徵。 白天或夜晚的第二部分以降E和降B為特徵。從正午到午夜之間，主要音位於下四度音階，也就是介於 C 到 E 之間；而從午夜到正午之間，主要音則位於上四度音階，即介於 G 到 C 之間。增四度音則屬於關鍵時刻——正午與午夜、日出與日落、夏至與冬至、春分與秋分。

增四度音也可能存在於早晨，但早晨是由降E主導，而非E降，且增四度的音符是F升。有時F升會用來表達恐懼或痛苦。有趣的是，增四度音被西方作曲家稱為「音樂中的惡魔」，經常用來描繪魔法場景：舒曼用以描繪曼弗雷德這個人物，瓦格納在每次魔法師出現時都用增四度音，柏遼茲在《幻想交響曲》中也是如此。此處可見真正受啟發音樂家的直覺多麼靈敏，他們不知道印度的這些規則，純粹是靠本能來使用這種效果。在下一段落我們將討論音樂產生的善惡影響。

音樂的力量

如今無論是古典音樂還是流行音樂，有的聲音組合讓人覺得美妙，有的使人害怕逃離。 梅西安（1908-1992）和卡爾海因茨-施托克豪森（Karlheinz Stockhausen）是現代古典主義作曲家的例子，既被廣泛讚賞也被猛烈抨擊。 流行音樂也是如此。 古往今來都有一些受歡迎的音樂家，其作品吸引了更高的情感，並向我們講述了美、真理和善，儘管是透過世俗之口；而「重金屬」、「朋克搖滾」和「說唱」等流派的情況正好相反，即便懷著最好的意圖，也無法提升思想，或教導我們任何關於靈性生活。

有人說，和諧與美麗的便是「善」，惡則相反。但每個人品味不同，對一個人來說是善的東西對另一個人來說是惡的；這適用於所有藝術形式，也適用於大自然和人類。那麼，要如何決定什麼是好的、和諧的，什麼不是呢？ 若我們聽到西藏樂隊的演奏，神經敏感的人會覺得是噪音而儘快逃離。 然而對藏族人來說，這種噪音代表著最高形式的藝術。會不會藏人反而認為西方的藝術才是可怕的而拒絕聆聽呢？

也有人說 : 人們也說：「畸形是不自然的，因為萬物的總體是善的，所以萬物理當都有這份善，並以和諧的方式排列組合。」當澳洲原住民巫醫在「祈雨」時所唱的歌，在我們聽來或許一點也不悅耳；但對其族人而言，卻可能是神聖無比的樂音！那麼，我們該怎麼看待這件事呢？這是所謂「進化」的問題嗎？相較於澳大利亞巫醫的哀嚎、或西藏人用大腿骨製作的喇叭聲，為何有些現代音樂聽起來更糟糕？或者說，現代歐洲人是否在音樂藝術和許多方面都在倒退？仔細想一想，自己下結論吧。

獻給Ra的讚美歌-18王朝

柏拉圖在談到埃及音樂的悠久歷史時指出，音樂與詩歌這兩種藝術在埃及至少已存在一萬年之久，而且其靈感與神聖程度之高，唯有神祇或近似神的人才能創造出來。當然有人會或許說，柏拉圖只是一個異教徒，能知道什麼是藝術嗎！在文章一開始，我們提到古希臘人認為七絃琴是赫爾墨斯的聖物。在希臘秘儀中，七絃琴秘密的象徵了人類的組成。

根據希臘聖人的說法，七絃琴的琴身代表人體，琴絃代表神經，而音樂家代表靈。靈彈奏著神經，產生和諧的運作之音，然而若人的本性被玷污，就會變得不和諧。 這提供了一條線索，分辨何謂「好」的音樂，哪些是和諧，哪些不和諧。 在聽到可怕音樂時，會感覺到神經繃得要斷，想避開這令人厭惡的粗陋噪音。這是因爲我們已從原始與物質的層次中進化出來，而有些人沉迷於惡魔般扭曲和聲中，仍深陷於孕育怪物的原始泥沼中。

如果想知道古埃及人是否存在任何「文明」時 (同樣非常「異教」) ，去找一間可以聽到真正格里高利聖歌的教堂吧！這便是柏拉圖所指的如神的音樂。這是真正的埃及藝術，可能傳自亞特蘭蒂斯。若想聽能與古埃及音樂相媲美的現代音樂，可以聽一聽亨德爾的《彌賽亞》、巴哈的偉大合唱作、或莫扎特與貝多芬的交響樂，我們便能體會到真正的和諧——那種能振奮人心、啟迪靈魂的和諧，建立在數學的基礎之上，使畢達哥拉斯在東遊求道之前，得以復興音樂的真正尊嚴和美麗。 因為在畢達哥拉斯之前，許多古老榮耀已經消逝，而其任務就是儘可能地復興。 他並非自然音階的發明者，因為在該時代以前，自然音階早已於埃及流傳。 但他確實教導過，在莊嚴的歌聲與七弦琴的伴奏下，靈魂能洗滌非理性的影響。

莎士比亞也知道這一點，在《一報還一報》中提到： 「音樂往往具有這般魔法，能使壞的變好，好的變壞。」康格里夫指出： 「音樂有撫慰野性之心的魔力，能使岩石柔軟，亦可令盤根錯節的橡樹低首彎身。」

不久前，倫敦交通局在倫敦地鐵的許多站點播放古典音樂，實驗這是否能減少犯罪和反社會行為。 看來是成功的！ 在18個月內，搶劫案減少了33%，對工作人員的攻擊減少了25%，破壞性行為減少了37%。 這並非首創的想法。 2500多年前畢達哥拉斯就發現，在希臘音樂體系中，有七種「模式」具有煽動或舒緩情緒的能力。類似的實驗曾在 1990 年代於加拿大蒙特婁，以及 1997 年於英國泰恩－威爾地區的地鐵系統中進行，並都獲得同樣良好的成果。倫敦交通局對700名通勤者進行調查，絶大多數人都同意，聽到古典音樂使他們感到快樂、減少壓力和放鬆，這對社會科學家來說可能是個驚喜，但畢達哥拉斯早了然於胸。有趣的是，希臘醫師阿斯克勒庇俄斯據說曾在病人面前大聲吹奏號角，用這種方式治療坐骨神經痛及其他神經疾病。

但塵世層面上，聲音的力量仍有其侷限。確實，若能掌握某些物質（例如酒杯）的共鳴頻率，就有可能使其震碎；但有些神秘主義者聲稱，不管是沙子還是一座山，都可以透過此方式分解，則是無稽之談。 這些理論使神秘主義受到嘲笑。

另一方面，正如我們所見，音樂確實反映了現實世界的狀況，而這又是另一個層面的問題。音樂的表現方式往往映照出它誕生的時代。如今，我們正被大量粗糙而扭曲的藝術形式所淹沒。我們讀的詩歌中沒有任何真正美的元素；聽的音樂中沒有任何旋律，只有不正常的和聲和扭曲的節奏。 此現象始於第二次世界大戰之前，當時世界上所有國家都被鮮血、火焰和鋼鐵所控制。 古老的城市和古蹟在一夜之間被摧毀；藝術品從博物館中被掠奪，人類被無情地折磨和殺害，世界被淚水和恐怖、醜陋和仇恨之海淹沒，無處留下和諧。在審視當今音樂時，從其中可以聽出這一切的影子。我們心中不免生出憐憫，可見這些人也是如此的扭曲，在思想和內心上與那段恐怖時期相契合，至今仍將全人類束縛其中。 偶爾能聽到一些微弱的抗議聲，但是誰在乎呢？

結論

而在地球的高空之上，行星航行周圍，完全寧靜且遠離下界的紛爭，發出天界神聖的和聲。這是一個只有極少數人才能理解的象徵，如畢達哥拉斯；至於大多數人，則註定要在血汗與淚水中完成自己的命運：雖然被神創造的和諧與均衡所環繞，卻仍無力擺脫物質生命的低八度力量。很少人追尋內在的平靜，因為他們尚未能理解——在靈性上仍太年幼，無法領會那份美麗與救贖的恩典。讓我們祈願，當他們再度轉世時，光明能照亮其內心與思想，進行下一輪的嘗試。