愛的奧秘：揭示情感的真相與深度
探索愛的本質與奧秘，超 越浪漫，探討心智與犧牲的關聯
介紹
回應讀者關於愛的提問時，我們決定深入「一些」這種複雜情感的本質、意義與奧秘。只說「一些」，是因為若要窮盡此題，恐怕得寫成巨著——愛這主題，早已盤踞哲學家與詩人心頭數千年。因此，我們專注於愛的神秘面向，揭示其隱藏層次，而非探討「性別認同」、同性戀或關係議題等熱門話題。那些資訊，網絡與書本裡隨手可得。
展開主題時，難免旁及相關內容。但我們首要目標，是發掘關於愛的新見解，特別是神秘研究與心智發展中鮮少觸及的部分。一個人若不喜所學，便難在任何領域深耕，神秘科學尤其如此。探究過程中，必須掃除若干幻想與誤解。為此，我們參照古今作家的觀點，力求透徹理解主題。言歸正傳，就從幾個簡單問題開始，探討這份我們自以為熟悉的情感……
甚麼是愛
首先得擺脫一個迷思：以為愛情是無法自控的情感。這是浪漫派小說家與詩人代代相傳的觀念，也是最常見的解釋。舉幾個例子。十 九世紀法國作家司湯達說：「愛情如發燒，來去皆不受意志控制。」許多人或許贊同，但事實上，正如我們在《命運與自由意志》一文中指出：「無人能強迫另一人的心智淪為奴隸。」司湯達若非不知此理，便是刻意忽視，寧可耽溺於「戀愛」的「狂熱」。討論不同類型的愛時，我們會再談及此點。同時，且看能否找到一個更實際、更有意義的答案，來回應第一個問題，而非圍繞浪漫愛情打轉。
C.S.路易斯在《四種愛》中寫道：「愛使人脆弱。一旦愛了，心便充滿煩憂與傷痛。」此書從基督教角度深掘愛的本質。我們大致贊同他的觀點，因為真愛必然伴隨犧牲；愛得越深，犧牲越大。這念頭立刻引向耶穌、引向被暴徒活活燒死的畢達哥拉斯所受的折磨，以及布拉瓦茨基夫人——她為了將古老智慧傳給那些多半不解也不領情的世人，犧牲了自己的健康與精力。犧牲的對立面是自私。這讓我想起一對年輕情侶，男孩曾對女孩說：「親愛的，我願為你赴湯蹈火。只要下週四不下雨，我就來找你。」
在《卡拉馬佐夫兄弟》裡，杜斯妥也夫斯基寫道：「地獄是什麼？我認為是再也不能愛的痛苦。」聖托馬斯·阿奎那回應亞里士多德，將愛定義為「祈求他人得益」。對這兩種定義，我們並無異議。然而，當心理學家拋出「愛是無條件的無私」或「大腦引發的化學反應」這類空泛詞句時，我們只能與科學分道揚鑣，轉向莎士比亞尋求答案。他在《仲夏夜之夢》中以一句話回應了我們的疑問：「愛不是用眼睛看的，而是用心智看。」這是關於愛之本質第一條、也是最重要的線索，不論何種愛皆然。愛是一種慾望的心智電流。唯有高尚或卑賤的心智先「看見」了，身體及其複雜的化學物質才開始運作。神秘科學教導我們，愛與記憶密 不可分。這是第二條線索，因為我們所有關於愛的概念，最終都取決於記憶——無論多麼零碎模糊；取決於我們首次作為有意識的生命體出現時，與造物主的那層關係。世人對塵世父母的愛，大多模糊地映照著這一點——是他們將我們帶入此世，塑造了這副軀體。
在《魯魯的尋求》中，愛的多種面貌皆獲描繪，並再次印證了我們方才談及的觀點。第十七章裡，那羅陀對弟子魯魯說：「事實上，愛奠基於創造之初的記憶……」這部重要著作，我們日後還會提及；但在那之前，有必要釐清欲望與愛情之別——許多人常將兩者混淆。我們不妨再次展讀莎士比亞。在過往多篇文章裡，我們屢屢援引他深邃的智慧，特別是在探究崇高詩篇所隱藏的哲思時。然而我們發現，他對愛的理解同樣鞭辟入裡。
浪擲精力於一場虛耗的恥行
是滿足後的肉慾；未得手前，
它慣於起偽誓、行兇殺、染血腥，
暴戾、極端、粗野、殘酷、難信，
一朝饜足，旋即轉為輕蔑，
盲目地獵取，獵獲之後，
又盲目地憎恨，如餌吞進肚裡，
那誘餌不過是讓吞餌者發狂喪心；
追求時癲狂，擁有時同等瘋癲；
曾擁有、正享有、或渴求，盡是迷亂；
極樂時如沐天恩，事後唯餘悲辛；
事前，是幻想的歡愉；過後，一場夢影。
天下人誰不明白，卻無人懂得
如何避開這通往地獄的天堂路徑。莎士比亞 十四行詩 第 129 首
談到肉慾與沉溺愛戀的感受，恐怕再難找到比這更精準的刻畫。《魯魯的尋求》中有段趣聞，記載求道者魯魯遇見一位印度理髮師。理髮師向年輕人講述「愛情的十個階段」。故事雖設於兩千年前的古印度，其中情節卻彷彿莎士比亞十四行詩的奇妙迴響。
- 見所愛之人而喜悅。
- 思之而欣然。
- 生結合之渴想。
- 輾轉難眠。
- 形體消瘦。
- 對旁人事務漠然無感。
- 羞恥與膽怯俱失。
- 心神恍惚，幾近錯亂。
- 昏厥發作。
- 死亡。
理髮師接著告訴魯魯：「這是愛情無可避免的十個階段，戀人分離時，必會一一經歷。」我們的讀者裡，若有過單戀或失戀經驗者——特別是年少時——聽罷這番話，當會苦笑著點頭認同。然而，理髮師這番趣談所指，不僅是肉體的激情。待我們稍後深入探討「愛」一詞的多重意涵時，便會明瞭。既已引述莎士比亞對肉體情慾那毀滅性的定義，現在且看這位詩人如何看待無條件的靈性之愛。
莫讓我真心交融前
便承認阻礙存在。愛非真愛，
若遭遇變故即轉移，
或隨離去者而離開：
哦，不！愛是恆定的燈塔，
俯臨風暴，永不動搖；
它是星辰，導引每艘迷航的船，
高度雖可測，價值不可量。
愛不為時間所愚弄，縱使玫瑰紅唇
終將屈服於它的鐮刀下；
愛不隨短暫光陰而更改，
它延續直至生命盡頭。
若此言於我身上證明為錯，
我便從未寫詩，也無人真正愛過。莎士比亞 十四行詩 第 116 首
愛情裡，多數戀人皆會體驗詩人描述的這兩種愛，無論愛持續一年或一生。然而，唯有第二種能帶來恆久的幸福——不論在塵世，或於所謂「死亡」之後的更高存在境域。或許該這麼說：感官之樂必須付出代價，而真正的喜悅需要努力爭取。正如莎士比亞所言：「愛不隨短暫光陰而更改，它延續直至生命盡頭。」是的，真愛需要犧牲、忠誠、信任與耐心——這些僅是部分代價，卻能換來豐碩回報。此乃獲得幸福之道，別無他途。閱讀莎士比亞時，你將驚嘆他對人類內心、情感與靈魂的洞察何其深刻。他以心理學家難以企及的方式，探測了人情感的廣度與深度；縱有他人在各自領域出類拔萃，卻缺乏那天賦詩人獨有的靈感之火——那自天而降，令他們能以天使般的語言向我們傾訴；他那金筆揮灑，撒落的是神聖智慧的珍珠。
愛的種類
讀者中若有涉獵經典者，會留意到古希臘以三個詞彙區分愛的概念；此區分仍存於現代希臘語、匈牙利語等語言中。三者分別是「神之愛」(Agápe)、「友愛」(Philía) 與「慾愛」(Éros)。我們將看到，每個詞各有獨特意涵，並直接對應神秘學課程中論及的人類奧秘原則：身體、小我、高我與神聖靈魂。
「神之愛」是神對萬物無條件且無邊的愛。在人世，此愛最極致的體現是母親對孩子的無私奉獻，也是虔誠信徒對神的全然傾慕。基督徒以「神之愛」一詞，指稱早期教會成員間那種普遍的善意（儘管現實中罕見其蹤）。可以說，「神之愛」對應著人的神性靈魂與覺醒的高我。
「友愛」則近於我們日常所說的「感情」，無論存在於親屬、朋友或陌生人之間。古希臘人視「友愛」為一種溫和平靜的善意，亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中進一步闡釋，將其定義為兄弟情誼與家庭忠誠，蘊含美德、平等與親密。因此，「友愛」主要對應高我，儘管小我亦能產生優雅高尚的情愫，一如在某些動物身上所見。這種愛流淌於 家人、密友之間，有時也存在於伴侶之中——尤其當激情沉澱為相知。
希臘人還辨識出第三種愛：「慾愛」。柏拉圖認為，「慾愛」雖始於對一人肉身的傾慕，卻可能昇華為對其內在美的欣賞，乃至對美本身的抽象追求。如此，小我之愛亦可進化為高我之愛。當然，反向的墮落亦屢見不鮮：歷史上不少男女從無條件的愛或友誼，沉淪至最低淺的慾望，即今日所謂的「性成癮」。現代人慣用「柏拉圖式」形容無肉體吸引的愛，此詞其實不夠精確。但凡愛，皆難完全脫離身體的牽繫；只要我們寄寓於血肉之軀，這份牽繫便無從擺脫。
轉向古印度，梵語中同樣有三個表達愛的詞：慾（Kama）、奉愛（Bhakti）、慈愛（Maitri）。或許讀者對前兩者並不陌生。印度著名的《欲經》書名首字即「慾」，直指其本義：對感官之物的愛戀，尤指情慾。值得注意的是，慾（Kama）與業力（Karma）截然不同。
奉愛的字義涵蓋依戀、投入、喜愛、崇敬、信仰、熱愛、奉獻、崇拜與純潔等。最初，印度教以此描述信徒對神無私的愛。在《白騾氏奧義書》等古文中，此詞僅意味參與、獻身與對某事的熱忱；至《博伽梵歌》，它已成為一條通往解脫的靈性道路，即奉愛瑜伽。至於「慈愛」，則意指對一切的仁慈、友善、親切與善意。綜上，我們可粗略對應：「慾」近於「慾愛」，「奉愛」近於「神之愛」，「友愛」則近於「慈愛」。
少有人知的是，古埃及人比希臘人早數千年，也已區分三種愛。表達親友（尤童伴）之間情感的是 Abebu（陰性形 Abebut，源於埃及語「心」Ab），相當於希臘的「友愛」；男女間的熱烈情慾稱 Netchemnet，相當於「慾愛」；與眾神之間的神聖之愛則是 Merrut，相當於「神之愛」。這些概念記載於古埃及銘文與紙莎草卷中。法老常被稱作 Meri-Amen 或 Meri-Ra，意為「為阿蒙神或拉神所鍾愛」。此外，Merrut 亦有 Mer、Meri、Merit、Meruti（意為「被愛的」）等變格，常用於描述人際情感，尤指夫妻之情。可見，此詞的涵義比希臘的「神之愛」更為寬廣。
然而，唯有智慧之人，能辨明一種愛何處終結，另一種愛何處萌生。我們討論的各種愛，正如人心的兩種層面——高我與小我，往往交織難分，使人在具體情境中難以斷言何者為主。更複雜的是，愛會變形轉化：慾火可淬鍊為深情，許多伴侶隨著婚姻與年歲，正經歷這般蛻變。這提醒我們，面對任何課題，皆應避免落入單一視角的陷阱，誤認某種詮釋為唯一真理。此點，至關重要。
細心的讀者當能察覺，在我們引述的希臘、印度與埃及三例中，愛皆以三詞界定。何以是三，而非二、四，乃至五十？這三例顯然皆可再作細分。奧秘正在「三」這個數字本身。在先前的《數字學》一文中提過，畢達哥拉斯視「三」為智慧與理解的象徵，因它代表了「父—母—子」三位一體。這也對應著構成人類的主要原理或部分：身體、小我、高我與神聖靈魂。有心的讀者不難看出，希臘人所用的三個詞——「神之愛」、「慾愛」、「友愛」——正對應於人的三種原則；梵語與埃及語亦然。這一切皆指向一個共同的源頭：偉大而智慧的亞特蘭蒂斯文明，正如我們在談論失落大陸的文章中所闡釋。
在結束這部分探討前，尚有一種愛不得不提。希臘人、印度人與古埃及人皆未為之賦予專名，而我們視之為人類所能表達最美 善的情感——那便是母親對孩子的摯愛。有趣的是，匈牙利人以同一詞稱呼母愛與神之愛。我們視真正的母親為世間至聖；然而，一位失職的母親，若漠視自己的孩子，便成難以寬恕的魔魅。更深一層看，人是在母親的孕育中長成，因母親賦予大腦——這身體最重要的器官；大腦是高等與低等心智的超凡工具，憑藉學習經驗而進化；若無大腦，個體便永不能指望朝光明前行。
嬰兒是母親的錨，使她得以履行使命，引領孩子步向光明之路。家中若有賢慧的母親，萬事皆順，幸福的陽光將恒久灑落。孩子的命運常由母親之手塑成，正如薩克雷在《浮華世界》中所寫：「在孩子的唇舌與心田，母親便是神的代稱。」而嬰兒帶給母親的啟迪又何其深刻！生育與教養子女，實是女性智慧的精粹。這一切，都足以引領我們深入思索愛之奧秘。
浪漫之愛
前文曾提及《魯魯的尋求》中一位理髮師對愛情的建言。該書滿載關於浪漫愛情的實用智慧，例如一位色彩斑斕的苦行僧所言：
「惡女如盛開之蓮，外表嬌豔，內藏鱷魚。造物主先造魯莽，後造仿效它的女子。」
「切記，慾念與怒火是救贖之門的兩個門閂；駕馭二者，便能永遠平安。而受惡女誘惑者，終將深陷地牢。」
「誰能馴服怒濤或火熱的女人？唯操守正直者，能以自身的美德守護自己。」
這位苦行僧不斷告誡主角魯魯，莫生嫉妒。魯魯雖將怒氣洩於女子，但平心而論，男子亦同樣犯此過錯；這惡習終將反噬屈服於它的人。總之，苦行僧警語如是：「善妒之女尤為可怖，因嫉妒是災禍之種；滿腔妒火令人心智蒙塵，此等人當為安比卡（濕婆別名）所滅。」凡深受嫉妒所苦之人，不論是受苦者或加害者，皆能體會這話中的真實與智慧。中國聖賢李文和於公元前三世紀備受尊崇，他將嫉妒列為七罪之一，任何求道開悟、欲脫輪迴者必須遠離。他的話值得全文引用：
「此等卑劣心態（嫉妒）乃鄙夫之特徵。甚至比唯物主義者還卑賤，因嫉妒之性更添致命之質。他們缺乏和諧——這本是進化關鍵；因心懷嫉妒，眼紅他人之財富、智慧與幸福；內心困於枷鎖，因無善意與理解。他們對己身能力毫無信心，自認永不能及他人之高，只得斜眼妒視；其天性全然失衡，不忠不信，不值與同胞為伍。」
話雖殘酷，卻是冷峻事實！且回頭看魯魯那位苦行僧友，對女子尚有何見解。
「男子若不抵抗女子惡性本能，便如同與僕役同流合污，主人反成奴僕之奴。」
「尊敬的先生，您曾因這些女子受苦嗎？」魯魯問。
「是的，」苦行僧答，心底一聲咆哮：「最終我陷落於墮落的叢林。」
「那麼您如何自救？」魯魯追問：「您最終殺了她嗎？」
「女子若背叛其主與情人，將使三界震顫，」聖人道：「但真正的勇者永遠仁慈，我讓她與她所選的男子同去。」這才是真確智慧；實踐此道者，縱因伴侶背叛而陷於至深之苦，亦不會煎熬太久。魯魯又問，任性的女子能否導正。對此，苦行僧答：「不斷拋石，也無法使石懸於空中。同理，無人能憑說教，強使女子回歸美德之路並長駐其中。」
魯魯與現代人一般好奇，追問那女子是否美貌。苦行僧的回答最啟發人心，也最耐人尋味。「從前有個惡魔，一心想用無解的謎語毀滅人類。若未破解謎語，答錯者便遭殞滅。一日，惡魔在田間遇見一個尋常農夫。他照例問道：「這 片土地上，最美的女人是誰？」
「是我的妻子。」農夫答。
「你如何證明？」惡魔又問。
「因為我愛她；被愛的人，便是至美。」
「你是唯一解開我謎底的人，」惡魔說：「從今以後，我當你的僕人；只管吩咐吧。」
這故事裡藏的智慧，至今依然如此——我們不也說「情人眼裡出西施」？且再引蘇格拉底的祈禱：「主啊，願我內在美麗。」內在之美從不褪色，它從心靈深處的眼眸透出來，勝過萬千容顏。
先前《李文和的教誨》中可見，愛情若自私，往後人生必付代價。故事講一位中國的「祭師－術士」試圖救治一名病婦而未成。祭師向請教他的中國人解釋：她受苦，緣於前世惡行；前世她是名噪一時的妓女。「那時，」他說：「她求愛只為圖利；如同一鳥優美的唱罷夜曲，另一隻鳥便接替其位置，吟詠愛歌。年復一年，直到生命終了。」問及如何減輕其苦，祭師答：「誰也改不了這事實：心智藉身體享樂，身體終須在某時償付代價。這一切繫於我們與何物共鳴；這連結一旦形成，便持續直到目的達成，眾神才會解開束縛。」
這並非世俗常誤解的——以為業力是「懲罰」。其實更像是因為太接近火源而灼傷，是先前行為產生的果，如影隨形。這便引向最後一個主題：「靈魂伴侶」為何，連神秘主義者也為之困惑。
靈魂伴侶
每談及此，總要問：尋找靈魂伴侶的人，該做什麼才配得上這般榮幸？即便這最高榮耀所許諾的福澤，僅有一半為真，這樣的結合無疑是人所能體驗至極的幸福——不止於身，更及於心與靈。請在此刻 駐足，細思其意。你真曾好好想過嗎？
因此，我們當以待靈魂伴侶之心，對待任何人。若人人的靈魂伴侶能都能受善待，世上便不會有離異、欺騙、受虐的妻子（或丈夫！）；而我們任何人，也無需耗費如許年月，在人群中尋覓真愛的蹤跡了。
遇見靈魂伴侶的機率，事實上微乎其微！儘管多數人永難體驗那種幸福，這不表示我們主張獨身。若真如此，世上只會多出更多灰心的男女。相反，我們認為學習給予愛、接受愛，是一種神聖責任。若獨自躲在房內，巴望「那人」來敲門，便永難領悟此理。換言之，若剝奪自己去愛與被愛的機會，又如何能識得、對待「真實之物」？如我們所見，愛是個多面的詞，蘊含層層意義，至少可舉出十二種流行的詮釋。無論它以何形貌出現，只要是真摯的、真實的，就享受其果吧，因男子與女子，本不該獨活於世。
既已澄清關於靈魂伴侶最大的誤解，讓我們繼續深探：依神秘科學，愛究竟是何物，而非眾人想像的那樣。再次，我們轉向《魯魯的尋求》，因爲其他書中難尋這些真相。或許唯一的例外是柏拉圖的《饗宴》，然而那位狡猾的希臘哲人在其中藏起的內容，遠比他揭示的為多；他只告訴我們，「眾神」將人剖為獨立的男與女，免得他們過於強大，挑戰神權。之後，柏拉圖續道，男女皆忙於尋覓另一半，再不敢擾亂「眾神」的秩序！希臘寓言亦有類似說法。《魯魯的尋求》第十六章告訴我們：「邏各斯是雙重的，但在其男女二元的綜合意識中為一；故是『父－母』神。此法則適用於一切有意識的生命，從最高之神至最微之蟲。」
魯魯觀察到：「男女若未尋得真正的另一半，便似只是不完整的殘片。」其師那羅陀答道：「正是，」並補充：「但須待這對戀侶學會犧牲一切，甚至犧牲他們的愛（儘管一旦重新結合，便無真正的分離），且兩者皆達崇高之境，與高等境界契合——那裡住著他們的發光體，即同一光線的輝煌靈魂與邏各斯；直到那時，一切真愛與友誼方能存於純淨無私之中：唯如此，他們方能脫離塵世輪迴與轉生之苦。然而，只要心存嫉妒、貪婪、自私，追逐無價值之物，沉溺感官之樂，他們便得重返與之相應的塵世；直至最後一課修畢。」
第十七章，那羅陀再度談及此理，他告訴學生：「愛與記憶相似；不愛的事物，轉眼便忘，愛得愈深，記得愈久，而完美的愛……永志不忘。其實，愛建立在最初創造的記憶上——戀人相遇時，心頭早已烙下一抹無從磨滅的神聖熱情。」這正揭示了柏拉圖在《會飲篇》中隱而未言的奧秘。這種解釋，令頭腦與內心全然滿意。這也說明了為何神被稱為愛，愛被奉為神，因為二者本是一體。所以，下回你若聽見有人絮談靈魂伴侶，你已明白其中真相，而他們自己，多半尚且懵懂。
總結
且以莎翁至理為這番探討作結，一如開篇所言：「當愛開口說話，宛若眾神同聲，使天界沈醉於諧和樂音之中。」——《愛的徒勞》