講堂問答（1）：神秘學老師和教導
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問：
一、神秘學的教導是否危險？
二、如何分辨明師與偽師？
三、為教學收費是否不妥？
四、如何找到真師？
五、為何不提阿萊斯特·克勞利？
六、如何看待弗朗茨·巴頓？
七、如何評價薩麥爾·安·沃爾？
八、布拉瓦茨基是騙子嗎？
九、為何不提愛麗絲·貝利？
十、蘇格拉底為何未受秘儀啟蒙？
十一、聖哲曼伯爵是誰？
十二、神秘學如何看待榮格心理學？
十三、現代心理學有何價值？
十四、「吸引力法則」可有真知？
十五、共濟會中可有真理？
一、神秘學的教導是否危險？
確有危險。有些教導所謂「秘傳」呼吸法，或聲稱數週內便能「開發」脈輪，若非得明師親身督導，切莫輕試。錯誤的呼吸法損傷極深，精神、心理、身體皆受其害。許多師者雖出善意，卻往往將弟子引入更深的迷障。我們聽聞不少實例，揭露神秘學教導之險，以及偽師如何以諸般手段操控毫無防備的求道者。
二、如何分辨明師與偽師？
觀其果實。細察其人、其教導。他們是你所欽佩的人嗎？是否具備同情、寬容、謙遜、良善、耐心、慷慨、得體，且能不計回報服務他人 ？抑或顯露這些德行的反面？他們的教義，是對生命大問給出明晰解答，抑或充斥模糊囈語、虔誠的陳詞濫調、與晦澀難懂的心理學雜談？唯你能斷。
三、為教學收費是否不妥？
並非如此。《聖經》上不是說「工人得工價是應當的」嗎？還有何事比引領他人向光更為重要？難道我們要期望這樣的老師僅以粗麵清水維生，身披麻布、腳沾塵灰？更何況，印書需費，紙墨需錢，無論面授或函授，教學本身皆有所耗。除非師者有幸財用無虞（儘管真正的師者向來淡泊物質）否則他們也與常人一樣，需要資財度日。
四、如何找到真師？
參見上答。容再補述：真師與大師今日仍在，向來都在，只要世上仍有誠心渴求真理與啟蒙之人，他們便不會消失。然則如何尋得？他們不會在新紀元雜誌、影片或社交媒體頁面上宣揚自己；也不會現身於小型秘儀團體之中——儘管他們有時會注目這些團體，以便提攜有悟性、堪造就的求道者，助其在光明之途更進一步。這便是那句秘傳諺語「學生準備好了，大師自會出現」的一層深意。
換言之，若你誠摯無私，渴求領悟偉大真理，真師必將現身。方式或許各異：你可能遇見一冊書、幾卷典籍，開啟你的心智與心靈；可能讀到如本文一樣的文章，或得良友指點正途。真師，往往便是經由這般途徑尋得。
Q. 為何不提阿萊斯特·克勞利？
A. 實際上，我們在數篇文章中都提及這位二十世紀的神秘主義者，尤其是神祕學課程第二堂。之所以著墨不多，是因在他眾多著作裡，真理的碎片極少；而這些真理在其他處可以找到更清晰簡潔的表述。況且，這些微光也被克勞利筆下大量的謬誤所掩蓋， 其中許多甚至相當危險。若細究其生平，更會發現他造成的影響多半具破壞性，近乎邪惡。短暫的職業生涯中，他拋棄妻兒，毀掉追隨者的神智與人生；他為一己私利與自我膨脹，利用朋友，也利用敵人。一個人若執著於名聲、金錢、物質權力與性慾的自私追逐，終將得到什麼？克勞利或許是最好的例子，也或許是最壞的例子，端看你從哪一面看。
他生前縱情聲色，死後聲名反比生前更響，但最終結局是窩在骯髒的寄宿屋裡，淪為敗壞的癮君子，孑然一身，不名一文。然而，這麼多對神祕學感興趣的人竟追隨其所謂「教導」，奉他為最偉大的「魔法師」，只能說明黑魔法對太多求道者有著致命的吸引力。這並非指克勞利天性邪惡，儘管他最終無疑成了邪惡之人。但在他任何著作或傳記裡，都找不到這般性格轉變的緣由。
克勞利無疑是有天分的作家、優秀的學者，對巫術與黑魔法所知甚廣。然而他對白魔法、人類真正的神祕本質、星光界的真實樣貌，乃至宇宙運行的奧秘法則一無所知；他沉溺毒品與黑魔法，這份沉迷大大掩蓋了他的文學成就。正因如此，我們既不評論也不推薦他的書，並認為其所謂「教導」對身體、心智與靈性皆極度危險。
Q. 你對弗朗茨·巴頓有何看法？
A. 我們認為他的教導誤導且危險，容我們解釋原因。巴頓大幅省略且忽略了靈性層面，轉而專注於發展物質與通靈之力。他走的正是與阿萊斯特·克勞利相同的暗黑之路。巴頓雖未贏得「野獸之王」那般的惡名，卻主張與物質界的靈體交易；這些靈體縱非純然邪惡，也絕非天使。
弗朗茨·巴頓的眾多推崇者譽其為「二十世紀最偉大、最重要的赫爾墨斯啟蒙者」。他也因文字簡明易懂、教導實用，以及揭露神祕學「奧祕」而 受讚揚——例如解釋隱藏於前三張大阿卡納塔羅牌「魔術師」、「女祭司」與「皇后」中的意義。這些說法皆非真實，我們將另撰文章，詳細評論弗朗茨·巴頓的著作與其神祕學生涯。
巴頓對現代神祕主義者吸引力如此之大，主因在於他是個比克勞利更親和、更「體面」的榜樣。其書中頻繁提及「神聖天意」（德語 Göttliche Vorsehung）一詞——克勞利從未使用此語，很可能嗤之以鼻，視之為「宗教廢話」。然而諷刺的是，巴頓筆下的「神聖天意」毫無靈性內涵，更遑論宗教意味。坦白說，這個詞在他那裡可意指一切，也可什麼都不是。他在書中也多次提及上帝，尤其在首部作品《赫爾墨斯的啟蒙儀式》中；但這些書裡，他從未向讀者提供任何關於至高存有的超驗描述，譬如米紹博士在《金黃星》中所呈現的那般。
那麼，為何還要提「神聖天意」或上帝？原因很簡單，而他的虔誠追隨者未能察覺：巴頓的神祕學教導，並不在意人的靈性能否從肉體束縛中解脫；他並未提供人類與宇宙生死之謎的鑰匙，儘管他自己如此宣稱。因為在巴頓的體系裡，沒有任何事物超越物質塵世。所有真誠追尋真理與智慧之人，其目標本是靈性領域的宏大光明，然而這道光在巴頓的教導中全然缺席。正因如此，我們認為他的教導極具誤導性且危險，尤其對經驗尚淺、未得指引的神祕學學子。
Q. 你對薩麥爾·安·沃爾有何評論？
A. 愈少愈好！基於種種緣由，我們不喜「抨擊」特定作者。除非有令人信服的理由——如上述弗朗茨·巴頓之例——否則討論個別神祕主義者的優劣，亦非我們職權所在。然而，因數位讀者要求我們對薩麥爾·奧恩·沃爾說幾句，我們且勉力回應。坦白說，答案就在此人名字之中！
雖然可以諒解人不願使用本名的心理，但若本名是「維克多－曼努埃爾－戈麥斯－羅德里格斯」，大可簡化為「維克多·羅德里格斯」；若想取更短促、更「美國」的稱呼，亦能化作「維克·羅傑斯」。然而他偏不如此，反如許多自我中心者，為自己冠上聽來恢宏、「神秘」且重要的名號，好打動那些不善思索的追隨者。「薩麥爾」這名字恰恰揭露他的伎倆——在猶太教《光輝之書》與卡巴拉傳承中，此乃死亡天使之名。
薩麥爾－昂－沃爾所謂的「教誨」，實為諸般體系雜糅而成：諾斯替主義、天主教、神智學、人智學、藏密、薩滿信仰、超個人心理學、通靈術、地外玄想與「新紀元」神秘主義，再調入一盅令人暈眩的雞尾酒——性魔法（這向來受逐刺激者歡迎）。這般清單我們早已見慣，因其與無數「開悟者」、「大師」乃至形形色色騙徒的「教導」無異，無非利用各地求道者的天真與輕信。人總愛幻想與刺激，勝過樸素無華的真理。而每當一位「偉大開悟者」逝去，立有十數人湧現取而代之。
問：布拉瓦茨基夫人是騙子嗎？
答： 簡言之，絕非如此。此問通常來自僵固科學家，或正統宗教背景之人。他們不屑親自探究，寧如多數求道者般，從三流作者處獲取二手資訊；而這些作者抨擊布拉瓦茨基，往往別有隱衷。有興趣的讀者，建議閱讀以下兩部關於其生平與思想的傳記：《布拉瓦茨基夫人的秘儀世界》（丹尼爾·考德威爾著）與《海倫娜·彼得羅夫娜·布拉瓦茨基夫人的非凡人生》（西爾維亞·克蘭斯頓著）。
問：為何不提愛麗絲·貝利？
答： 主因有二。其一，她的著作對一般求道者幾無價值，因其中涉及貝利本人常稱「不可洩露」的高階秘儀教導。然則，這便引出一問：為何她或其師——所謂「藏人」——偏在《宇宙之火》、《啟蒙論》《人與太陽》等書中加以洩露？半真半假的陳述，往往比全然謊言更易誤導。其二，我們反對的依據，正來自「藏人」在貝利所有早期出版著作中的聲明。引述如下：「我所撰之書付梓，不要求世人接受；它們可能正確，亦可能謬誤、虛實摻雜。」坦率說，任何作此聲明的秘儀導師，皆非我等願追隨之嚮導。可曾想像耶穌、佛陀，甚或布拉瓦茨基夫人出此言語？後者雖謙抑，所傳卻是真理，且只有真理。她的格言「真理之外無更高宗教」，後來成為她協助創立神智學會的銘訓。
這並非指愛麗絲·貝利的書與教導毫無價值；米紹博士在《金黃星》中曾擇引其《宇宙之火》論文，靈視者傑弗里·霍德森（其著作本站別處亦有評論）亦頗推崇她。承接前引藏人聲明，他補充道：「汝等當透過正確實踐與直覺運用，以辨書中真偽。」此言甚佳，然神秘學初學者或一般求道者，何以知曉何為「正確實踐」？更遑論妥善運用「直覺」？因此，我們僅向已臻進階的秘修者推薦貝利著作——而這般行者稀若鳳毛麟角，故本站決定不予評論其任何作品。
問：蘇格拉底為何未受秘儀啟蒙？
答： 厄琉息斯秘儀有一既成規矩：凡具先天通靈能力者，皆不得入內，因其能力非經嚴謹秘儀訓練而得。蘇格拉底是天生通靈者，且無法有意識的掌控其能力，因此可能在恍神狀態下，無意洩露一項或多項秘儀奧秘。因而他未曾接受啟蒙。關於通靈與修行之別，及其潛在危險，請參閱《揭開通靈與靈媒的危險》。
問：聖 哲曼伯爵是何許人？
答： 因不止一位讀者問及這位神秘的聖哲曼伯爵，我們決定對這位十八世紀中葉嶄露頭角的「秘聞」人物，略述數言。
聖哲曼伯爵也被稱作拉科齊王子，或特蘭西瓦尼亞的拉科齊。這位伏爾泰筆下諷為「奇人」的角色，約莫一七一〇年生於德國。傳聞裡的模樣，若各家筆墨可信，倒是一位小提琴手，兼具柏拉圖的哲思、阿波羅尼烏斯的魔術、煉金術士的才情，乃至二手車販的圓滑。
一個多世紀裡，歐洲多處皆有人聲稱目睹他的蹤影。一八二二年，據說他去了印度，或許轉往西藏或喜馬拉雅，與「偉人」會合，在弟子簇擁下威儀統治。何等妄語！這位神秘的「伯爵」，我們究竟知道什麼？一無所知。有人指他就是那位《加巴裡伯爵》的作者；另一些人則堅稱（基於什麼？）他經歷了「哲學的死亡」，如法蘭西斯·培根之流一般，意思是他根本未死，仍在人間享受永生。若真如此，我們倒歡迎他現身說法。
童話專家安德魯·蘭曾問：「聖哲曼真在一七八〇至八五年間，死於黑森查理親王的宮殿嗎？還是如格羅斯利所見，法國大革命時他從獄中逃脫？一八六〇年左右，布魯爾-利頓認出他了嗎？他可是達賴喇嘛身邊那位神秘的莫斯科顧問？誰曉得？他不過是十八世紀回憶錄裡一簇飄忽的鬼火。」
正是！當作家手頭無料，又想哄騙那些渴求刺激、易受迷惑的讀者，這類鬼火確實好用。或許你看得出來，我們對這位「奇人」不以為然，對於他的誇飾心存懷疑。
他被描繪成無所不能的「專家」，或許專精的正是愚弄眾人。我們必須將他拋下，連同其他一堆繽紛的虛構人物：例如摩利亞大師，那位曾是阿克巴大帝的拉傑普特王子，現居西藏日喀則；庫特·胡米大師，前世是畢達哥拉斯，此刻也在日喀則；希拉里昂大師，曾以聖保羅之姿行走，今為克里特人，多在埃及悠閒度日；塞拉皮斯大師，生於希臘，操弄著所謂「天神進化」——天曉得那是什麼。可別忘了偉大的「威尼斯大師」，前世竟是保羅·維羅內塞，以及其他諸如此類的藝術家。
所有這些神秘的光輝形象，無非是追尋刺激者與神秘主義者放縱想像的產物。我們多少責怪布拉瓦茨基夫人，是她開了「揚升大師」這個頭。如今只見成群癡迷的女子，追逐來自東方的神秘大師——他們似乎總來自東方。眾人坐在他們未洗的腳邊，吞嚥那些「聖人」油滑口中吐出的奉承。「聖人」用來對付心智空洞的主要武器，就是「奉承」：大量傾注，反覆灌輸；當然，也有不少頭腦空虛的男子上當。
例子不少：馬赫西·馬赫什·約吉，俗稱癡笑「大師」，以其「超凡冥想」在六〇年代西方吸引了無數青年；或是巴關·什里·拉傑尼什，自封「奧修」，一九九〇年死後，被四萬五千名「啟蒙者」奉為二十世紀「最偉大的靈性導師」。然而我們相信，諸般鬧劇總能教人些什麼。心智終能學習領會，從謬誤轉向真實。但願我們的讀者，至少最終能看穿這些把戲，看得更明白些。
問： 神秘學如何看待卡爾·榮格的心理學？
答： 神秘科學只視榮格為部分啟蒙之人。榮格試圖將神秘學原則納入個人心理學模型時，徒增混亂，例如在「意識」主題方面。
問： 現代心理學有何價值？
答： 坦白說，微乎其微。主因在於心理學家不知人有兩個心智：我們稱之為高我與小我。若無視此事實，意味著心理學只能闡明肉體與小我的機能，卻對面具後的演員——那真實、永恆的靈性自我一無所知（神秘科學稱之高我或高等心智）。它亦對輪迴與進化的奧秘法則毫無認識。
問： 吸引力法則可有一絲真實？
答： 毫無真實可言。
坦白說，僅有的內容也常遭曲解與濫用。數千年來，神秘科學早已闡明並傳授一個觀念：宇宙源於心智，而非物質，這恰恰與現代科學的假設相反。我們所經歷的一切，包括身體感官感知的所有現象，都是靈性力量運作所呈現的結果。這些力量及其背後主宰的神秘法則，構成了古代秘儀學校教導的核心內容；這些教義後來被早期的共濟會、玫瑰十字會及各類神智學團體部分繼承。
二十世紀初，流傳至公眾領域的神秘學殘餘教導遭到挪用，並與種種「新紀元」概念任意混合，由此炮製出所謂的「吸引力法則」。布魯斯·麥克萊蘭（Bruce MacLelland）在一九〇七年出版的《透過思想力量獲得繁榮》是此類作品中的第一本，卻完全誤解了赫爾墨斯智慧的真義。
到了二十一世紀，電影《秘密》（二〇〇六年）及朗達·拜恩（Rhonda Byrne）撰寫的同名書籍，將「吸引力法則」推向數百萬民眾眼前。隨後，埃絲特與傑里·希克斯（Esther and Jerry Hicks）的《金錢與吸引力法則》（二〇〇八年）迅速出版，此後更湧現無數類似著作，無不承諾能帶來幸福、成功、瘦身、名利雙收。關於這套「法則」的運作機制及其運用與濫用，請參閱本站《吸引力法則的誘惑》(/docs/temptation-of-the-law-of-attraction)。
Q. 共濟會中是否存在真實的智慧？
A. 既是，亦不是。共濟會源自希臘與埃及秘儀學校的殘餘傳統，因此保留了些許古老教導。然而在適應現代社會的過程中，它已流失大量神秘知識，甚至幾乎全部。如今許多共濟會會所，不過是側重社交網絡與慈善活動的社團，性質近似 扶輪社。關於這些神秘組織的進一步剖析，可參閱本站《啟蒙者與啟蒙》一文。