通往光明之路

有兩條路：一條通向真理之光，另一條通向無知的黑暗

攝影：Aaron Birch，發佈於 Unsplash

通往光明之路

本文所要談的，是「通往光明之路」——有時也稱「真理之路」，或簡稱為「道」。它究竟是什麼、不是什麼，正是我們將要探尋的主題。

「通往光明之路」是一套哲學？一種宗教？一種生活方式？抑或是啟示與開悟的途徑？我們希望指出：它以上皆是，且不止於此。換一種說法：有兩條路擺在每個人面前，一條通向知識與真理之光，另一條通向無知與幻象的黑暗。或許有人說存在第三條路，既不屬光明，也不屬黑暗，而是沉悶的黃昏；但我們不稱其為「路」，因為路總有終點。然而第三種昏沉狀態去向何方？難以想像。然而許多人確實在其中隨波逐流，這點你應不陌生。

兩條路——一條向光，一條向暗——早在兩千年前《死海古卷》的無名作者心中已了然。古卷如此記載：

『神為人設下兩種靈：真理之靈與虛妄之靈。真理之靈源於光，虛妄之靈源於暗。』

兩種道路，兩種靈性

這裡隱約指向高我與小我。二者加上真實或神聖的靈魂，便構成人的三重本質。高我與小我，一個誕生於光與智慧，一個誕生於暗與無知。如此劃分，既能解釋善惡之謎，也能說明為何同一個人，在不同時地會展現截然不同的面貌，讓旁觀者以為是兩個靈魂。人們說某人「心思兩樣」或「換了腦袋」，無意中正觸及此真理。許多詩人憑直覺，在自己與他人身上感知這雙重自我。莎士比亞便曾隱晦提及：

Two loves I have of comfort and despair,
兩個愛人像精靈般把我誘惑，
Which like two spirits do suggest me still:
一個叫安慰，另外一個叫絕望：
The better angel is a man right fair,
善的天使是個男子，豐姿綽約；
The worser spirit a woman colour’d ill.
惡的幽靈是個女人，其貌不揚。
To win me soon to hell, my female evil
為了促使我早進地獄，那女鬼
Tempteth my better angel from my side,
引誘我的善精靈硬把我拋開，
And would corrupt my saint to be a devil,
還要把他迷惑，使淪落為妖魅，
Wooing his purity with her foul pride.
用骯髒的驕傲追求純潔的愛。
And whether that my angel be turn’d fiend
我的天使是否已變成了惡魔，
Suspect I may, but not directly tell;
我無法一下子確定，只能猜疑；
But being both from me, both to each friend,
但兩個都把我扔下，互相結合，
I guess one angel in another’s hell:
一個想必進了另一個的地獄。
Yet this shall I ne’er know, but live in doubt,
可是這一點我永遠無法猜透，
Till my bad angel fire my good one out.
除非是惡的天使把善的攆走。

這首玄秘的十四行詩值得深究。請注意詩中形容小我「骯髒的驕傲」，以及小我如何從光明路上「引誘」純潔的高我。這「引誘」形式多端，往往細微難察，待我們驚覺已入歧途，為時已晚。驕傲被稱作「地獄的貴族與總統」，確非虛言——誰不認識某些男女，因容貌、地位、才智、財富或自認的「權力」而傲氣凌人？他們卻不知，然而這一切終將被死亡剝奪。所有尋道者須明瞭：人是靈性存有，為進化至更高境界，才暫居這肉身軀殼。

詩人又說：『一個想必進了另一個的地獄，可是這一點我永遠無法猜透。』最終走向光明或黑暗，取決於哪一個自我佔了上風——選擇權在自己手中。因此，所有降世為人者，一部分受高我神聖加持，另一部分遭小我本能詛咒。此點可見於米紹博士的《魯魯的尋求》。關於我們「善天使」（即高我）的美德，《死海古卷》的〈社群守則〉描述得極清晰：

『謙卑、堅忍、慷慨、無盡的仁慈、明理與智慧之靈；此靈信神……且洞悉萬物。』

小我則全然相反。同書後文勾勒其面目：

『貪婪、怠於求義、邪惡與虛謊、傲慢與驕傲、偽善與欺詐、殘酷與無數罪孽、暴躁、愚昧至極與無恥狂妄……眼盲耳聾。』

請再次注意「驕傲」！真正良善之人必懷謙卑，因他們明白，一切美德皆是神賜。上述引文列舉的其他惡習同樣可憎，有的甚至比驕傲更甚。「眼盲耳聾」尤為致命，它們使人連真理最微弱的閃光也捕捉不到；正如〈迷失方向〉一文所論，許多尋道者正受此折磨。

文初所問「何謂通往光明之路？」，此刻應有答案。當我們仰首向天，祈求神以其愛與智慧啟迪我們，這便是我們所行之路。踏上此路需要同情、耐心與愛心；願意將最後一塊麵包分給境遇更糟，或看似更糟的人。尋道者祈求更高力量的寬宥，任何詭辯、猜疑、機巧、世故的「智慧」皆屬無用。他們深知自身缺陷，因而寬容待人；他們也知人心何其脆弱，多麼容易失足。只要仍存在自私、冷漠、多疑，或吝於付出與捨棄，靈性便難有寸進；我們在審判他人時，自己同樣滿身瑕疵。

布拉瓦茨基對光明之路的描述最為真切深刻：

『有一條路，陡峭多荊，佈滿險阻——卻是通往宇宙核心之途。我可指引你，去尋見那能為你揭示秘門之人，此門只向內開，並在入門者身後迅速永閉。無畏的勇氣能征服一切危險；無瑕的純潔能通過所有考驗；強大的心智能克服任何困難。勝者獲得的報償是祝福，是拯救眾生之力，難以言喻；敗者亦無須絕望，在後續人世中，終將成功。』

逐漸覺醒的高我

布拉瓦茨基在《寂靜之聲》中寫道：『心智是殺害「真實」的兇手。』此言含義多重，正如古諺「神為人指定兩種靈」指向高我與小我，這段文字亦可由二者解讀。其一，「心智」可指小我，因小我不斷說服我們，身體感官與智性所體驗的，便是唯一可知的現實；於是「真實」被小我「殺害」。唯有透過不斷學習、冥想、直覺與靈性提升，我們才能覺察高我；也唯有如此，方能感知生命偉大的靈性真理，並藉此學會「殺死」世間虛妄的「現實」。故此，高我與小我這兩個「心智」或「自我」，互為對方的「兇手」：小我（或低等心智）殺死真理，高我（或高等心智）殺死幻覺。

布拉瓦茨基在同書中描述覺知二者的過程：

『因為——

當他感到自己的形軀並非真實，如同醒後回顧夢中幻影；

當他不再傾聽外界的紛雜聲響，便能辨識那淹沒外聲的唯一內在之音。

直到那時，他才脫離虛偽之境，踏入真實之域。

靈魂（我們所言的高我）若欲看見，須先達至內在諧和，肉眼須對一切幻象視而不見。』

幻象的本質

布拉瓦茨基所說的「幻象」意指什麼？難道她指我們所經歷、所感知的物質世界並不存在？抑或它「不真實」——幾乎每位「神秘學」教師與教義都熱衷此說（卻無人闡明「真實」、「現實」等詞的涵義）？不，她並非此意。物質世界當然「真實」，任何曾以「虛幻」的石頭砸過「虛幻」腳趾的人，都深知其真實不虛。因此，當神秘主義者稱物質世界及其一切為「幻象」，僅意味我們未見物質的真貌。我們只透過身體感官感知，獲得它們在腦中投射的表象，如同鏡中倒影。鏡中影像看似足夠真實，但人人都知道這只是幻象，影像是鏡子所生，也理解背後的光學法則。同樣，唯有充分理解（或被教導）靈性法則，才能詮釋萬物在物質與靈性層面的真義。

甚至科學也承認，未能真正理解物質的終極本質。科學只能描述物體的物質成分，無論是人、植物或一粒塵埃；儘管數世紀來進步顯著，仍無法告訴我們這些東西究竟是什麼。科學運用各種工具儀器探測物質，例如現代的巨型迴旋加速器（或粒子加速器），如日內瓦歐洲核子研究中心的大型強子對撞機。在這類機器裡，將那視為物質最終單位的原子，撞碎成更多名稱奇特的「粒子」；實驗產生的更小「粒子」種類，如此無盡增加……

單就原子而言，不久前科學還確信它由堅實的「物質」（原子核）構成，外有一或多個粒子（電子）繞行；如今卻證實，原子主要由「虛空」組成！當然，原子佔據的空間不可能真正空無一物，但填滿空間的神秘之物始終難以捉摸、無從衡量，無論我們稱之為「能量」、「力」、「運動」，或如十九世紀一位著名科學家所言：「我想像中的虛空之影」。諾貝爾物理學獎得主馬克斯·普朗克精妙點出科學的困局：『物質並不存在。一切物質的起源與存續，僅源於一種力，它使粒子振動，並維繫最微小的原子太陽系。』若他將此神秘之力命名為「靈」，這位開明科學家的見解便與古老智慧完全契合。

已故的「傑出」科學家卡爾·薩根曾言：「物質主要由虛無構成」我們不認同，因而不得不轉向柏拉圖、蘇格拉底等昔日偉大思想家的斷言：「無中不能生有。」於是我們回到起點：「何謂幻象？」至此你應能看出，粉碎原子無法發現物質的本質。試著撕碎一朵花，看能否藉此見其真貌；最終你得到的，不過是更多細小「碎片」，而花之精魂早已逸散。更多關於物質與原子的討論，可參閱〈為何物質重要〉一文。

智慧之路

在托爾金的神話巨著《魔戒》中，我們讀到：『為求本質而摧毀一物者，已偏離智慧之路。』物質的真貌，並非呈現在智性與身體感官中的表象；若想看清，就必須超越物質世界，進入靈性領域。穿透幻象，方是行於智慧之途；此路不屬塵世，而來自天界：那裡居住著光輝群體，他們已克服幻象，如今安居於榮耀的真理之光中。

欲超越或看透物質幻象，我們必須學習以高我之眼觀看。赫爾墨斯教誨印證此點：『首先，你必須刺破所披的外衣，將無知之網撕碎……』赫密士所指即小我，或肉體、感官與智性；對多數人而言，小我是他們唯一活躍的心智，而小我確以一張「無知之網」籠罩高我。赫爾墨斯續道：『因此，它（小我）渴望從感官判斷、從看似確鑿之物獲取成就；但真實之物總隱藏著，被重重物質包裹……於是，你聽不見應聽的，也看不見應見的。』此說正與前引布拉瓦茨基《寂靜之聲》的教導相呼應。

但我們不該期待智慧或更高知識，能如熟果般自動落於膝上；也沒有任何真正的教師，會向學生詳解神秘學法則與原理的所有排列組合。這些教師選擇沉默的原因（排除低階教師或騙子的無知），在《魯魯的尋求》中說得明白：

『若我們直接向入門者解釋每一要點，將「道路」鋪得過於平順，此人將無功德可得；再者，無論教師多麼耐心口授，此人也無法領悟這些法則。未經錯誤者，不能欣賞真理；唯有透過心智自身，才能對那看不見、聽不到、感覺不著、說不出口之物產生概念。但為獲此睿智概念，人必先在無知與痛苦的黑暗中探索：因這是最偉大的教師。』

每位真正的尋道者都會認同此言。我們可補充：所有智者（我們認識不少），無一不歷經此過程；因爲人在錯誤中往往學到更多。因此，讓我們感謝自己的過錯與昔日的無知吧！正是它們引領你今日領悟真理，並更能同情與理解缺乏知識之人。若有機會，請向他們解釋：通往神秘知識並無「捷徑」，我們都必須用自己的雙腳行於光明之途。為你自己的解脫與開悟努力吧！屆時，大幻象的帷幕將為你揭開，你將看見物質與靈性之物的真實面貌，存在於神聖的純樸、真理與美之中。

下一篇文章，我們將探討許多粗心的尋道者踏入所謂「神秘學叢林」時，所面臨的種種危險。