「浪子回頭的寓言」 — 隱藏於聖經故事中的深意

寓言描繪了高我從光明墮入黑暗，最終重返光明的蛻變軌跡

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以下是節錄自《路加福音》第十五章第 15 至 32 節，一段發人深省的浪子寓言。我們將欽定版《聖經》經文略去節號，呈現於下。

某個特定的人有兩個兒子；小兒子對父親說：「父親，請將我應得的家業分給我。」父親便將產業分給他們。過了不多幾日，小兒子收拾一切所有，遠走他鄉，在那裏恣意揮霍，耗盡資財。財物既空，又逢當地大饑荒，頓時陷入窮困。他只得投靠當地一人，那人派他去田裏放豬。他饑餓難耐，恨不得以豬吃的豆莢充飢，卻無人給他。

他幡然醒悟，說道：「我父親雇工眾多，糧食有餘，我卻在此坐以待斃？我要起身，回到父親那裏，對他說：『父親，我得罪了天，也虧欠了你；從今以後，不配稱為你的兒子，就當我是你一名雇工吧。』」

於是起身，往父親家去。離家尚遠，父親望見，心生憐憫，奔跑上前擁抱他頸項，連連親吻。兒子說：「父親，我得罪了天，也虧欠了你，從今以後，不配稱為你的兒子。」

父親卻吩咐僕人：「快拿上好的袍子給他穿上，戒指戴他指上，鞋子穿他腳上。把那肥牛犢牽來宰了，我們要吃喝歡慶！因為我這兒子是死而復生、失而復得。」眾人於是歡喜起來。

那時，大兒子正在田裡；他回家，將近門前，聽見奏樂歌舞之聲，便叫來一個僕人詢問緣故。僕人答道：「你弟弟回來了，你父親見他安然無恙，所以宰了肥牛犢慶祝。」

大兒子動怒，不肯進門；父親便出來勸他。他回答父親：「看哪，我服事你多年，從未違背你命，你卻未曾給我一隻山羊羔，讓我和朋友一同歡樂。但你這兒子，與娼妓耗盡你的產業，他一回來，你倒為他宰了肥牛犢。」

父親對他說：「兒啊，你常與我同在，我一切所有的都是你的。我們理當歡喜快樂；因為你這個兄弟，是死而復生、失而復得的。」

浪子

在這則家喻戶曉的浪子寓言裏，我們一同探尋其中隱藏的智慧。此寓言有表層、眾人熟知的含義，此處不再贅述。若想發掘其隱密或奧秘的意義，便需深入挖掘。

此處參考「英王欽定版聖經」，實因後世版本修改甚多，幾已改變全書絕大部分文義。這些改動對普通讀者或拘泥字面解經者，或許影響不大；但對於意在探求聖經隱藏智慧之人，卻是關鍵所在。欽定版聖經與思高漢英繁體聖經，皆以四世紀拉丁通俗譯本為底本，寓言開頭皆寫道：「某個特定的人有兩個兒子」。多數現代版本，如新國際版（NIV）與修訂標準版（RSV），皆略去「特定的」一詞。然而此詞至關重要——「特定的」意謂明確而獨特，它立即點明：這不是普通人，甚至不是我們慣常理解中的「人」。

第十八節證實了這個推論，因兒子說道：「…我得罪了天，在你眼前有罪…」。由此，我們可以確信，經文開頭以隱晦方式，指向了人「靈性上」的父親。

在這個故事最初的版本裡，那個「特定的人」或許本是指某一位神祇，或是某種神聖的存在，卻被後人改動了。改動的緣由，不是出於無知，便是刻意遮掩，好將真相隱於眾目之下——究竟為何，我們永遠無從得知。

要讀出這類文字背後的深意，就得逐句推敲，有時甚至得琢磨半句話、一個詞。第十二節提到，小兒子求父親將「家業」分給他「繼承」。這「家業」，不妨解作天父賜予的靈性財富或能力。人人都有一份，只是多寡有別：有人展現為藝術、科學或人文的輝煌成就，有人流露為仁慈、同情與善行。我們如何運用或濫用這份「家業」，便決定了未來的境遇——不論在塵世，或是在神所掌管的宇宙別處。

第十三節寫浪子「往遠方去，在那裡任意放蕩，浪費貲財」。那「遠方」正是物質世界，相對於天界的家，確是遙遠；想想我們要踏上何等漫長而疲憊的路，才能歸家。

第十四至十七節看似直白，並無深奧隱喻。兒子陷於饑餓，窘迫日甚，只得去放豬餬口。他甚至淪落到想搶豬吃的「豆莢」，卻「沒有人給他」。但正如我們在這寓言中一再所見，字面之下總有文章；任何用詞，往往都藏著寓意、象徵或隱喻，或兼而有之。

在英國與愛爾蘭的德魯伊傳統裡，「豬」這個詞用來指稱門徒。耶穌也曾以「豬」比喻那些未準備好、未進化之人，或被「邪靈」附身的可憐者。古埃及神話中，奧西里斯那「邪惡」的兄弟賽特，為欺騙並擊敗荷魯斯，也曾將自己變作一頭豬。

眾所周知，豬是極聰明的動物，牠什麼殘羹都吃，也愛在泥濘裡打滾。你想到這象徵什麼了嗎？但願如此——這正是「小我」的寫照。可以說，浪子放縱小我的慾望，在其中揮霍了他的「家業」，遺忘了原屬他的天界智慧；他注定在進化的階梯上一路下沉，直到最後，被迫在餵豬的餿水渣滓裡求生存。

換言之，他成了一個徹底的唯物主義者，在最不可能找到答案的地方尋覓寄託。就像今日芸芸眾生，指望物質科學與政治能解決生命的大問題與困惑。然而，正如黎明前總是最黑暗，在漫長的轉世輪迴裡，我們每個人都必須抵達或接近谷底，才可能準備好，走向光。

於是第十八節出現這句話：「我要起來，到我父親那裡去……」

多麼美、多麼動人、又多麼有力量的一句話。我要起來，不再居於黑暗與無知；我拒絕繼續孤獨、迷失與恐懼。我已嚐盡悲傷與絕望的苦果，明白唯有神能緩解我的饑渴、補償我的失落。「我要起來，到我父親那裡去。」就這樣，浪子轉身面向天界，踏上了那條你我至今仍在跋涉的漫長歸途。

「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」（第二十節）父親吩咐僕人：「把那上好的袍子拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上。把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。因為我這個兒子是死而復活、失而又得的。」

請注意，父親是在他還「相離還遠」時就看見了他；意思是，父親在半路上迎接了兒子：一旦我們奮力爬出物質生活的泥溝，人的神聖靈魂也會半途相迎；我們內在的光，無論以何種形式閃現，都會被更高層面的存在看見、認出。那親吻是靈感與指引，如同最純淨的花蜜，灑落於每個真心渴望回到天父慈懷的子女心中。

為小兒子穿上的「袍子」、「戒指」、「鞋子」，都象徵歸來之子所獲的靈性財富，亦可視為他歷練而得的智慧果實。若他像兄長一樣始終留在「天界」，便無從獲得這般智慧。由此可見，這寓言實則凝練而真切地描繪了高我從光明步入黑暗、最終又回歸光明的進化歷程；歷經多次轉世，他終獲豐厚經驗。所以，弟弟代表高我降入物質與肉身，最後返家；但我們又該如何理解第二十九至三十節裡，哥哥向父親的抱怨？

你會發現，這位兄長要麼已完成他的旅程，要麼尚未開始——後續經文印證了此說。父親對他說：「兒啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的。」此處的「常」，可解作「長久」，而非永恆。雖然從更深層意義上，我們的靈魂確與天父「常在一起」，但高我總彷彿與神聖本源分離了一段時日。這些「時日」，猶如寓言中的「日子」，象徵一次或多次轉世；其間，我們遺失了關於神聖遺產的一切知識與渴慕。

這則優美寓言的深意，在此稍作揭示。若你願發掘更多，不妨拾起《聖經》，隨意翻開其中一章或一節——但凡觸動你心的片段。試著以本文所悟之法細讀，願格涅沙——破除障礙之神——護你探求真知。