救世主話語的象徵：「五餅二魚」與「驚濤中的船」
新約 福音中兩則寓言的象徵探析
「餅與魚的倍增」—— Giovanni Lanfranco 油畫
約 1620–1623 年
引言
本文將更深入探掘《聖經》蘊藏的智慧，聚焦分析新約福音裡的幾則寓言。偶然讀到本文的虔誠基督徒，請放心，你們不會損失甚麼。 相反地，或能對自身信仰及其奧秘領會更深。
本篇援引傑拉爾德·梅西（Gerald Massey）的研究成果。他窮盡一生，深入鑽研古埃及高等智慧，使之在黑暗中得以重見天日。其著作雖已問世一百二十餘年，多年來飽受學者與求道者忽視，但在今人嘗試調和基督真諦與教會教條之際，這些文獻顯得至關重要。
福音書的來源
無人確知福音書成書於何時、出自誰手。縱使普遍歸名於馬太、馬可、路加、約翰四人，卻不意味真為其親撰，作者恐永難考實。目前可知，前三卷福音書背後共有四種主要書面來源，同屬一類；而約翰福音則另屬一類。
前三卷福音的四大來源如下：
- 馬可福音
- Q 來源：即一些言論與敘述，學界以德語 “Quelle”（意為「來源 」）簡稱 Q
- 路加特有材料，學者標為 “L”
- 馬太特有材料，標為 “M”
馬太福音採用了馬可、Q 與 M；路加福音則取馬可、Q 與 L。因此馬可福音堪稱最原始的經文底本。馬太與路加抄錄後又改動它，只要細心比對者皆可察覺。然這些並非關鍵。重要的是存在這些福音書，內含教誨確實優美——儘管其中隱藏的深意，少有人覺。
現在，讓我們檢視幾則著名比喻，運用先前文章討論過的「鑰匙」，探看能發現什麼。就從「五餅二魚」的比喻開始。表面看來，這是最不可思議的「神蹟」，除了虛構的巫術外，從未有人複現！
五餅二魚
「他便吩咐眾人坐在草地上，拿著這五個餅、兩條魚，望天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了；他們把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。吃的人，除了婦女孩子，約有五千。」（馬太福音 14:19–21）
正如其他文所述，福音敘事在很大程度上源自古埃及的智慧教導，餵飽五千人的比喻亦不例外。埃及《死者之書》中，亡靈宣告：
「我是赫里奧波里斯的餅之主。天界的餅是拉之餅；地上的餅是蓋布之餅。」
埃及文獻明確區分：拉之餅象徵靈性智慧，大地之神蓋布之餅則指物質知識。聖經寓言同樣以餅呈現「靈性智慧」，但相較埃及文本，缺少了「物質知識」之餅。餅的數目時而七、時而五，各有深意。五餅代表地上之糧，即物質知識；七餅則為天界之糧，即靈性智慧。因「五」屬「屬地之人」的數字，「七」屬「屬天之人」的 數字，意指已解脫的高我（靈魂）。
五與七皆出現於埃及儀式，然馬太所載神蹟僅見五餅，與埃及文本未合。這或許因為耶穌將隱藏智慧（七）獨留選定門徒，僅將表層知識（五）傳予眾人（五千人）。亦可能由於編纂者無知，對奧義認識未全。
此外，埃及《死者之書》記載，奧西里斯曾在哈索爾的梧桐樹下進食。他說：
「容他自塵世走出。你携來七餅，供我維生，此乃荷魯斯所製之餅。你已安頓，你已進食。容他向眾神呼告尋求寄託。」
福音書裏，耶穌亦舉目望天，以祝謝過的餅與魚飽足眾人。
此解方為正解，福音書中多處可證。如路加福音有名一節，納入主禱文：
「我們日用的餅，日復一日的賜給我們。」（路加福音11:3）
唯有拘泥字句的狂熱者，方會將此言解作向上帝索求物資。此乃人之本分，除非我們願將萬物之父視為天上製餅師傅，日日專為人類烘製新餅，別無他務。路加記載：
「在神國裏吃餅的有福了。」（路加福音14:15）
而約翰福音則言：
「我是從天降下生命的糧；人若吃這餅，必永遠存活。我所賜的餅，即我的肉，為世人生命而捨。」（約翰福音6:51）
此言除指靈性食糧外，更可作何解？
約翰所言「肉」，並非指向教會聖餐變體之論，而是真正師者所為：捨己生命，以活他人。
餅尚有諸多他意。福音書載：
「不宜拿兒女的餅丟給狗吃。」（馬太福音15:26） 「因他們吃餅時不洗手。」（馬太福音15:2）
首句明令禁止，勿將聖潔之物付與不配之人。心智潔淨者在經中常喚作「孩子」，唯其配得神賜隱藏的「嗎哪」——那神秘的、或曰隱藏的智慧。將此智慧普授眾人，實屬不宜。次句則警誡：以不潔之思、不淨之心接近真道，何等危險。
福音書亦屢論有酵與無酵之餅，即是否含發酵劑（如酵母）。正如本站作者探討藏傳佛教時所言，並非一切靈性教導皆善或健康。我們甚至可以說，藏傳佛教乃佛陀之餅，摻入了原始喇嘛教的巫咒與迷信。這正是馬太警醒我們須：
「謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」（馬太福音16:6）
「法利賽人」與「撒都該人」皆象徵對真道與真師的歪曲。但「酵」亦可指真道之「內在精神」，正是它令教義飽滿活潑。失卻此酵，教義便成僵死文字。保羅在致加拉太人書信中提及此理：
「一點麵酵能使全團發起。」（加拉太書5:9）
分餅之後，所餘「裝滿十二個籃子」又是何物？或許是黃道十二宮的數字隱喻，各宮按其特性，所需靈性養分不同，得之方式亦異。
略思餅之諸義後，且再看「魚」中可覓得何物，以更明此寓言。基督最早的象徵之一便是魚，今人猶見，常貼於基督徒車尾。但我疑心這些貼標之人，是否知曉此象何等古遠，又何等普遍。公元前三世紀，巴比倫祭司貝羅索斯曾記述歐涅斯——一位半人半魚的神話人物，教授人類智慧與諸般技藝科學。
「日頭西沉時，」貝羅索斯寫道，「此人慣於再躍入海中，於深處度過整夜。」
此事在福音書中忠實再現：耶穌白晝以「耶穌魚」之身教導眾人，入夜則退至加利利湖。在那裡，他藉夜間或黎明時分行走水面，彰顯其太陽本性。
福音書記載，當門徒在船上時，
「夜裏四更天，耶穌走向他們，行於海上。」（馬可福音6:48）
四更天是凌晨三點到六點，恰 值黎明前後。此時正是太陽神現身行走水面，或作為魚人、漁夫自水中步出。
據說歐涅斯與人共處時，並不進食。
「白晝他常與人言談，但在那時節不食。」
耶穌亦然。門徒曾勸他就食，耶穌答道：
「我有食物吃，是你們不知道的。我的食物就是遵行差我來者的旨意，作完祂 的工。」（約翰福音4:34）
此乃對歐涅斯性情的完美復現：他不受食物，時間全用於「捕魚」——亦即教導人。
如今明瞭，那五餅二魚的比喻實是一則寓言，關乎真導師及其訓誨。「兩條魚」所指便是導師，亦涵納救世主的雙重本性；其訓誨即是「餅」，分與眾人，倍增不絕。凡領受真知並了解其義者，皆能分享——或授予門徒，或間接化為善念善行、及對眾生的悲憫。如前所見，寓言中的數字頗有深意。「五」是感官之數，亦代表人本身。畢達哥拉斯學派稱此數為「平衡」，因其將完滿之數十，一分為二。故可斷言，「五餅」與食餅的「五千人」，正象徵那滋養性靈的真知，廣傳於人間。另值一提，雙魚星座由兩魚構成，而非一尾；二魚相背，各朝一方遊去。其中象徵，留予讀者自行探尋。
船遭浪顛簸
餵飽五千人後，敘述陡然轉至：
「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。」（馬太福音 14:24）
字面視之，此轉折似顯突兀，事實亦然。正如餅與魚並非指凡俗食物，這「船」、「風」與「海」亦非尋常。我們在先前探討中指出，經文中幾無一詞不藏隱義。有時昭然若揭，大多時候卻幽微難 辨。且這些詞語常具雙重、三重乃至多重涵義，益增理解的困難，卻也平添發掘之趣。欲達此境，便須思量其背後所指之理念，而非拘泥於淺白字面。船為何物，人盡皆知，卻少有人駐足細想它所承載的概念。它總含某種「載具」之意。同理，「海」代表一種流動的質體，未必濕潤或鹹澀。也可譨指太空中，星辰如舟，遊弋其中，履行其玄奧使命，受種種電磁「流」之沖擊——即便科學亦稱之為「風」。
同樣的對應關係，亦可應用於微觀世界的人：他乘著一葉「舟」，浮沈於塵世之海，遭逢際遇之風、受自身與他人欲望之浪的顛簸。他也必須操舵，駛過險惡的暗流，避開令舟擱淺的淺灘，以及能使之覆沒的致命礁巖。這般思維對於現代人已甚陌生，他們不識符號為何物，只知濫用「商標」，鼓吹那些無人需要、亦無價值之物；而多數人得手之後，便覺索然無味！我們的祖先則不然，他們視周遭世界是一系列符號與寓言，背後隱藏著關乎人世與宇宙的宏大奧秘。
當我們學著運用這嶄新的（實則極其古老的）視角，也將重新領悟聖經與其他聖典中潛藏的義理。假以時日，只要耐心持守、勤於實踐，外在世界與內心天地便再無不可解之謎——因為真理的語言是符號，而非智性的推演與臆測。持此知見變能帶來洞察，「船」與「海」的比喻便清晰起來。若我們無法成為自身之舟的船長，便會繼續被無知、疑慮、恐懼與信心匱乏之風「沖擊」，直到耶穌——那存在於每個人內心的基督原則——打開門徒的雙眼看到真相。