從神聖文本中汲取智慧與啟發

古往今來神聖文本中的格言與教誨

誠心追尋光明者，首要且最難的，正是分辨真偽。若固執於他人成見，耽溺靈性騙子的揣測，或迷戀陰謀論的幻想，真相便遙不可及。智慧非關智性推敲，科學洞見亦非智慧本身。歷代信使與聖賢皆言，智慧源於神。透過冥想、無私善行，或虔心研讀神聖文本，當我們與神的距離逐漸拉近，智慧便隨之而來。

巖石

靜默吧，忠誠而真實的人。
我才是你最終的安歇，居於你內心深處； 莫懼亦勿疑
塵世有何能立足不搖？
始終凝視天上的眾眼，那是你們的長兄
必在你試煉時相助。

「死之生」翻湧怒濤，衝撞、咆哮、躍起
將白沫濺上岩礁
卻也將粗礪外衣打磨得潔白耀眼
將尖銳棱角磨平，化為仁慈柔和， 力量如鑽石般堅硬穩固。

願你成為那巖石
讓太陽雄鷹穿透以太，以慈目垂視
發現你值得與寶石同列
置於在祂閃耀的國度裡！

— 佚名

正思正行

「有些弟子只會背誦師言，過耳即忘，什麼也沒學到！」 —《弟子與大師》

「靈魂之鏡不能同時映照天界與塵世；當一者在深處映照時，另一者便自表面消逝。」
— 布爾韋-萊頓，《扎諾尼》

「小人最愛嘲弄有信念之人。所有內心墮落、心智軟弱之人，最確鑿的就是喜歡懷疑。」
— 布爾韋-萊頓，《扎諾尼》

「欲入智慧之門，先棄智力之傲。偏見、成見與迷信，總在真理路上設障。自負之見封鎖了真相之門。」
— 拉爾夫·瓦爾多·特朗普，《與無限契合》

「自由之人終將興盛。所謂自由者，既不為他人奴役，亦不為自身所困。這是我的忠告：當身心之力耗竭、苦痛至極時，便求告神之靈；但未盡人事之前，切莫輕言求助。我預先警示，屈服於沮喪者必被自身重擔壓垮；時間終將印證此言。」
— 弗萊亞的智慧

附註：關於弗萊亞智慧的更多內容，可參閱本站《亞特蘭蒂斯的事實和幻想》相關文章。

「欲獲智慧，須先知何為假，而後知何為真。」
— 拉克坦提烏斯

「智慧為首，故當求智慧：盡你所得以求悟解。 」 —《箴言》4:7

「得智慧、悟道者有福了。因智慧勝過白銀，其利超越精金，比紅寶石更珍貴；你一切所愛，皆不可與之比擬。 」 —《箴言》3:13–15

智慧築起殿宇， 立下七柱； 她宰牲釀酒，設下盛宴。 遣出侍女，自己在城中至高處呼喚： 「凡單純者，可以轉而到這裏來。」 又對渴求理解的人說： 「來吧，享用我的餅，飲我調製的酒。」 ——箴言9:1–5

註：這段神秘詩句的詮釋，可見於約翰‧坦普爾論《箴言》隱義的文章。

「尋找，便尋見；叩門，門就敞開； 凡求真理的必得著， 叩門的，門必為他開。 我告訴眾人：去尋求『光明王國』的奧秘， 那奧秘必潔淨、提煉他們，引領他們進入光明。」

——《彼斯提蘇菲亞書》

帕拉塞爾蘇斯的智慧

「神不喜見愚昧無知之人——他們凡事皆信，無論多麼荒唐； 也不願一國僅有一位智者，餘者盲從如羊。 我們當共享對神的認識，同飲宇宙智慧之源。」

「若有人以為無需神助便能通曉一切， 必陷於偶像崇拜、迷信與謬誤。 他們或許聲名顯赫，受無知者崇拜， 但智慧之光終將離棄他們，使他們墜入黑暗。」

「欺瞞、爭辯、詭辯、曲解真理的技巧， 皆可於學堂習得； 然而認識真理、遵行真理的能力， 學位不能授予，唯獨來自神。」

——帕拉塞爾蘇斯，《智慧的基礎》

克里希納–耶穌的教導

「盲目的弟子四處尋找他早已遇見的老師， 卻因心智蒙塵，幕障蔽光，無法辨認。」

「有光明的神，也有黑暗的神； 有善神，也有惡神。 邪惡之人看不見也聽不見靈性的光明之事， 反而厭惡它們， 正如善良之人厭惡邪惡、醜陋與罪行的黑暗。」

「世人皆盲目無知， 自以為能見、能聞、通曉人世， 其實一無所知、一無所見、一無所聞； 他們所見的，只是自以為的光明與真理， 而那並非真實。」

——《克里希納的真實福音》

李文和的教誨

「世人皆愚，唯自知愚昧者得稱智慧。 其餘仍是愚人，且因不自覺而加倍無知。 愚人在其愚昧中自得其樂， 若在命定之時到來前，強使他聰慧，未免殘酷。 與其讓他成為痛苦的聖人，不如容他繼續當快樂的愚人。」

「只要人誠心渴望神聖的幸福， 通往天界的道路便多不勝數，過去、現在、將來皆然。 人所能做的最好的事，便是感恩眾神賜予的一切美善； 在逆境中保持忍耐； 犯錯觸法時，便請求寬恕—— 那法則銘刻於每人心中， 只要他願傾聽閱讀。 如此，每當他偏離正途，總會有人助他重新站起； 眾神極為寬容。 盡力避開邪惡，就能保持內心明鏡清淨， 而滿懷慈愛的光明之子也會協助你—— 因為他們明白，自己也曾脆弱。」

「唯有愚人才相信神不存在； 甚至他自己也無法確定，只能相信自己的否定，永遠不知真相。 然而當這樣的人獨處黑夜，或陷於險境， 他對神的疑慮便如蛇蛻皮般，驟然脫落。」

「仇恨是心智自戕； 懷恨之人耗竭生命能量，智慧亦隨之衰弱。 智者從不懷恨，只憐憫作惡者。 因此，他從敵人耗費的邪行惡念力量中， 汲取智慧之力，使心智與生命力因忍耐而增強。 還要記住：屈從怨恨之人， 將在冥界與同類永遠共處， 屆時他便能領教怨恨真正的滋味。」

魯魯的尋求

「求道者多半寧願活在幻夢之中，這豈非眾所周知？ 那些自稱渴求探索神聖奧秘之人， 寧可以自身的無知與荒誕方式強解奧秘， 卻不肯參照眾神選定的開悟者所闡釋的真義……這難道不真切嗎？ 要尋找並認識這樣一位開悟者，何等艱難！ 人心何其渺小！他們活在幻覺裡， 將虛妄的幻想視若珍寶，以崇拜的目光凝視夢中虛景， 這只會加深幻覺，使他們再也看不見真實。」

「人的賞報取決於心智的純淨程度。 尋求光明者，將獲賜神聖靈視，使之超脫塵世一切； 追求黑暗者，則須背負積攢的財富與責任所帶來的悲哀， 每時每刻充滿焦慮與恐懼， 生怕失去那些虛幻的成果。」

「前者將行於金光大道，通往太陽的輝煌，從此掙脫輪迴束縛；後者只得在無光之路上摸索，朝向月亮背後的幽暗；在那裡，他們須居於夜的陰影中，直至再度踏上塵世疲憊的循環——虛妄而滿是哀愁。」

莎士比亞的智慧

可憐的靈魂，萬惡身軀的中心， 被圍攻你的叛逆勢力所俘擄， 為何在暗中憔悴，忍受著饑饉， 卻把外壁妝得那麼堂皇麗都？ 賃期那麼短，這傾頽中的大廈 難道還值得你這樣鋪張浪費？ 是否要讓蛆蟲來繼承這奢華， 把它吃光？這可是肉體的依皈？ 所以，靈魂，請拿你僕人來度日， 讓他消瘦，以便充實你的貯藏， 拿無用時間來兌換永欠租期， 讓內心得滋養，別管外表堂皇： 這樣，你將吃掉那吃人的死神， 而死神一死，世上就永無死人。

莎士比亞 — 十四行詩第一百四十六首

對於這首鮮少人知的十四行詩，網上可以查到許多精妙的詮釋，儘管有所謂「學者」宣稱每一行皆藏著與金錢相關的字詞（！！），亦有人說這描繪了與必死的命運搏鬥。

這些淺薄的「解讀」俱不正確。何以見得？只因莎士比亞亦是位神秘學家！若非受過訓練，便無法辨識神秘學家用以隱藏真義的符號，這些「晦澀」詩句將永遠超出我們的理解。

現在，讓我們闡明這首詩的真意。莎士比亞筆下的「靈魂」，正是我們受困於塵土牢籠的高我——那肉體與人格的世間囚禁；而肉體被斥為「萬惡身軀」，因它對更高實相一無所知。無知才是唯一的「罪」，亦是苦痛之源，一切真導師皆如此強調。「租期那般短暫」指的正是人世須臾；相較於高我或靈性自我的永恆，確如朝露。若望實現真正的靈性進展，必須明白：多數人得放下對「傾頹樓宇」（即小我與肉身）的執著。無論貪財、求名，或僅是對著螢幕虛耗數小時，這些「無聊時光」皆阻礙高我「豐盈」靈性智識的「庫藏」。當智慧充滿高我，我們便真正「吞下死神」，或如聖保羅所言，掌握了「這世界的智慧」。一旦征服（或馴服）小我，便再無「死亡」，亦無後續的「生死輪轉」，因為我們已踏上歸途。

如今解釋至此，一切或許顯得簡單。但請誠實自問：若無這番闡釋，你又會如何理解這首詩？所有真正的神秘經典皆應如是閱讀。但需謹慎，莫以為僅有一種解釋——那便大錯特錯！神秘真理有多重面向，可從無數角度觀看，每一面皆真實……卻非全部真相。因在世間，無論男女，即便身為至聖，也無法完全領會全部真理。或者可說，「全部真理」即神本身，那些自認透徹造物主心思之人，實是犯了最傲慢的褻瀆。

「光，尋求光，然光明蒙蔽光明。
故在你尋得黑暗中的光以前，
你的光將因你沒持續看它而變暗。」 莎士比亞 —《愛的徒勞》

這是莎士比亞另一則「晦澀」箴言，塵世智慧無從解讀！我們見過對這段文字最荒誕的「解釋」，或流於膚淺，或純屬臆想。此番我們不擬解說，但可言明：這寥寥數語藏著某些最偉大的神秘學真諦，足以據此寫成整部著作。

論無知之惡

「誠然，無知如同密閉缺氣的容器；靈魂則似困於其中的鳥。它不歌不飛；這位歌者靜坐著，遲鈍萎靡，終至死去。』
— 布拉瓦茨基，《寂靜之聲》

「朋友啊！趁活著時尋覓祂，趁活著時認識祂；因生命之中，救贖豐盛。若在世時不掙斷無知的鎖鍊，死後何望解脫？若以為靈魂離體便能與祂合一，無非妄想；此刻尋見，死後亦將尋見。若否，我們不過是居於死亡中而已。」 — 卡比爾

論邪惡

「無論聽聞消息好壞，皆當視如外事，不必深究。若必須言語，懇請你只傳述世間美善；至於邪惡，便將其深埋心底。」

「莫詰問神何以容許世間存有邪惡，更勿刻意挑起爭辯。若邪惡是神的傑作，祂必在其中留下其印記。因祂本無邪惡，手中亦不握邪惡。世間一切罪孽，皆源自人之所為。」 《阿門-姆-阿普特的教誨》

這恰好將我們引向幾段《佛之書》中的引文——一部少為人知的經典。其中第一條，佛明確地反對了將寬恕和贖罪等作為救贖手段，這可能會冒犯一些虔誠的讀者。然而，當他說人必須自我淨化時，卻是道出真理；這條路，無人能代行。但佛所謂的「淨化」，並非儀式性的洗禮，亦非禁絕如性這般純粹自然的功能；只要是自然的，便永非「不潔」。否則便是那些「自覺優越之人」，狂妄地壓抑、扭曲、否認造物所賦予的本能！不，佛陀在此意指思想的淨化：從無知中解脫，在每一念、每一言、每一行中，追尋真、美、善。

佛的智慧

「神的聲音說：
以閃電般強悍的語言
穿越至遠的空間宣示；
比山嶽更恒久的法則；
每人皆應沈浸於美
那生命中原有的美；
每人皆須持守
那生命中所堅執的黑暗。
凡真心欲升至我處者
必將升至我處；
我賜予他雙翼；
然若他自剪羽翼，其咎誰屬？
不在至高之天；
不在地，不在水，不在氣；
不在火，亦不在任何元素中；
靈魂能逃脫其行為的果報嗎？
此罪無可寬宥；
它必須自我淨化；
它無法被抵償或救贖；
它必須自我淨化；它必須自我淨化。
犧牲不能令其美麗；它必須自我淨化；
祭祀或祈禱不能使其明亮；
它必須自我淨化；它必須自我淨化。」
—《佛之書》

「人對靈性事物何其無知！
對神的認識何其微渺！
離世時仍如孩童般懵懂。他們對神毫無真知，一切信仰僅憑信賴他人；
懶於自行查證；
於是，他們活在黑暗裡，也死在黑暗裡。」
—《佛之書》

「有人不學，或學而無進，但切勿令其絕望。
有人不問，或問而不智，但切勿令其絕望。
有人不見，或見而不清，但切勿令其絕望。
有人不行，或行而不專，但切勿令其絕望。
有人一試即成之事，他人或需百試；
有人十次可達之境，他人或需千次。」
—《佛之書》

「通往天界有兩扇金門：
純真之門，與悔悟之門；
循此二路上升者有福，
然由第一門進入者最幸福，
他們持守了純淨、光明與真實；
無需悔悟，亦不必悔悟。」
—《佛之書》

論冥想

「誠然，你的五感如同靈魂的五扇窗。若能緊閉這些窗，拒不接納世間光芒，將只見內在之光。而那些向整個世界敞開窗戶的人，則坐於黑暗之中，不讓內在光芒透出。」
—《佛之書》

佛所指，是我們熟知的五種感官。然而，在人的高等自我中，亦存在對應的感官，藉此我們得以體驗更高維度的存在。這唯有在身體感官靜止時方可能發生，例如在沈默的冥想之中。詳情可參閱神秘學課程文章《學習與冥想》，還有另一篇文章介紹了《簡易安全的冥想方法》，人人皆可修習受益。

「當一切欲望平息，心智向內退卻，將散逸的感官收束於回憶的和諧中；而後，憑藉理性與決心，求道者悄然引導心智趨向靈，令所有思緒沈默。
每當心智躁動不寧，偏離靈，就讓他一再將其引回靈之所在。」
—《薄伽梵歌》

三重偉大赫爾墨斯的智慧

「人的構成何其幸福，何其接近眾神！在與神聖交融之際，人輕視塵世的一切；他以愛的紐帶連結萬有，從而覺知自己對宇宙秩序不可或缺。他凝思天界；置身於喜悅的中界之境，他愛下方的一切，亦被上方的一切所愛。他耕種大地；駕馭元素之速；銳利的思想探入深海之底。於他，萬物皆澄明。天宇不再高遠，因知識將他提舉至天。心智的光輝不為塵霧所蔽；地心引力無阻其奮進；深海之淵無礙其視界；他涵容萬象，無處不在，始終如一。」
 — 《世界的聖母》

「要虔敬，我的孩子；宗教是崇高的哲學。無哲學，則無崇高的宗教。凡研習宇宙及其法則、原理、起始與終結者，必為造物主感恩，視其為仁慈之父、良善護佑、忠實導師。此即宗教，藉此我們明瞭真理何在、真理為何。知識增添宗教的光輝。因為靈魂一旦掙脫肉身囚禁，升至對真善與真理的感知，便再無退轉之路。」
- 《世界的聖母》

人最大的罪，便是不認識神

「人啊，飲下無知的烈酒而沉醉，被牽引至何處？你見了不堪承受之物，為何不盡數嘔出？ 起身，醒來，以內心之眼仰望。若不能全然辦到，也應盡力為之。 無知的毒霧瀰漫塵世，侵蝕靈魂，將之囚於軀殼，不得抵達救贖的彼岸。 莫被洪流捲走，要逆水而行，方能抓住安全的港灣，朝它前進。 找尋一位引路人，牽你的手，領你至真理與知識之門。那兒的光明自黑暗中淨化出來，無人沉醉，眾人清醒；他們心中仰望祂，而祂欣然顯現。 祂不聞於耳，不見於目，亦不可言說；唯以思想與心智方能知曉。 但首先，你必須撕碎身上那件華服，將其扯破；打破無知之網，萬惡之根基；斬斷腐朽的束縛；扯下黑暗的帷幕；掙脫活生生的死亡；拋棄那具可感的軀殼——我們隨身攜帶的墳墓；驅走那家賊，它愛我們又恨我們，嫉妒我們。 這便是你所穿的害人之衣，它將你往下拖拽；使你無法抬頭，望見真理之美與其中的善。你當憎惡這衣裳的邪惡，識破它設下的陷阱與埋伏。 它費盡心思，使那些感官所判斷的事物顯得更美好；卻將真實之物隱藏，用物質層層包裹。物質填滿你的耳目，使你既聽不見應聽的，也看不見應看的。」 ―《神聖的皮曼德》

赫爾墨斯所謂「靈魂」，在我們而言即「高我」。「救贖的庇護所」指更高層的星光界。「你穿的衣服」、「黑暗的遮蔽」、「活生生的死亡」等，皆指身體與小我。這些神聖經文蘊含關於高我、小我與解脫之路的真相，遠勝十數本所謂「神秘學」書籍，值得深究。

天界與塵世

「世上無完美，天界無缺陷。神性為善，人性多惡。天界萬物永恆不變；塵世無物長存。天界沒有奴役；塵世沒有自由。天界無事物未知；塵世則無真正可知。天界與塵世，毫無共通之處。天界一切無可指摘；世上無物完美無瑕。不朽者不知死亡；凡人亦不知永生。播種未必結果，但結果必因播種。」 ―《世界的聖母》

「存在一個靈魂的原則（我們稱之為高我），它超越一切自然。憑此原則，我們能跨越世界的秩序與體系。當靈魂提升至高於自身的本性，它便徹底擺脫低等本質，換得另一種生命；它棄絕舊有的連結體系，將自身與另一種生命相融為一。」 ― 楊布里克斯，《埃及秘儀》

古印度的智慧

「那些行祭祀、自以為『已臻犧牲與虔誠之境』的人，只能抵達月亮之域，終將重返生死輪迴。但那些心志堅定、純潔、懷抱信仰與智慧、行走於光明之路上的人，則抵達太陽之境；那裡是至高庇護所，不朽之地，全無恐懼。從此他們不再回返（塵世）：此乃（塵世旅程）的終點。」 ―《六問奧義書》（括號內為我們所添註解）

「（低等）心智易變而浮躁，總追逐幻影。然而智者當善護其心，一顆受護持的心，便是極大的福源。」

「（低等）心智隱微難見，時刻追逐幻象，難以約束。若能駕馭（低等）心智，好處極大；一顆自制的心，是至高的幸福。」

「隱於神秘意識（神性）中的（高等）心智，無形無體，獨自飛向遠方（回歸其神聖源頭）。那些使（低等）心智趨於和諧的人，便能掙脫死亡的枷鎖。」

「若一個人心智不定，不識真理之路，信心與內在平靜動搖不休，他便永遠無法圓滿智慧。」

―《法句經》（括號內為我們所添註解）

「若人能在消逝中看見永恆，在有限中看見無限，他便擁有純粹的知識。」

「若人只見事物的紛雜、分歧與侷限，他便擁有不純的知識。」

「若人自私地將一物視為一切，獨立於萬有與整體之外，他便身處無知的黑暗。」 ―《博伽梵歌》

「願神聖的知識之光啟照我們，願我們得享智慧的榮耀。」 ―《鷓鴣氏奧義書》

在這《奧義書》引文的尾聲，我們祝願各位在一切生命的努力中臻至圓滿，並願這些源自偉大聖哲心智的真理瑰寶，能助你們走上通往光明之路。