异象七 : 十字的象征
红宝石
神之爱的辉煌热情
照亮人十字架上闪亮的玫瑰,
倘若人肯聆听内在基督的信息。
* * *
南方深蓝的高空,
圣星的祝福十字闪烁;
那是智慧与法则的永恒标志——
以三角与方形创造宇宙,圆圈将它环抱。
* * *
伟大圣子脸上,
痛苦的泪珠闪烁,
混著牺牲的殷红血滴,如红宝石落在颤动的大地;
刀枪刺穿祂时,痛苦的叹息自圣洁胸膛发出;
我们心智灼伤,在内里听见祂说:
「我的神,我的神,为何离弃我?」
* * *
抑或后来,心智与祂同欢;
一阵欢腾之中,
祂道出最后的话语:
「哦,祢是我的神,我何等荣耀!」
异象七 : 十字的象征
信使、马乌与马乌媞在天空中美妙的符号下静立片刻,垂首,眼中含泪。
随后,涅特鲁-赫姆牵起他们的手,微笑辞别井的守护者,朝远处闪著微光的白色大理石建筑走去。
花香弥漫,鲜艳的色彩染活空气;三人徐行于这片荣耀中,陷入沈思。
「孩子们,可愿听一堂关于十字象征的讲课?」信使问道。
「哦,信使,我们当然要听!」两人齐声叫道。
行至建筑前,信使领两位宾客走入其中一栋。
这是座大礼堂,听众坐于大理石席,聆听一位身著白色飘逸长袍的祭司演讲。涅特鲁-赫姆、马乌与马乌媞悄然入座,专心听那祭司续道:
「… 因此,无论我们如何解读十字架上那两句呼求,本质无别:『我的神,我的神,为何离弃我?』或,祭司接道:『我的神,我的神,祢何等荣耀我!』两句皆蕴含极伟大的真理。
「两者皆发生于伟大的启蒙之中。耶稣在客西马尼园的苦难、被钉十字架与复活,昭示一种极高的启蒙形式,即第四启蒙,此时将契合涅槃层面;而此前三次启蒙,他逐渐预备并发展菩提意识。
「诸位皆知,第四启蒙可谓道途中点;第四与第五启蒙之间,尚需七次投生,亦即再经历七次人世。这七次投生若发生,亦将迅速度过,因启蒙者已无需于每次转世之间在星光界里歇息。他已成阿罗汉——一位值得、有能力、受敬且圆满之人,进化臻至高境。
「第四启蒙总伴随十字架之苦,因启蒙者的所有亲友仿佛暂弃他,只得独自悲伤,然这段路途亦是他的荣耀;此时他被置于叛徒之中,每句话遭曲解,每个行为被歪曲;珍爱之物尽失,所爱之人皆离;骂声临身,神圣遭轻蔑拒斥;他对天父之爱的内在信仰甚至动摇,仿佛与一切神圣灵感和慰藉隔绝;历经这一切磨难,若他仍持守信心,转向神,那刻他才真正得著荣耀;天父伸出慈爱之手,扶起受难者,领他脱离盲目绝望之路,转向看见与幸福之途。
这时,十字架的苦楚转为高等心智与灵魂的恩赐,欢腾的合唱响彻所有天界——那启蒙者已学会超然于外物与境遇,他胜利地知晓自己与逻各斯本为一体,其余尽是幻影与诱惑。十字架已被征服,光辉的道路笔直铺展,直抵永恒;从一重荣耀通往另一重荣耀。
「基督教义中,前三重启蒙由诞生、洗礼与变容象征;古埃及人进行第四启蒙时,则将候 选者缚于木十字架上,经历死亡、埋葬,坠入冥界,第三日自死中复活。古谚有云:『未经十字架,焉得冠冕。』
「十字记号若用于仪式或个人,便是极强的祝福,能抵御黑暗力量——尤其当此人心中怀有深沉宁静,并诚愿世人同享此福。
若结合对圣父、圣子与圣灵的祈请,这记号的力量更增,其象征亦多层次。
「活跃的逻各斯以等臂长的希腊十字为代表。逻各斯的第二面向——圣子,即受福三位一体的第二位,则由拉丁十字象征;那是柄身较长的基督教十字架,用于一切祝福与驱魔仪式,将祭司意志印记于受施的人与物。巨力流经此标志,从一祭司传至另一祭司;或在敬拜仪式中自高处流向祭司;或对他人划记时流向被划记者。这助人铭记:每唤此名号,邪恶便不得近身,因而成为简短的信仰宣告——当我们依次触碰前额、太阳神经丛、左肩,终至右肩,便想起基督自天父降临尘世,再自尘世降至低等星光界(左手途径),继而升至天父右侧,永驻荣耀。
「常行此记号是好的。人易忘却居于神之理想世界时所受的护佑;它能驱散一切不健康之念与影响,尤其当人易陷于恼怒、自私或其他恶念时。心智恒驻高等层面者或无需此类提醒,但此类人稀,故一般人多可受惠于这简小仪式——这能逐退所有不快,存留一切美善。
「人类与其他无数种类的存有共处;常人虽不可见,它们却力量强大。每当有人作出力量符号、或吐出力量话语,这些存有便聚于行仪者或言语者周身,冀望其发出令它们愉悦的思想与振动。它们需要此类振动;因此,一个人的思想、言语或符号愈崇高,所吸引的元素精灵类别便愈优。你会明白:此理不适用于天使存有,因祂们完美纯洁,无需人类振动的扶助。
「每当人觉察自己暂失与天父之连结,失去完全的爱、宁静、理解与合一,便该画下十字的神圣标记,祈求主再次转身,赐予祂的护佑与指引。诵读福音书时,应画十字三次,使心智、口舌与内心皆立志传播真理,同时开启额头、喉咙与胸膛三处灵性中心,迎接即将倾注的神圣影响。如此,神圣文本将成为力量的核心,由崇敬与感恩的思维气场所环绕,激活心智与灵性官能。若开卷前先画十字,便是开启宝库之门,神圣智慧将自此涌流,注入其存在。它使低等心智与高等心智谐调,从而协助内在大师的工作——大师此时能将智慧之瓶倾予渴求的心智;那心智正寻求与灵魂结合,通往神的领域。
「祈祷或研读神圣文本后,当行最后的十字标记,此举将强化整体努力,并巩固心智与灵魂之间的连结。
「此记号的强大力量,可见于主教的祝圣仪式:祝圣者先在受祝圣的新主教心口画十字,再于其手上画十字,念道:『愿你满得灵性祝福。』于「灵性祝福」一语上又画一记十字。此举全然建立起直觉与情感间的直接通道,一旦直觉成熟发展,便能够立即在物质界显现其意图。
「另有主教佩于胸前的十字架。其上镶嵌七宝石,与祭坛石所嵌宝石相应(如自由天主教派所用)。当祭坛宝石感应到倾泻的力量而闪闪发光时,主教胸前的十字架宝石亦随之闪烁。神圣戒指受祭坛与十字架的珠宝共鸣,交织强化这股力量,向会众乃至整个世界沛然倾注。
「在罗马教会,这胸前十字架常内嵌圣物,或为真十字架的木屑。
「七颗宝石呼应七道光线。人若靠近十字架,与其相应的光线宝石便明灭闪动;倘若全然接纳,必获沛然之力与护佑。
「主教佩此十字架;罗马教会仪式中,他将它悬于短披风之外、无袖法衣之内,因这是他与主的神圣纽带——彷若一枚高度蓄能的电池,胸前十字架化作棱镜,让力量持续流经其身。故此,它在教会仪典中的作用极为强大:作用于主教,自他汲取力量,再将其光线洒向会众。灵视者能见这些辉光,乃基督中三重之灵的显现,惟具相同灵性映现的高度修行者方能感知。
「十字形态各异:有柄的埃及十字(又称T字)、耆那教的卍字、基督教的十字架,皆为生成之象征。公牛在诸般宇宙论中俱属神圣,印度教、琐罗亚斯德教、迦勒底、埃及皆然。同理,蛇乃智慧之征。
「埃及式与基督教式十字,实为三角与方形的结合,亦即展开的立方。三角与方形的象形文字,向被视为男女原则之表征,揭示神性演化的面向,恰如夜空中辉耀的南十字星座,其意涵与埃及有柄十字无异。

「十字蕴含的数字三与四,呈希伯来金烛台之形,立于至圣所内;三四相加得七,正合一周的天数,亦是太阳的七道光。七日一周,是月份年份的起源,故为诞生之时标。人附于十字架上,此象征乃得圆满,与人类起源之念相契;其形体遂等同生命之树。
「十字与圆圈同为普世符号,居于符号序列之首;二者本身涵摄并宣示宏伟的科学真谛。这两种符号与人类历史等长,直指心理与生理奥秘之核心。
「历来有思想家为阐释十字中心之谜,将其象征为宇宙临在。此系谬见;无边界者与无限者岂能受限于一中心?同理,基督显现于十字架,亦不可解作神以耶稣基督之身个体化于该十字中心。
「X形十字与赫尔墨斯十字四臂指向四方,末端弯曲即成卍字,此乃雅利安种族最早象征符号之一。卍字意谓中心不囿于任何个体,无论其何等完美。它更昭示:此原则(即神)存于人内,而人亦在祂之中——万有生命皆然;居于神内,宛若水滴融于沧海;
指向四方的端点在无限中消融自身。末端弯曲亦表轮回循环,人心必须历经此径方能舍弃小我,将心智投射于对无限、天界乃至神的构想之中。
「此十字之谜,蕴藏于赫耳墨斯《翠玉录》二句之中:『分离土与火,提炼精微于粗糙……以绝顶智慧自地升天,再从天降至地。』如是,卍字化为涵纳十字的圆圈,旋即变作埃及天文十字——即圆圈包藏两相勾连的T形,一杆向下,一杆向上。

「土火分离、精粗提炼,意指生命火花与心智脱离凡躯,其后自尘世『升』往『天界』;历经时日,再度降临尘世投身下一轮回。完美的T形,垂直下贯者为男性光线,水平横陈者表女性原则;水平线上添一圆圈,便圆满了伊希斯的三重属性,此即神圣蛋的象形文字。
「所谓基督教十字之源起,远较世人想像古老。《圣经武加大译本》记载,以西结在敬畏主的犹大人额前烙下T字印记。古希伯来人使用的符号呈现如此样貌,在埃及象形文字中,则以常见的基督教十字架形式出现,称为 TAT,象征稳定。这十字现于《启示录》在选民额前印上天父之名,即AO,二者分属灵与物质,是首亦是末(灵居于物质之前)。
「摩西命百姓以血在门柱作记号,以区别将亡的埃及人,用的正是 T 形标志;菲莱一处雕塑遗迹上,可见许多埃及手持十字架,半数属荷鲁斯使死者苏醒的护符。卐字与 T 字随处可寻:复活节岛雕像、古埃及、中亚、前基督时期的斯堪的纳维亚皆有踪迹。
「《民数记》第二十五章第四节记载:『让这些人面向太阳,在主面前钉上十字架。』
「面朝太阳(而非背对)受钉,乃古埃及与印度启蒙仪式所用辞汇;开悟者通过秘仪诸般试炼后,将被缚于 T 形卧榻,而非钉死。
「此状态持续三昼夜。据说其灵性自我在此期间『与诸神对话』,降入冥府(或称阿门提、下界,名称因各国而异);他为彼界无形存有布施行善,肉身则留于 T 形榻上,置于神庙地窖或地下洞穴。在埃及,启蒙者安放于大金字塔王室石棺,第三夜将届时抬至入口廊道。指定时刻,初升旭日光芒满映候选人恍惚面容,祭司-启蒙者诵出神圣言词将其唤醒,受奥西里斯与智慧之神托特启迪;祭司表面向『太阳-奥西里斯』发言,实则指向内在的『灵—太阳』,从而照亮新生之人。
「宇宙灵魂乃物质性理型在物质界的映象,是一切生命之源,是三界的生命法则。此即赫尔墨斯哲学家与古代圣贤所称『七重性』,描绘为七重十字, 其分支代表示光、热、电、地磁、星光界辐射、运动及智性,亦即自我意识。
「基督教采用十字符号之前,它早用作区分开悟者与入门者的标志,后者称为『克雷斯托斯』。
「卡巴拉所用十字象征元素对立与四元平衡。
「启蒙者或祭司画十字时,手覆额头念:『你属于』,移至胸前续道:『那国度』,触左肩:『正义』,再右肩:『与慈悲』;最后双手交合说:『永世无尽。』另一版本流传于入门者与大众之间,不知前述之法。
「将求道者置于十字的启蒙仪式,亦为南美早期种族所知。山崖雕刻的一系列图像中,人形自十字跃出,或情形反过来;因而人可视为十字,十字亦可视作人。
「另有一种启蒙形式:异象中现巨大金十字,缓缓转动,显出黑色元素精灵的直立身形,如人张臂。它向启蒙者鞠躬,静待指令。此为考验:启蒙者若命精灵效劳服从,立陷险境;若静默不语,形体便消散,危险随之渡过。
「圆中十字亦称世俗十字,标志人类与动物生命起源。圆圈取走仅余十字,意味人已彻底堕入物质。圆中十字象征纯粹泛神论,与圆内 T 字、耆那十字或卐字同义。T(Tau)是字母 T 最古老形态,乃第三根种族象征性堕落前的字符;此时自然演化致两性分离,图形遂成为剖开的圆(圆指无性生命),圆受修改或割裂。其后于第五根种族变为埃及生命符号安卡,再后来又成金星标志。
「在西方卡巴拉中,圈内十字被称作『玫瑰与十字』的结合,象征宇宙显现之前,蕴藏神秘生成的伟大奥秘。
「普遍解释认为,十字架上的玫瑰代表人的灵魂(实为心智)寓于肉身。如我所言,玫瑰即指心智,它钉上十字架(进入人体),是为了在其中生长茁壮,并凭借进化之路上积累的经验与智慧,最终配得与神圣灵魂合一。
『愿玫瑰在你十字架上盛开』是一句古老的问候,也是亲切的祝愿、兄弟般的祝福。
「有柄的埃及十字象征『男-女』与『伊西斯-奥西里斯』,乃一切形体的生成原则,基于原初显化,这适用于所有指向与意涵。卡巴拉教义中,『生命之树』是有柄十字的有性面向。『Otz』一词意为「树」,在希伯来语中由两个字母构成,数值分别为七与九,代表神圣女性数字七与男性能量数字九。
「对埃及人而言,数字七也是永恒生命的象征;希腊字母 Z 形如两个七,Z 既是「我活著」(Zaô)的首字母,也是「众生之父」宙斯(Zeus)的起首。
「有柄十字另含『誓言』、『盟约』之意,T 字顶端的圆圈相当于象形文字 Ru 转正。此象形符号意指「门」、「出口」、「口」,此处指天空北区的诞生地,太阳由此重生。因此,有柄十字的圆圈以女性象征标志了北方出生地。正是在天空此域,「轮转之母」七星女神在一年最初的循环中诞生了时间。

「有柄十字或称安卡十字,其最初形状为安卡结,此绳套包含括圆圈与十字。它代表大熊座在北方天空划出的圆圈,这构成了最早时间中「一年」之基准。安卡十字的圆圈后来演变为塞普勒斯的 R(横线上方的半圆)与科普特的 Ro(P);后者又衍生出希腊的 Chi-Rho(带交叉杠的大写 P)。
「安卡结亦名绳索,可见于四臂印度湿婆神的右后手臂;Ru 符号也被视作大瑜伽士的第三只眼,其姿态如印度苦行僧。
「T 字是神秘神圣智慧的A与O,体现于托特(或赫尔默斯)的首尾字母;托特乃埃及字母的创制者。T 字也是犹太人与撒玛利亚人字母表的最末字母,他们称此字母为「终结」,或「圆满」、「极点」与「安稳」。
「立方体展开后,其六面形成十字;直立部分含四个正方形,横杠含三个,总计七个。
四象征处於潜态的宇宙,即混沌物质,需经灵渗透方能活化。换言之,三角形须放弃其一维本性,散布于物质之中,从而于三维空间筑起显化根基,使宇宙得以智性显现;立方体的展开实现此点,故有柄十字象征人、生成与生命。在埃及,安卡一词意谓「灵魂」、「生命」与「血」;或指有灵、活跃之人——七重之人。
「再次回到卐字形式的十字:少有符号比此图形更具真切的神秘意涵。它由数字六象征,如同此数,指向天顶与底极、东南西北各方。此单元无所不在,映现于每一单元之中。它标志「诸轮」的持续进化,亦是四元素这神圣四者在神秘与宇宙意义上的象征;其四臂与毕达哥拉斯与赫尔墨斯的比例相关。受训的启蒙者能以数学精度追溯宇宙的演化、捕捉可见与不可见者之间的连结,并推演人类与物种的初生。此为一切符号中最富哲学科学性、亦最易领悟者。它总括创造与进化的全部工程,涵盖范畴自宇宙神谱至人类演化,从未知之神至电子——而后者之起源对科学而言,犹如那「一切-神」本身般未知。然古代圣者知晓此秘;卐字见于各古老民族的宗教符号,即为明证。
「卐字在《迦勒底数字书》中被称为「工人的锤子」;《隐藏奥秘之书》也称其为「锤子」。这锤子自燧石(或空间)击出火花,诸火花便化为诸界。
它亦是雷神之锤,由矮人锻造的魔法武器,用以抗衡巨人(或宇宙前的原初巨力)。
「它同时是炼金术、宇宙起源论、人类学与魔法的符号;其意涵须以七把钥匙方能解开。
「若将它对应于微观宇宙(即人),它标示人是天界与尘世的连结:右手指天,左手指地。此符号是科学周期、神圣周期与人类周期的枢纽;彻底领悟其义者,将从大幻象的苦海中解脱,其下透出的光辉,足以照破一切人为的阴谋与虚构的黑暗。
「对研习东方秘传或外传教义者而言,它意味著『一万种真理』;这些真理隶属于未见宇宙、原初宇宙论与神谱的奥秘。
「在西藏与蒙古,它见于佛图与佛像心口,也总置于已故神秘主义者胸前,如同古埃及的带柄十字。
「卐字有两类,设计与方位各有变化。我们所探讨者,其上臂指向右方,见于图示。一切正道仪式魔法、仪轨或原则皆用此形。
「若其反转,上臂朝左、下臂朝右,便成邪恶符号。凡异于正道类型的卐字,皆与黑暗及凶险相系,将为佩戴者或使用者招致灾祸。
「正如你所知,一切法则皆有两面:善与恶、正与反;符号如此,万事万物亦如此。
「完美形态的卐字,为右道的神秘主义者所用;这是烙在活生生启蒙者心上的印记,有些人更将其永刻肤上,作为象征与警示:当他们习得一万种圆满秘密,绝不可泄露于不配之人。
「基督教十字的七重,等同潘的七管笛,象征自然的七种力量;亦对应七颗行星、七道映为光谱颜色的光线、七个音符。犹太人的金色殿烛台,一侧三座、一侧四座,合为七——那是代表生成的阴性数字;《创世记》中,六日劳作以第七日为冠冕,亦成循环计算的根基。
「圆、十字与七,是最古老的原始符号。毕达哥拉斯及其门徒视数字七为三与四的结合,并以双重方式诠释。在他们看来,三角形是已显现之神的最初概念,是其形象:「父—母—子」;正方形则是完美之数,为物质层面一切数字与事物的理型根源。然正方形属次级完美,因其关乎物质世界;三角形对应希腊字母Δ,乃未知之神的载体。此点甚至见于神名——宙斯的拼写:维奥蒂亚人作Δευς,即拉丁语的「神」(Deus)。这便是数字七在形上概念中,与现象世界之「七」的关联;但为了世俗或外传的解释,其象征被更动了:三角形或数字三,成为三种物质元素——气、水、土——的象征;正方形或数字四,则成为一切无形无相之物的本源。
「然而毕达哥拉斯学派又将七视为六与一,是六元组与单元的复合体;于是数字七成了不可见的中心,成为万物的灵——凡六边形之物,皆以中心为其第七属性。数字七象征十字,十字亦象征数字七,因而具备单元的一切完美,堪称众数之数。正如绝对的统一性未经创造、不可分割,故其不属数字,亦无数字能生之;七亦然:十以内的任何数字皆无法产生或构成它。

「顶点朝下的三角形,是湿的原则与水的象征,而水为最初的元素,火潜藏其中;宇宙的第一颗种子,便投进了水或曰混沌。顶点朝上的三角形,则是火的象征。两符交错,便产生所谓的所罗门之印(此名实为误称),此符衍生一切十数。其中心有一点,乃七重标记,此即人、即十字。两个三角,揭示二元或「二」;其三角形象征数字三;两主三角形共一中心点,化为四元或四;五元生于三角相叠,辅以三边,是为五;六点连缀成六元,即数字六;而此图腾整体为七重:中心一点,故曰七元,是为七;此终极之数,涵盖诸数。
「立方体展为十字,可见竖杆——阳性之征——裂为四截;四是阴性之数,而十字横杆(物质之线)则化为三份。此说似有矛盾,然因立方展开时,中面为竖横所共,遂成中立,不属任何一方(虽两者共享)。是故,阳或灵之直杆仍为三元,而物质之杆则属二元,为偶数,故属阴性。中心点乃阴阳交会、灵与物质相融之处:象征创造。数字三与数字四共构十字,令两者和鸣,显现自然之创生力;其中心点即崇高之爱。当爱经服务、牺牲与奉献净化,至高境界便等同神之爱。彼时它如神圣玫瑰于中心盛放,香气升达天界,其圣洁、仁爱与奉献之芬芳,纯粹无瑕。
「整个自然将为之欢欣,其悠扬声响与七行星之乐音共鸣;各星循轨摇曳,以洪亮凯歌交融他者之音,织就和谐。
「然则,纵使研究诸符号:自圆至十字,自T字至三角与正方,并借此学会指著进化之路的符号,我们仅能见其果,而伟大第一因依旧隐匿;此乃更甚以往之奥秘。
「或可学知:种子萌为众生的系谱树,名曰宇宙,是三而一,乃种子之三重面貌:其形、色与质;然引导其生长之力,永不可知。
「此生命力究竟为何?何以令种子萌芽、迸发嫩芽,再成干枝;而后枝条低垂,吐露自身之种,复又生根萌发,衍生他树?然对欲探此显化力量奥秘的求道者,有一答案——此力亦潜藏其内。
「你当知晓,一切物质现象,不过感官幻影,再由想像助长。在物质层面,无物可谓坚实,因此层面的万物皆能藉某种『光线』(姑且称之)显为透明。
「灵视者无需此光,即可穿透物质帷幔。当他们开启灵视之『光』,万物皆融消;他们所感是真实,而非幻象与想像之境。看似坚实的墙垣,顿如玻璃;树木、花草、走兽乃至诸般物质,尽皆消逝,恍若从未存有;是的,它们本未存有!
「我将略作演示,当你们跟著做时,请谨记方才所言。此小实验中,我将展示物质生命与众生如何初生。在此之前,容我补充:你们,与尘世众生,若愿意且足够专注,皆可行此实验。
「首先,你需领受此事实:物质层面的一切皆有生命;无所谓死物。凡可触、可见、可感之物,皆有