第八章：论欲界和天界

论低等「原则」的命运

生：你所谓的欲界是什么？

师：人死后，三个低等原则会永远离开，即身体、生命和生命的载体，称为星光体或双体。然后，剩下的四个原则包括了中间原则（兽性之魂或称欲体，包含从低等心智中吸收的东西）还有高等三原则，会发现自己存在于欲界。欲界是一个星光界地区，是学究神学中的「灵薄狱」，是古人的「冥府」，严格来说，只是一个相对意义上的地区，没有明确的区域或边界，而是存在于主观空间之中；也就是说，超越我们的感官知觉。但此处仍然存在，所有生物（包括动物）的星光体都在此处等待第二次死亡。对于动物来说，星光体粒子会彻底分解和完全消散；而对于人类星光体，当第二次死亡开始时，「阿特曼-菩提-心智」三元组会进入天界状态，从而与低等原则（前人格的映像）分离。

生：之后呢？

师：随后，欲体的幽灵便失去了思维原则（高等心智）以及心智的低等方面（动物智性）。它不再接受高等心智的光照，也没有能运作的大脑，于是就崩解了。

生：崩解成怎样？

师：如同青蛙被切除部分大脑后的状态。「欲体」再也不能思考，甚至在最低等动物层面也不行。从那以后，也不再是低等心智，因为这个「低等」若没有「高等」就什么都不是。

生：难道这种非实体就是灵媒的通灵室见到的具现化存在？

师：就是这种非实体。然而，它只是欠缺推理或思考能力，但仍然是一个实体，在某些情况下显得飘渺和具流动性。当它被磁性地、无意识地吸引到一个灵媒身上时，会暂时通过灵媒的代理而复活。这种「幽灵」或「欲体」可以比拟为水母，当他在自身元素或水中（灵媒的特定气场），就会呈现出一种缥缈的凝胶状，但一旦被扔出水，就会溶解在手中或沙子上，在阳光下尤为如此。「欲体」在灵媒的气场中过著间接的生活，透过灵媒或在场者的大脑进行推理和说话。但已偏离主题，且无意侵犯他人领域。我们继续讨论转世这个话题吧。

生：请问转世的自我在天界会待多久？

师：根据上一世的灵性程度和功过。平均时间是十到十五个世纪，如先前提到过。

生：但为什么自我不能如通灵者所希望的那样，能够显现并与凡人交流呢？是什么东西阻止了离世的母亲与在世的孩子交流，或离世的丈夫与在世的妻子进行交流呢？我必须承认，这是一种非常抚慰人心的信仰；我也理解为什么相信的人很难放弃这种想法。

师：没有人会强迫他们放弃这种信仰，除非他们更爱真理而不是虚构，无论此虚构多么「抚慰人心」。通灵主义者可能不会喜欢我们的教义；然而，他们所信仰和传授的东西，比我们的还要自私和残忍。

生：我不明白。哪里自私了？

师：因为他们的理论认为回归的灵魂是真正「人格」，我将进一步说明。如果天界（你也可以称它为天堂）是一个极乐世界，从逻辑上来说，该处不会有悲伤与痛苦。我们读过书中的许多许诺，凡进了天堂的人，「上帝将抹去他眼中的泪」。但若死者的灵魂能回到人世、看著世间的一切，尤其是自己家里的事情，那有何来的快乐？

为什么神智学不相信人纯净的「灵」死后不能回到人世

生：你的意思是什么？为什么与在世之人交流会破坏他们的快乐？

师：这很简单，让我们举个例子。假设有一位母亲离世，留下了无助的幼小孩子成了孤儿，离开所爱的丈夫。就我们的教义言，她的灵或者自我（个体性）在整个天界期间，完全沉浸在生前最高贵的情感，包含对孩子的爱，对受苦之人的怜悯等等，她现已完全与「泪之谷」隔离了，对于留在身后的痛苦毫无知觉。而通灵主义者所说的正好相反，认为死者对于世间之事不仅有切实的感知，而且比活著时更加深切，因为「死者的灵能看见的事物比活人多」。我们认为，逝者在天界会全然相信自己尚未离开人世，且不知死为何物，感到幸福快乐；一位母亲在死后，灵性意识会让她自认仍被孩子们和所爱之人包围著，此境完美无缺、完全快乐。通灵主义者则否认这种情况。根据他们的教义，一名不幸的人，在死后也不能从生时的悲苦中解脱出来。人生杯中的苦酒，他一滴也不得少饮；既然他看得到一切，便只能将尘世的苦涩之味饮尽。这名爱妻在生前曾努力减轻丈夫的悲伤，如今却只能无力地看著绝望的丈夫，记录他流下的每一滴热泪。更糟的是，可能他的泪很快就干了，找到另一张笑脸占据了他的心房；看著另一个人取代了她，听孩子称呼一个冷漠的人为「妈妈」，被忽视或者被虐待。根据这一理论，原本「轻柔地飘向不朽生命」，马上就变成了灵痛苦的新道路。然而，在《美国通灵人》杂志中，侧栏满是逝者的资讯，说著他们是多么的幸福！这种情况能被称为幸福吗？这种「幸福」可以说是最坏的诅咒，连正统的天罚都比这来得轻。

生：那么你们的教义如何避免这个矛盾呢？你们曾说灵魂无所不知，但怎么又对人间一切盲然不觉呢？

师：因为这是爱与慈悲的法则。「自我」在天界时，虽然本身是无所不知，但仍被过去的「人格」外衣包裹著。我告诉过你，那些曾触动「人格」内心的东西，在死后仍会依附著自我，跟随他去了天界，包含所有抽象、不朽且永恒的品质或属性，如爱与慈悲、对善良、真实与美好的热爱。在天界时期，自我成了生前最理想的映像，而这并非全知的。如果他是全知的，就不会在天界状态里。

生：你基于的理由是什么？

师：如果你想得到哲学严谨的答案，那我会说，这是因为永恒真理之外的一切都是幻象，永恒真理既没有形体、颜色、也没有限制。能将自己置于幻象面纱之外的人，是最高等的开悟者和启悟者，不会有天界状态。至于普通凡人，拥有彻底快乐的天界，完全忘却前世中痛苦和悲伤之事，甚至不知道痛苦和悲伤的存在。在两世之间的天界里，被向往的事包围，由世间所爱之人陪伴著，满足灵魂所有的愿望。就这么在漫长的世纪中，享受著纯粹的幸福生活，报偿世间所受之苦。简而言之，沉浸在一个连绵不断的幸福海洋中，只有当更高程度的幸福出现，才能驱使他跨越这片海洋。

生：但这已比单纯的幻想还严重，已是疯狂的幻觉！

师：从你的观点可能是幻觉，但从哲学的角度则不是。再者，我们的一生不都充满了幻觉吗？许多男男女女，不都多年生活在愚者的天堂吗？有个爱著丈夫的妻子，相信丈夫同样爱著她，但其实对她不忠，你难道忍心去伤她的心、破坏她的美梦，把她拉回现实世界吗？我认为你不会。我再次强调，这种遗忘和幻觉-如果你这么要这么称呼的话-只是大自然的仁慈法则和严格的公正。无论如何，这比传统教义中一对翅膀的金色竖琴要迷人得多。尽管你们的描述听起来更加虔诚：「逝者的灵魂在天堂耶路撒冷漫步，参拜教主和先知、拜见圣徒、敬仰烈士队伍」，但实际上，这只是一个更加虚幻的幻觉。母亲用永恒的爱来爱护孩子，是众所周知的事实，但「天堂耶路撒冷」中所提到的人物却使人相当困惑。然而，我宁愿相信道路铺满珠宝的「新耶路撒冷」，也不愿相信通灵者的冷酷教条。另外一些人相信逝者的意识能在「夏日乐土」中享受快乐，尽管显得更加自然，但和「新耶路撒冷」一样荒谬，会让人失去对逝者的尊重。相信一个纯洁的灵魂被死亡隔绝后，无法帮助他最爱的人，而是必须目睹他们的罪恶、错误、背叛，尤其是苦难，却同时相信这些逝者仍感到快乐，这纯粹是一个疯狂的想法。

生：我确实从未想过你论点中的某些方面。

师：正是如此，通灵主义者的这种想法，要么是极度自私，要么完全不懂因果正义。事实上，我们与已故之人的联系比生前更为紧密。这并非天界的幻想，而是事实。纯粹的神圣之爱是人心的开花，扎根于永恒土壤之上。这种灵性上的神圣之爱是永恒的，而业力将使灵性上相爱之人在同一家庭中相遇。我们说，爱超越死亡，或许你认为这是幻想，但这是人所拥有的一种神奇而神圣的力量。一位已故母亲的自我在天界状态中，对她幻想中的孩子充满了爱，沉浸在幸福之中，如在世时般真实：这种爱会被在世的孩子感知到。爱会出现在孩子的梦中，或在不同场合显现，仿佛天意的庇护而能逃离危险。爱是一种强大的庇护，不受时空限制。不仅天界状态中的「母亲」能如此，其他人际关系也是如此，但不适用于自私或物质性的情感。依此类比。

生：也就是说，你认为活人与逝者灵魂交流是不可能的？

师：不可能，但有一、两个例外，有可能那个人刚去世几天，自我还未进入天界。但须思考另一个问题，究竟有谁与死者之灵交流后获得益处呢？（有少数例外状况，逝者怀有强烈的回归人间愿望，使高等意识保持清醒，这时真正进行交流的是「个体性」的灵。）人死后的灵会陷入昏迷，很快便进入我们所谓「天界前的无意识状态」。第二个例外，是所谓的「应身」。

生：他们是什么？如何解释这个名字的涵义？

师：「应身」之人已赢得了涅槃和轮回休息的权利——（并非「天界」，因为天界只是我们意识的幻象，是一个快乐的梦，而那些合乎涅槃的人，已完全失去一切欲望或世间幻象）——但出于对尘世之人的怜悯，而放弃了涅槃的状态。这些开悟者或圣人认为，人类在无知的苦难中哀痛，自己却在极乐中安息，是一种自私行为，因此放弃了涅槃，决定以灵的方式隐身于世间。他们没有肉体，因为物质躯体已被抛下，但仍保留其他原则，在星光界中生活。应身确实能与少数被拣选的人交流，但肯定不是与普通灵媒交流。

生：我之所以询问应身的涵义，是因为一些德文著作和其他著作中提到，在北传佛教中，应身是佛在人间的显现或化身。

师：是的，只是东方学家误以为这个身体是客体性和物质性，事实上是纯粹星光体和主观性的。

生：他们如何在尘世上行善？

师：他们不太能直接帮助个体，因为他们无权干涉因果报应，只能建议和启发凡人为大众谋取福利。然而，他们所做的善行仍比你想像的要多得多。

生：这一点科学界永远不会同意，就连现代心理学也认为，人脑死亡后没有一点智力可以存在。你对他们的质疑如何回答呢？

师：我不想费工夫回答，只会简单地引用奥克森所说：「智力在身体死亡后得以保存。这不是一个只关于大脑的问题……据我们所知，主张人的灵不灭是有道理的。」

生：可是，奥克森是个灵媒？

师：是的，是我所知道唯一真诚的灵媒，没有其他灵媒的秘义真理能与他相比，尽管关于「灵魂身份」的部分仍与我们有分歧。他常说：「那些未成熟、胡乱玩弄神秘学的人，不知道跨越门槛的危险代价。」（注1） 我完全同意他的观点，并接受他在1884年7月演讲中提出的三个主张。

生：他提了什么主张？

师：1）有一种生命，与身体的物质生命同时存在，且独立于此。

2）这自然而然地得到一个结论：这种生命超越了肉体生命（我们认为此生命延伸至天界）。

3）处于该状态的存在，能与我们所处世界进行交流。

这三点只有在细微及次要方面与我们解释的不同。最主要是我们对于灵和灵魂的看法，或者说「个性体」和「人格」。灵媒认为这两者是同个东西，但我们将此区分开来，并且说，只有人的兽性之魂可以与人交流，除了以上讲的特例外。我们回到最初「五蕴」话题。

生：我现在清楚多了。那些最高尚的蕴依附于转世的自我，并留存下来，成为天使般经历的宝贵财富。反之，物质性的蕴、以及自私和个人动机，在两次转世之间，会从作用的领域消失，但在随后转世中，作为业力结果重新出现，需要加以赎清；因此，该自我不想离开天界。是这样吗？

师：非常接近。还可以再补充道，报应法则（或称业力）对于高尚、具灵性的人给予天界的回报，并且在转世时给提供更多发展的机会，以及一个合适的身体。

生：那么，那些人格低等的蕴在肉体死亡后变成了什么？被销毁了吗？

师：是，也不是－这对你来说会是一个新的形而上和神秘学概念。这些蕴作为人格的附属品被销毁；但作为果报，会像胚芽一样悬挂在尘世氛围中，准备复苏，如同许多复雠的恶魔，当自我再次转世时，附著在新的人格上。

生：这个概念已超越了我的理解力，太难懂了。

师：因为你还未完全掌握所有细节。若深入探究，会发现转世理论在逻辑、连贯性、哲学深度、神圣仁慈与公平方面，超越了世间任何其他理论。这描绘了自我（神圣灵魂）永恒进化的理念，由外在向内在演化，由物质向灵转化，最终与神圣原则完美融合。从一个层面的美与完美，到另一个更高层面的美与完美，每个循环都带来新的荣耀、知识和力量，这就是自我（Ego）的命运，如此逐步提升，在每个世界和投生中，成为自己的救赎者。

生：但是基督教教导的也是同样的内容，也说人会进步。

师：是的，但基督教还附加一点说，若没依靠一位神奇的救世主，我们是不可能得救的，不相信此教条的人都注定灭绝。这就是基督教与神智学的不同。基督教强调的是「灵性自我」下降到「低等自我」；而神智学强调努力提升自我到「基督境界」或者称「菩提境界」。

生：然而，若不从形而上学来看，意识的湮灭难道不等于自我的湮灭吗？

师：若基督徒相信字面上的身体复活，认为每一根骨头、动脉、和肌肉原子都将在审判日复活，就会得出你的结论。若你仍认为不朽之人是由易腐的身体和有限的特质所塑造的，那么我们就无法达成共识。

生：在讨论完关于「蕴」的问题后，让我们回到死后意识的问题。大多数人对此感兴趣。我们在天界中拥有的知识是否比在尘世上多？

师：某方面来说，我们在天界可以学习更多知识，进一步培养在世时所热爱的和向往的能力，前提是要抽象的和理想化的能力，比如音乐、绘画、诗歌，等等，因为天界只是一个理想化、主观的延续尘世生活。

生：可是，灵在天界已完全从物质解脱出来，为什么没有全部的知识呢？

师：因为就如我所说，人的「自我」可以说是结合了前世记忆。因此，若加以思考、将各个事实连接起来，就会发现天界状态并非无所不知，而只是前世的超然延续，是人的灵魂在经历艰难人生后的休憩之处。

生：然而，科学界的唯物主义者坚信人死后就什么都没有了；人的身体会分解成基本元素；所谓的灵魂只是暂时的自我意识，是生物行为的附属产物，会像蒸汽一样消逝。这种观点会很怪异吗？

师：这并不会怪异。如果有人认为死后就没有自我意识，实际上正是无意识在预测自己的未来，因为一旦他们如此坚信著，就不会有死后意识。然而，每个规则都有例外。

论死后和出生后意识（注2）

生：但是，如果人在死后仍有自我意识是个法则，为什么会有例外？

师：灵性世界的最基本原则是没有例外可言。但对于选择视而不见的人，情况则不同。

生：你说得很对。就好比盲人因为无法看到太阳，就否认太阳的存在。然而在死后，每个人的灵之眼不是会被迫看见吗？你的意思是这样吗？

师：这个人不会被迫去做任何事情时，也不会见到任何事物。如果在世时便认为生命不会在死后延续，那在死后也将一无所见，因为此人的心智能力在生前受到阻碍，死后也无法继续发展，永远处于一种盲目状态。因果关系始终存在：我们在死后只能收获生前播种所结出的果实。

你或许是想知道，对于一个彻头彻尾的唯物主义者而言，在死后是否会完全丧失自我意识和自我感知？我的回答是：有可能。我们的神秘学说认为死后时期（两世之间）的间隔期，仅仅是一个短暂的状态，因此，无论这两幕虚幻人生戏剧之间，是间隔一年还是一百万年，此人的死后状态将等同于极度昏厥状态，且不违反任何基本法则。

生：但你刚才说死后状态的基本法则没有例外，怎么一回事呢？

师：我没说过允许有例外。然而，连续性法则只适用于真正实在的事物。若读过《蛙氏奥义书》和《吠檀多经》的话，就能非常清楚理解这点。另外，若能理解所谓「菩提」和心智的二元性，就能了解为什么唯物主义者死后的自我意识无法延续。低等心智是尘世心智的所在，能感知尘世事物，但看不见灵异象。东方学派认为，菩提之于心智（自我），如同自在主之于般若（注3），如《蛙氏奥义书》所教导的，是森林之于树木、湖泊之于水滴之间的差别。即便数百棵树枯死或连根拔起，也无法改变森林依然是森林的事实。

生：在这个比喻中，菩提似乎代表著森林，而「慧光高等心智」（注4）代表树木。如果佛是不朽的，那么与佛相似的「慧光高等心智」，又怎么会在投生之前完全失去意识呢？我无法理解。

师：你无法理解，因为你已将整体的抽象表征与形体的偶然变化混为一谈。请记住，「菩提-心智」是无制约的不朽，但低等心智不是，「慧光」也不是，因为这只是一种属性。无论是心智还是「慧光」，都不能脱离菩提（神圣灵魂）而存在，心智的低等方面是尘世人格的限定属性，「慧光」与此相同，属同一个心智，只是反映著菩提之光。反过来看，若菩提没有从人类灵魂中借用心智，菩提将仅仅是一个非人格的灵。在这个虚幻宇宙的轮回周期内，心智使菩提仿佛成为了与宇宙灵魂分离的独立存在。「菩提-心智」既不会死亡，也不会在永恒中失去其复合的自我意识，更不会忘记前世，他们——灵性之魂和人类灵魂—曾紧密联系在一起的。但唯物主义者则不同，他们的人类灵魂没有从神圣灵魂得到任何东西，甚至拒绝神圣灵魂的存在。不能将人类灵魂的属性和特质称为不朽，好比不能因神圣灵魂是不朽，就认为脸颊上的红晕也必定是不朽的；事实上这个红晕就像慧光一样，只是一种短暂的现象。

生：你的意思是说，我们不能把本体和现象、起因和结果混为一谈吗？

师：我要强调，我说的这些仅限于人类灵魂或心智，慧光的辉煌终究会发生；对于尘世人格来说，不朽和死后意识仅仅是有制约的属性，依赖于人类灵魂在肉体期间创造的制约和信仰。因果报应无时无刻不在起作用：我们在来世收获的只是我们自己在今生种下的果实。

生：但是如果自我在肉体死后，完全陷入无知觉状态，那么何来惩罚前世的罪过呢？

师：根据我们的哲学教导，自我所应受的惩罚只会在下一世发生。在逝世后，只会收到无咎之苦的补偿。（注5） 因此对于唯物主义者来说，死后的全部惩罚在于没有任何奖赏，以及彻底没有意识到幸福和安息。业力是尘世自我的产物，是客体人格之树的行为所产生果实，为所有人可见，同时也是「灵性自我」所有思想和动机的果实。然而，业力也如同一位慈母，疗愈人们前世所受的伤痛，直至下一世再用新的痛苦来折磨。可以说，凡人生活中每一份灵或肉体上的苦痛，都是前世罪行直接的果报和后果；然而，由于人类对前世毫无记忆，因此自认不应受惩罚、无辜受罪。光凭这一点，人类灵魂有权享受逝世后的最纯净慰藉、休憩和极乐。对于我们的灵性自我而言，死亡一直是解脱与朋友。尽管有些人信仰物质主义，但并非恶人，因此他们在两世之间的过渡，就像婴儿无间断的宁静睡眠，或许无梦，或许充满著无法确切感知的画面。对于一般人而言，这个过渡就像一个活生生的梦，充满真实的极乐和景象。

生：那么，对于自我所造就的因果报应，难道人格必须永远盲目地承受此痛苦吗？

师：并非如此。当一个人走向死亡的庄严时刻，即使是突然离世，也能看到过去生活的每一个细节，历历在目。在短暂的瞬间，人格与无所不知的个体自我合而为一。这一刻已足够显示生前的因果之链。他能看见并了解自己是谁，不被奉承或自欺欺人所掩饰。他以旁观者的身份回顾自己的一生，仿佛站在高处俯瞰即将离开的竞技场；他明白自己所经历的苦难是公正的。

生：这种事会发生在每个人身上吗？

师：无一例外。根据我们的教导，一个善良和圣洁的人不仅能看到即将离去的那一世，甚至还能看到前几世，这前几世的种种起因造就了这一世，认识到了业力的威严和公正。

生：人在投生之前也会有相似的经历吗？

师：是的。如同人在死亡时会回顾自己一生，当人的「自我」从天界状态醒来投生的那一刻，能展望即将到来的一生，并意识到未来一生的种种因缘。他能觉知并看到未来，因为人的「自我」在投生之前，会恢复所有心智意识，重新回归他本来的神性。之后，随著业力堕入物质界，降生为有血有肉的人。那条「金线」串起生生世世，能看到所有珍珠，一颗也不少。

生：我听过神智学者谈论串起生生世世的金线，指的是什么？

师：在印度的圣书里，定期转世的自我被称「灵魂之线」。这是转世自我的同义词——是与菩提结合的心智——吸收了所有前世的心智回忆。人的每一世如珍珠般被串起来。在某些《奥义书》中，这种生死循环如同一个人进入梦乡和清醒的不断循环。

生：这个比喻听起来并不太贴切，原因如下：人在清醒后，新的一天开始了，但灵魂和身体仍然是昨天那样；但是，一旦人转世，一切都会改变，不仅外在性别和性格会变，甚至思想和心智能力也会不同。再者，一个人醒来后能清晰记得昨天做过什么，前天做过什么，甚至几个月甚至几年前的事情。但没有人拥有前世记忆，不记得前世的事实或事件。早晨醒来时，我可能会忘记做了什么梦，但我知道自己睡了一觉，并知道在睡梦中我还活著。但你说只有在死亡时刻才会有前世记忆，这个道理怎么说得通呢？

师：有些人能在活著的时候回忆起前世，但这些人是佛或启悟者。瑜伽修行者所指的「正遍知」就是指能够回忆起自己所有前世的知识。

生：然而，我们这些未达到「正遍知」的凡夫，如何理解这个比喻呢？

师：可以经由学习并努力去理解三种睡眠性质。睡眠是人类和动物共同且不变的规律，但有许多种类的睡眠，梦境和幻象更是千变万化。

生：但这已经涉及另一个议题。先回到唯物主义者的观点，他们不否认梦境，而是否认人具永恒灵魂，否认个体性死后继续存在。

师：这些唯物主义者是正确的，尽管自身并不自知。一个人对于不朽灵魂若没有内在感知或信念，那么他的灵魂永远无法成为「慧光菩提」，只能停留在心智；对于只有心智的人来说，不可能实现不朽。若想在来世过上有意识的生活，必须先在尘世中相信此种生活的存在。这是神秘科学在死后意识和灵魂永恒方面的基础箴言。人的自我总获得其应得之物。肉体死亡后，接下来的阶段可能是完全有意识的梦境、混乱的梦境，又或者类似于无梦睡眠的状态，共三种睡眠型态。心理学家认，人们在清醒时的所作所为，会影响梦境或异象的内容，同样的道理不也能适用于死后的梦境？我再重复一遍：死亡就是睡眠。人死后，在灵魂的灵之眼前，自己无意识中编排好的表演开始了：自身造就的正确知见或幻想全都成为现实。卫理教徒的还是卫理教徒，穆斯林的还是穆斯林，如此持续一段时间-身处自己完美创建的愚者天堂。这些是人逝世后生命之树的果实。当然，不论相不相信意识的永恒性，都不会影响该事实本身的绝对真实性；然而，是否相信个体是永恒，绝对会影响到个体死后的境况。你现在开始明白了吗？

生：我明白了。唯物主义者只相信能够通过五官感知、或基于感官数据推理证明的事物，而拒绝接受任何灵性现象。他们认为只有活著时才有意识存在。因此，事情根据他们的信仰便会如此发展。在失去人格自我后，他们会进入一种无梦睡眠直到再次苏醒。是这样吗？

师：差不多。在探讨意识如何存在时，存在著两种观点-一种是世俗层面的，另一种是灵性层面的。灵性意识之所以被视为真实，因为是由永恒、不变、不朽的「单子」所承载；每个轮回中的自我都将经历新生，穿上与前世完全不同的外衣，一切都将焕然一新，除了灵性本质不变外。

生：为什么呢？难道尘世「我」的意识，会在转世后彻底地、连一点痕迹都不留地消失？并非如唯物主义者的意识一样只是暂时消失？

师：根据教义，这个旧我的意识必须完全消失，只留下纯粹灵性而不可摧毁的本质，与单子在永恒中合为一体。但是如果此人是不折不扣的唯物主义者，没受到菩提的任何映照，那么要如何将尘世人格粒子带至永恒呢？灵性的「我」是不朽的；但在你现世的「我」身上，只有配得上不朽的东西才能被带到永恒之中：死亡割落花朵后，香气独自留存。

生：那么说，花朵指的是世间的「我」？

师：花朵也指前世及来世，在「灵魂之线」这个母枝上，已开花或未开花，都是同出一根源（菩提），也都会化为尘埃。你现在自认为的「我」，既不坐著的身体，也不是你的心智，而是菩提。

生：但是这无法解释人死后的生命为何是不朽、无尽、真实的，且为何尘世人生只是一个幻象或者错觉。看起来，死后的生命也是有局限的，即便比在世时更加宽广。

师：确实如此。人的灵性自我在永恒中如同钟摆一样，在生与死之间来回移动。在尘世和灵性层面过的是有限时间，永恒中的睡眠与觉醒、幻象与现实也开始和结束；然而，灵性朝圣之旅是永恒的。因此，在脱离尘世后的生命中，能够直面真理，这是我们认知中唯一的真实；而非短暂人生中的幻象，即所谓「轮回」朝圣旅程。即便这些阶段有些局限，但也不妨碍自我不断完善，稳健而缓慢地沿著道路通往最终转变。当自我达到终点时，便成就了神圣存在。这些中间过渡阶段有助进步，而非阻碍；若缺少这些有限的中间阶段，神圣自我永远不会到达最终目的。我已举过一个例子，把人的「自我」或者「个体性」比喻成一位演员，在生生世世扮演不同角色。你会把这些角色或服装当作演员本身吗？人的自我就像演员一样，在达到涅槃以前，必须在轮回中扮演角色，甚至是感到痛苦的角色。一如蜜蜂从不同的花朵中采蜜，将剩下留给泥地的虫子；我们的灵个体性，不论称之为「灵魂之线」或者自我，也如同蜜蜂一样，从每个尘世的人格中，只采集具有灵性特质和自我意识的蜜，将点点滴滴聚合成一体，最终从蛹态中蜕变，成为光荣的禅那主。若尘世人格中没甚么能采集的话，就糟糕了。这样的人格在尘世生活结束后，肯定无法有意识地存续下去。

生：由此看来，对于尘世人格来说，不朽性仍然是有条件的。但不朽本身难道不是无条件的吗？

师：完全不是。不朽无法触及非存在之物：而所有「实在」的事物，或从「实在」流溢出来的事物，都有绝对的不朽性和永恒性。物质是灵的对立面，但二者是一体的。这一切的本质，即灵、力量和物质，是三合一，是无始无终的；但这三位一体投生所获得的形体、外在性，无疑只是我们个人观念的幻觉。因此，我们将涅槃和宇宙生命视为唯一真实，而把尘世生命、尘世人格、甚至是在天界的存在，都归入幻觉的幻境。

生：那么，为什么你说睡时是真实，而醒时是虚幻呢？

师：只是个比喻让人能理解这个主题。从世间的角度来看，这个比喻是完全正确的。

生：然而，我还是不能理解，假如下一世的生活取决于此世种下的因果，为何世上许多诚实善良的唯物主义者，离世后的人格只剩下雕零碎花？

师：我从来没有这么说过。一名物质主义者无论多么不具信仰，他的灵个体性也不会永远死去。我先前的意思是，他们死后意识可能全部或者部分消失，以至于人格中再无一丝意识存留。

生：那么这就等于湮灭了？

师：肯定不是。一个人可以睡得很沉，坐长途火车错过了好几站，并且对此毫无记忆或知觉，然后在某一站醒来，继续旅行，路过无数站，直到旅行结束或者到达目的地。我提到过三种睡眠：无梦、混乱的梦，还有如此真实的梦，以至于对熟睡的人来说就是事实。如果你相信有这三种睡眠，那为什么不相信死后也是这样呢？一个人对于死后的信仰和期待是什么，死后就会是那个样子。一个不相信死后生命的人，在两世之间就会经历空白。唯物主义者如此上演了自己编排的节目。但如你所说，唯物主义者也有很多种。一个自私、狡诈的人，只为自己著想，不仅什么都不信，对整个世界都漠不关心，在死后便永远抛下他的人格。这种人格对周遭的世界毫无同情心，因此与灵魂之线无任何连结，随著最后一口气的逝去，两者之间的所有联系都将断裂。对于此类的唯物主义者而言，没有天界的存在，灵魂之线几乎立即再次投胎。有些唯物主义只是不相信这些，没犯其他错误，那就只是坐过了一站。终有一天，他们会在永恒中感知到自己，并因自己在永恒生命中错过了一天、错过了一站而懊悔。

生：何不说死亡是于一个新生命中诞生，或者是回到永恒，这不是更确切吗？

师：你想这么说也可以。只需记住有各种诞生的情况，自然界中也有失败的「死胎」。西方国家对于物质生命的固有观念认为，「活著」和「存在著」这两个词，不适用于纯主观的死后状态。主要是因为，西方人对于生与死的观念都过于狭隘，有些少数哲学家正确的观点，则不为大众所阅读，或内容过于混乱而无法清晰呈现。这种狭隘导致了粗俗的唯物主义，也导致了通灵主义者提出了「夏日乐土」，是对来世更加物质化的概念。灵魂在「夏日乐土」中连吃带喝，还能结婚，充满了爱欲，与伊斯兰教的天堂差不多，而更缺少哲学性。未受过教育的基督徒观念也好不到哪儿去，他们的天堂有的更物质化，充满了小天使、铜喇叭、金竖琴，甚至炽烈的炼狱之火，仿佛是圣诞节哑剧中的童话场景。

这些狭隘的观念会使你很难理解死后的状态。灵魂在脱离肉体束缚后，虽然不再具有世俗沉重的肉体，但仍有梦境清晰的真实感，如同东方哲学家所比喻的睡梦中异象。

生：是不是因为没有明确固定的术语，来表示人的各个「原则」，才会显得各「原则」的功能如此混乱？

师：我也想过这点。问题的起始点在于，我们刚开始阐述和讨论「原则」时，使用的是梵文名称，而非创造出相应的英文名称。现在必须努力纠正这个问题。

生：这样做不错，能避免更多的混淆；在我看来，迄今为止还没有人用相同的名称来称呼同一个「原则」。

师：然而，这只是表面上的混淆而非真实的。有些神智学者对于论述这些「原则」的文章表示惊讶并加以批评；但仔细研究一下，这些文章中最严重的错误只是用「灵魂」一词来涵盖三个原则，没有具体说明之间的区别。神秘学的先驱者之一，也是观念最为明晰的作者辛尼特，在其著作中详细阐述了这一主题，令人赞叹不已。然而他泛用「灵魂」一词，使人误解了他真正含意。以下几段展示他对此议题清晰而完整的描述：

…「人类灵魂一旦作为个体踏上进化之途，（注6） 便会经历著物质性与灵性的交替存在时期。在业力的引导下，从一个层面、一个阶层或自然状态转移到另一个层面，生活在业力所注定的转世之中。在限制情况下调整进展，把握或滥用机遇，而塑造新的业力。在世间经历完之后，会经过欲界的中间地带，最后返回到灵性的天界中休憩和恢复，逐渐吸收人世间所获得的经验，成为本质一部分，以便在宇宙中不断进步。若深思此议题，此观点能衍生出许多推论；例如，意识从欲界转移到天界阶段的过程必然是逐步的。实际上，灵性状态之间没有明确的界限，如通灵人士所展示的那样，就连灵性层面与物质层面也非绝对隔绝，并非物质主义理论指的那样；大自然的各种状态同时存在于我们周遭，吸引著我们不同的感知能力，等等…很显然，拥有通灵能力的人，能与超物质意识层面保持联系；虽然大多数人不具备此能力，但从睡眠、梦游或催眠术可见，我们能进入完全不同的意识状态，与五种肉体感官毫无关联。我们的灵魂并非在物质海洋中漫无目的地漂泊。对于暂时离开的岸边，灵魂还怀有兴趣或归属感。投生的过程，并非单纯在物质和灵性之间交替切换，灵魂并非从一种存在状态滑向另一种存在状态的实体。投生过程可以更准确的定义为，灵魂的流溢出现在大自然的物质层面上。灵性层面是我们灵魂的家园，从未完全离开过；而灵魂中无法物质化、永久留在灵性层面的部分，可以恰当地被称为「本体」。

正如辛尼特先生所说，「本体」是阿特曼，「不能被物质化」。更进一步说，无论什么情况下都不能被「客体化」，连最高的灵性感知也办不到。因为阿特曼或「本体」就是梵，是绝对者，没有不同之处。当启悟者进入三摩地时，高等灵性意识完全融入了阿特曼这个「至一」的本质之中，因而与整体融为一体，不可能有任何客体的东西。一些神智学者已经习惯于把「本体」和「自我」当作同义词来使用，来指人的高等个体性。然而「本体」除了指至一本体之外，不应用在别处，否则会产生混淆。当心智这个「起因身」与菩提之光联系时，则称为「高等自我」，而非「本体」。菩提作为「灵性之魂」，也不是本体，而只是本体的载体。所有其他的「自我」——如「个体性」自我和「人格」自我—不管是谈论或书写时，都应该加上限定性和特征性的形容词。

因此，在引用的文章中，「本体」一词被用来指第六原则或菩提（当然是与心智结合后，因为若无此结合，就没有思维原则，也无灵性之魂中的元素），从而引发误解。有句话说：「儿童在七岁之前不会获得第六原则，也不会成为一个有道德责任感、从而能够产生业力的人。」这位作者也说，在高等心智进入人体内并渗透其人格后（仅在某些较精细的组织中），「那些具有通灵能力的人，确实会不时地透过较精细的感官感知到这个高等心智。」这是相当有道理的。但是，若将「本体」一词仅限于普遍神圣原则的话，误解他便是情有可原的。若无做好形而上学术语的转换，就尝试理解『在物质层面上完全显化的同时……本体仍然在相应的自然界层面上，保持著一个有意识的灵性自我』——很容易以为这句话的「本体」是指「阿特曼」，而灵性自我是「心智」，然后批评这句话不正确。

为了避免这种误解，我们今后会将东方神秘学术语的字面意思翻译成英文。

本体是阿特曼，是至一本体不可分割的光线。是在我们之上的神，而非我们内在的神。能成功地让内在自我充满此的人是幸福的！

灵性自我的神圣自我，是灵性之魂或称菩提，与心智（心智原则）紧密结合，若没有心智就不是自我，而只是阿特曼的载体。

内在或高等的「自我」是心智，即所谓的「第五」原则，独立于菩提。心智原则只有在与菩提合二为一时才是灵性自我，而任何的唯物主义者，无论其智力有多高，都不可能有此灵性自我。这是永久的个体性或「轮回的自我」。

低等「自我」或人格「自我」是指低等心智（即动物本能、激情、欲望等）的物质人。这被称为「虚假人格」，结合了低等心智与欲体，并通过肉体及星光体运作。

最后一个原则是「生命能量」或「生命」，严格说来，这是阿特玛的辐射力或能量，阿特玛作为宇宙生命和至一本体，「生命能量」是其较低等、更物质化的显现方面。生命能量或生命渗透到客体宇宙的整个存在中；之所以列为「原则」之一，只是因为这是不可或缺的因素。

生：我认为，这种划分组合简化了许多，回答更清楚。另一种则太过形而上学。

师：如果外人和神智学者都能同意此分法，那无疑会更加清晰易懂。

脚注：

1.自在主是梵天（显现之神）的集体意识，即禅那主群众的集体意识（参见《秘密教义》）；而般若则是他们的个人智慧。

2.「慧光」是指心智与菩提结合后的光辉，即人类灵魂（心智）被神圣灵魂光辉所照耀。因此，「慧光心智」也可称为光芒四射的心智；是被灵之光照亮的人类理性；「菩提-心智」是神圣启示加上人类智力和自我意识。

3.此基本思想是，人们经常因他人行为的影响而受苦，且严格来说并非自己的业力所致——对于这些苦难，他们应当得到补偿。

4.「转世的自我」或「人类灵魂」，而印度教徒称之为起因身。

5.不过，这种「转移」的时间长短，取决于逝者先前人格的灵性程度。对于那些灵性程度高的人来说，这种转移虽然是渐进的，但却非常迅速。而对于倾向物质性的人来说，时间会变得更长。

6.这里所谓的「形而上学术语转换」，是指从东方表达方式转换出相应的翻译术语；因为直至今天，英语还未出现这类的术语，每个神智学者都必须创造自己的术语来表达思想。因此，是时候将一些术语定下来了。