《以诺书》评注
- 我们要检视以诺的异象是否与第一位信使 —— 欧涅斯的异象一致。两者之间有个需注意的区别：第一位信使的异象是单一且完整的；而第二位信使则有数个异象。欧涅斯，或称本初佛，以预言般的辉煌一瞥，洞见了从他自身时代一直到第十二周期、乃至更遥远的人类地球历史。而以诺则未获得此全景之恩宠，只见天界多样且不断变化的辉煌景象。其描述极为丰富，几乎取之不尽；没有哪本书能展现出比这更壮丽的天界景观。至于两者所详述的天界体制，当然没有分歧。如《启示录》中所示，天界的等级体系主要包括： 1. 至高无上的造物主上帝； 2. 伊萨、伊西斯或圣灵，也称为阿尔卡、阿尔奇、活火、梅塔特罗诺斯，这两者共同构成了原始神学中的 Ao、 Oa 或 Aleim。有时他们是分开的：上帝为王，伊萨为后；有时又融合一起，如钻石中的光与物质，或如阳光与空气交融。祂向人显现时坐在宝座上，壮丽如钻石与烈焰红玉髓，这些意象传达了极致的辉煌、纯净与令人敬畏的荣耀；宝座周围常见天界的彩虹，以温和之姿加冕神圣君主，乃上帝的象征。圣灵在另一种形态中，独立于至高主而存在，在后文出现。她被描绘为身披最纯净、最辉煌的光芒；饰以太阳、月亮、星辰，象征著知识和尊严。她拥有光彩服饰、高耸宝座（以第二颗光体为脚凳），其冠冕不是钻石或红宝石，而是天上的群星，这一切都显示了她的伟大，以及在天界之王心中的崇高地位。古希伯来人有时将 AO 读作 א， תא （十字）象征上帝或男性原则， ת （三石门）象征女性原则。这可见于《光辉之书》、《巴希尔经》和《正义之门》。灵 （Ath） 加前缀 Ｎ，则是全球常用的神名，与埃及（或更准确地说是非洲）的奈特神本质相同。这种二合一的本质美丽而伟大，使第一位信使起初无法直视其真容；若未经过考验、未验证其尘世本性能否承受真实的荣耀，那么只能看到幻影的预示。正如人凝视太阳会失明，最终只见黑暗；即便是大天使之眼，若直视上帝的耀眼光辉，也是如此。
2. 史威登堡曾见到这至美的灵，以「灵-太阳」的形象出现，尽管他不自知。他称之为「灵性太阳」，其光辉之耀眼，物质太阳相比不过是其微弱的映象。他说，上帝之爱与智慧是实体与形体，在天界中显现为「灵-太阳」，这不是上帝本身，而是上帝的最初、主要的流溢。此太阳的热是爱，光是智慧。此太阳看起来离天使有一段距离，并且位于适中的高度，如我们世界的太阳。
3. 在另一处，他用古语「上帝之家」来描述她。他说，有一日清晨醒来，「灵-太阳」显现于他眼前。天堂在下方，其间距离如物质太阳与地球的距离。与此同时，他听到无数不可言喻的天籁，最终汇聚清晰地表达了神圣的话语：「只有一位上帝；其居所是「灵-太阳」。」这些话语自天堂降至他所在的灵界，因距离源头已遥远，因而无法理解。其所含的「唯一上帝」神圣观念，堕落为「三位一体」的错误观念，认为有三位神。物质太阳的所有光辉与温暖皆源自「灵 - 太阳」。须知，斯芬克斯有十二乳、戴十二瓣玫瑰冠，象征十二信使之圣母。我从基尔克神父的《埃及之谜》（第三卷 541 页）抄录了这一美丽象征图像，类似形象也见于蒙福孔的著作中，以灯的形式出现，作为传递「光」的媒介（《创世纪》 1:3），即「灵 - 太阳」。此灯曾属于托斯卡纳大公。
4. 这种纯净的流溢（圣灵），埃及人称为奈特，示巴人称为莱赫姆，被视为力量与智慧之女神；她是首位源自至高者，也是唯一拥有部分祂伟大属性的存在。智慧是心智最高贵的品质，而神的心智则是智慧的极致完美，其所有属性皆为智慧之属性，其力量始终受智慧指引。因此，力量与智慧被视为神的属性，二者实为一体。贝洛娜、库贝勒、密涅瓦、狄安娜、伊什塔尔、巴瓦尼、奈特、维纳斯、刻瑞斯，都只是同一人格化的不同名称。希腊人与埃及人都认为她兼具雌雄两性，在现存精确记录的艺术品上（如第一卷折页插图），将她描绘为拥有所有的象征，包含了创造、保存和毁灭的属性。读者会注意到人物胸前的蟹 —— 象征太阳信使，自水中而出，如同第一位信使欧涅斯；后文会提到奥维德指的是第九位救世主。另外也注意到，每一图像皆为十字形（T），一位头戴启示录式的光环，另一个披著伊西斯面纱。六朵玫瑰象征那罗周期。在图（一）中，她被描绘成弗里吉亚的库柏勒，拥有《启示录》中圣灵的大部分特征：头戴象征圣城的塔冠，城墙如一颗颗宝石。冠下披著面纱。后袍绣有各类花卉，象征诞生自太阳的诸灵。她坐于立方体上，乃天降之新城的形状。四轮战车由两只「神之狮」拉动 —— 即最尊贵的大天使，支撑此皇室本质。右手持权杖，而后将此杖赐予第十二信使（见《启示录》）；左手持钥匙，开启天与地的奥秘，记载于圣书中。我用另一件古代雕刻复本来补充，图（二）描绘了伊特鲁里亚的查德梅尔，拉丁的伊阿努斯或欧涅斯，希腊的信使，腓尼基的墨丘利。这与查塔里乌斯奇特的版画极为契合。他戴救世主冠，象征第一与第十二信使；一手持启示录异象中所见的测量杖（第 50 节），另一手持圣灵之钥，其幻影首次在天界显现时便持此钥（见第 43 节）。钥匙被永恒之蛇环绕，此处象征圣灵，她将其赐予第十二信使。由此我们也知，信使是拉著她战车的两只狮子，将她的真理传播给凡人。
5. 下一阶层是宝座前的七灵，随后是七位持金灯者；这些大天使的力量与本质极为壮丽、光辉与美丽，如七颗最光彩夺目的太阳。用一个贴近东方思维的比喻来说，这七位持灯台者各自掌管著七个教会之一，毫无疑问，这些神圣团体的福祉受到所有天界阶层的深切关注。但其中主要含义是，他们是七个超然世界的首领，而高阶灵体生活在这些纯粹非物质之光中：即「灵 - 太阳」之光。由此可知，上帝透过其副摄政者管理各个层面，这些副摄政在各界域中担任的角色，与降临下界的信使相同，作为神圣真理的信使与执行者。因此，信使也被描绘在七者之中，仿佛从七者的光辉与鼓励中汲取力量与美丽，乃使命所需，不时降临到需要他的存在和教导的漂泊层面。
6. 这位信使被描绘为「人子」；他是宇宙的象征，体现了其角色的普遍性；他在灵性上为双性、具双重本性，几乎所有神圣事物皆如此。因此，有些信使自认与至高者为一，这种大胆宣告正是基于本节。他从如太阳般的七者各得一颗星 —— 即一份礼物 —— 礼物最终成长为一位信使，被无上威严环绕，先知误以为他是圣父而致敬。他对欧涅斯说话，话语显示巨大力量；若回顾历代信使对凡人命运的影响，便明白为何他自居拥有广泛权柄。然而，我们必须记住，此非真实的存在，而只是一种象征或类型，为了当时的需要而被描绘出来，经由第一位信使向人类传达该阶层的尊贵地位，因为若要他亲自现身恐怕未必合宜。救世主固有的力量与卓越，展现于第四节的华丽象征。他们直接从云中 —— 即圣灵怀中 —— 散发而出，在她的指引与庇护下行事；完成使命后化为智天使。读者若能想像此幕及其角色，必然会承认，不论荷马、但丁或希腊悲剧家之笔，都比不上此般崇高与美丽。阿拉伯人至今仍用「云」来称呼圣灵，并称圣灵为「天水」，亦用来形容极美之女子。在以诺第一章之前的象形文字中，圣灵亦被描绘为天水。若读者翻到本书首页的古代符号，便能看见救世主化身的美丽画面。在黄道十二星座 —— 象征十二信使 —— 的中心，上帝以王或父之姿出现，头戴日光环，右手持雷霆，左手倚宇宙权杖，脚踏星球的象征。圣灵在其左侧，右侧的信使正启程前往人间，以展翅婴儿为象征，飞向万有之母圣灵，寻求帮助与庇护。展翅之鹰象征《启示录》之鹰 —— 尼姆鲁德的鹰首神灵 —— 盘旋于地球，此鹰象征至高者的力量、能量与火焰，以及警觉的目光，密切注视救世主即将踏上的道路。这是古代艺术中最美、最有意义的纪念物之一。
7. 在图（三）中，圣灵立于火焰球体中央，一手持念珠，拉起伊西斯面纱；另一手似乎指向一位朝拜者，身著佛教或天主教祭司服，双手交叉祈祷。我认为这事实上是象征化身，由圣灵派遣执行神圣使命。此图出自 1582 年在威尼斯印制、获宗教裁判所许可的《圣母玫瑰经》。批准出版的教士们必然深知这些符号的真实含义；但如同共济会的高等阶层，他们并未向同道透露真正的奥秘。
8. 接下来是最初七灵的另一番景象；这些灵被比作火灯，称为「上帝的七灵」。他们是直接侍立于至高宝座前的存在，构成古人所谓的复仇女神或主的大臣（见第29节）。其中四位见于第15节，一位见于第21节，另一位见于第33节，还有一位见于第39节；他们合一之声出现在第48、53、57节，随后大事发生。在第60节，米迦勒完成第一次审判。印度教称神圣七灵中此强大者为大阿修罗，被委以执行其法令。这些力量是天界上帝的信使，按神圣本能和神圣庇佑（如同加冕诸层面的信使）行王之旨。当恶人罪恶满盈，罪杯已满，报应之时便至，由七灵之一宣判正义。上帝永远幸福，不会有愤怒；祂也不会因眼泪或祈求而偏袒任何人；这些是软弱心智的特征，与至高者的观念不符。任何带有丝毫邪恶本质的存在，无法接近无瑕纯净的上帝，其荣耀之光将如炽热的火焰与钢铁，令有罪者无法承受，就算距离一千万亿英里也是如此。因此，恶者不可能接近，实际上确实如此。我知道这种「上帝有位置」的说法会招致指责，但我必须承受此非议，真正的概念是「上帝无处不在而邪恶却无法靠近祂」，因而一切都交由七灵处理，罪人无法逃脱他们的手掌。纵使其判决在世上未立即生效，曾受其诅咒同胞没机会看见，即使痛苦被推迟，恶人似乎安然离世，也永远无法逃脱七灵无误的目光，终将由其中一位裁决。他们使有罪的君王被逐下王座，逐步追查盗贼与刺客，直到恶行受罚。每位依次被赋予审判权。柏拉图在《法律》第四卷说：「即便是轻率之言，也有最重的惩罚；因为报应女神是正义的信使，是监察者，掌管这些事物。」即使是最优秀的人也难以超越凡间与苦难之界；成为神明的考验极其严酷。赫西俄德描述复仇女神身著白衣，报应女神即七灵之一，或七灵的统称。
9. 四个活物前后都是眼睛，象征全视的奥西里斯或上帝，位于七大能者旁；他们以众目监察无垠宇宙万象，即时向七灵报告何处需要正义，由七灵决定报应是立刻到来还是将来。柏拉图在《蒂迈欧篇》中称神为活物。亚里士多德亦曰：「我们称神为活著的、不可见的、最卓越的存在。」（《形而上学第十四卷第八章）第一位信使欧涅斯或乔达摩被称为大天使阶层之一（第一部292页）。二十四位古圣者环坐宝座，但他们并非宝座的常侍，之所以在异象中出现，是因为与人类历史密切相关，他们曾是原始教皇或族长，是欧涅斯之前的苏丹。希腊人称之为「守护灵」，指具有神性、受尊崇者。赫西俄德称他们为「勇敢的、尘世的、凡人守护者」，披著黑暗，行走人间，观察善恶，分配财富（《工作与时日》121行）同样的，第四节所述的四活物只是异象中四活物的另一面貌，而非天庭的必要或常设成员。
10. 下一阶层是「上帝的七眼」（第28节），即七位信使，向四活物或上帝前七灵报告凡人的各种行为；四活物则监察物质与非物质的生命宇宙。由此可知，即便信使已拥有智天使的荣耀，仍关心尘世追随者的生活与进步，古圣者亦然。这些信使以「七雷」为象征，用眼睛监察追随者的行为，大声宣告人生罪恶的公正判决。但这些天界之雷还有另一种解释，与前者并不矛盾，并与《启示录》所述的灵和谐一致，此灵有著多样化的形象，其创造者上帝也是如此。解释如下：潘神意为「一切」，是宇宙的古老象征，古代最有学问的思想家视之为先于一切神祇存在。其形象描绘了自然及其最初的粗犷面貌。所著的豹皮斑点象征繁星点点的苍穹；人格由各种对立的部分组成，兼具理性与非理性，既是人又是山羊，世界也是如此，由掌管一切的心智和繁衍的元素组成，火与水，土与风。埃及与古希腊智者认为潘神无父无母，是与命运三女神同时诞生的魔神，优美的象征宇宙源自未知之力。但最重要的象征，是他不断吹奏著神奇芦笛，由七根长短不一的管组成，但彼此间比例精确，能产生最完美无误的和谐音乐，优雅地表达神圣和谐的本质。太阳系七大行星各自轨道不同、运行周期不同、体积不同，但其庄严运动产生了天体音乐，虽人耳不可闻，却为心灵所陶醉。故七雷可象征整个物质创造，由毕达哥拉斯的「七」构成，有各种组合、分化与倍增，是潘的神奇乐器，是其无误音符的和声，也是他所爱的对象 - 回声女神；七雷之声即万物之声，见证了至高者的存在，揭示时间子宫中那无误不变的事物。古代神话学家将七雷的救世主象征为七位舵手，驾船航行，船中央是犹大之狮，如《启示录》中将信使描绘位于七持灯者之中。昴宿星团即金牛座（巴力）头上的七星，象征上帝的七光体，好似永远在哭泣，并被置于天球（或称星座图）之上，以纪念「七雷」，其基调为哀伤。伊阿努斯脚下有十二座祭坛，象征十二位救世主，信使即救世主，而祭坛中间有一位如人子的存在。见本卷前插图。以诺的异象多处提及天界音乐，最早由毕达哥拉斯向欧洲解释，教导行星运动产生的神圣和声，因距离太远，人耳不可闻；维吉尔亦明确提及天体音乐：「他见到世界在天轴上旋转，七大天体发出永恒的和声。」天体如前述的象征性笛子，由七根长短不一的管组成，月亮之管最短，土星之管最长。笛子置于一切之神潘手中，切勿将此与乡野山神混淆；原始的潘代表太阳系之神，甚至至高神本身，是众神中最尊贵、最古老者。诗人们追随毕达哥拉斯，在每颗行星上安置一位歌者，吹奏芦笛或歌唱，象征各自绕行轨道时发出的旋律。芦笛预示第十二信使，其名字含义为「芦笛」，即神之祭司。
11. 下一个神圣阶层是七位吹号天使，向整个宇宙宣告七灵（即报应女神）的审判。这些审判虽部分由这些天使执行，但主要由七金碗天使完成。炽天使是另一神圣阶层，主要职责是歌颂至高者的荣耀。第一位信使属此阶层。
- 关于《启示录》中与信使本人相关的部分，无需加以分析，因为那只属于异象；此处仅谈论全能者宫廷的均一外观，如神圣典籍所描绘：背景充满无数神圣美丽的灵，就算只是凝视宝座及其上的存在，就能享受超越性的真理与幸福、喜悦与爱，这正是至福异象的魅力与精华。因此，在天界宫殿中可见：1. 七持金灯者；2. 七火灯；3. 上帝的七眼；4. 七吹号天使；5. 七金碗天使；6. 炽天使；7. 智天使；8. 四活物；9. 二十四位古圣者。所有「七」之体系皆源于此，频繁出现在宗教与世俗文献中。斐洛称七为「完成之数」；纳赞齐安的格里高利称其为「有力之数」。共济会中，七人方成一会。读者可对比另一古老天界阶层划分：1. 座天使；2. 能天使；3. 主天使；4. 权天使；5. 力天使；6. 炽天使；7. 智天使；8. 大天使；9. 天使。须知，拉比称圣灵为质点（或和风），解释为智慧、神圣灵感；上帝的七灵称为七质点。（《宁录》 II. 47） 另一相似的词意为狮，即信使或大天使。
13. 迈蒙尼德说，天使的名称因其等级而异，因此有最高等级「神圣活物」、「轮、蛇或光辉之面」、「使节」、「极其光辉者」、「燃烧之火者」、「信使」、「神灵或大能者」、「神之子」、「如小孩者」、「天使人」。这十个名称对应十个等级，最高等级仅次于上帝本身，即「神圣活物」，因而他们直接立于荣耀宝座之下。所有这些智性体都是活的，能辨识造物主，并以极高的知识认识祂：各自按其等级划分，而非体量。然而，即便是最高等级也无法触及造物主的真理，因为其知识有限；但仍比下一级知道得更多。每一等级直至第十级，皆以各自的知识认识造物主，乃人类无法企及；但仍比不上上帝完全自知。「信使」、「神之子」和「天使人」在纯粹的毕达哥拉斯信仰中，扮演重要角色，该信仰源自欧涅斯和以诺；这些在耶稣、奥维德，甚至维吉尔所属的共济会中亦为人所知，这些光明之灵乃宇宙中活跃的低等存在，特别关心世界与人类状况。泰勒在《保萨尼亚斯注》中说，有三类灵魂永远侍奉诸神。第一类为天使，第二类为魔，第三类为英雄。但无论是无形或有形自然中，都不存在真空，而是有著深刻的联系，将低层面的顶点连接至下一高层面的低点。因此，「本质英雄」永侍众神，无感无染，有异于大多数被动污秽的人类灵魂，两者之间必有一类无感无染的人类灵魂下凡。古人称这些灵魂为英雄，与「本质英雄」极为接近。赫拉克勒斯、忒修斯、毕达哥拉斯、柏拉图等皆属此类灵魂，他们下凡既为利益他人，也是顺应必然性，因为任何阶层低于上帝永恒侍者的灵魂，都必须下凡。这些英雄灵魂的特征是行为伟大、崇高壮丽；柏拉图在《法律》中说，我们应敬仰他们，并举行祭祀仪式以纪念其功绩。他们与其他人类灵魂相比，纯净无染，智慧超群，性情高尚，脱离物质倾向，易于回归理智世界长久生活；而非理性的灵魂则难以回归，或仅短暂回归。每一神明自上而下，皆产生自己的系列，包含多种不同本质。例如太阳产生的力量有天使性、守护神性、英雄性、精灵性等，每类皆具太阳特性；其他诸神亦然。所有这些力量都是诸神的永恒侍从。本质英雄下一阶的灵魂类别，直接管理人间事务，在习性或联合上为守护神，但本质上不是。关于天使本质，后文将有一位亲见者（非仅推测者）详述：即史威登堡。
14. 以诺所用的座天使一词，对基督徒而言似乎陌生。亚略巴古的狄奥尼修斯描述了天使在上帝面前的排列顺序，此神圣祭司将其分为三个三元组。最神圣的宝座、以及多眼多翼的生物，希伯来人称为智天使和炽天使；其次是能天使、主天使，但这都只是推测。座天使与炽天使同阶，但地位不如炽天使高，也不如其高贵壮丽。座天使如流星之辉，而炽天使则如照亮全空的闪电。布克斯托夫引自《犹太新年》：「你不可仿造我面前的大臣们，他们在高处侍立我，如座天使、炽天使、神圣活物及出行的信使。」在基督徒或彼得-保罗派中，我找不到关于哈斯玛灵的记载。他们是智天使阶层的灵，拥有火焰与阳光之翼；但在本卷中，哪怕只是描绘天界伟大灵质的千分之一，篇幅也不够。因此，我不会描述以诺所见的阿萨林和伊萨林，只需提到这对欧洲神学来说是陌生的。
15. 如前所述，以诺的异象与欧涅斯的天界政体观并无冲突。在文本中，此第二位佛眼见风暴摧毁了偶像，便惊恐逃亡，经历了一场梦境或幻象，这常常始于深邃如海的灵魂热情，如同史威登堡的部分异象 （非全部）。一位美丽的处女，象征他自身被启发的灵质，或是神圣伊西斯亲自降临到他炽热思绪的漩涡中，或是天界之灵的显现，引领他进入荒野，考验其本性。他战胜考验，也得到了安慰。这场梦的记载属于东方传说最古老的部分。
16. 接下来有个灵立刻召唤第二位信使，不确定这是否就是梦中处女，此灵赐予「十者」模糊预兆（始于第六章）；抑或这只是一场神圣的预言异象，信使被天界荣耀包围，并受到神圣启示，心思与至高者同在。但无论预兆何时降临，其蕴含著最神秘、最富启发性的智慧，正如这位伟大先知所展现。第一卷序言说道，圣 灵揭开所披的面纱——凡人无法揭开——以谜一般的方式展现未来之人的异象。读者应知，以诺等高阶天使及信使既非男性亦非女性，能随意变换形态，不限于圣灵；因此，守望天使也可能以处女形象显现在神圣救世主眼前。上帝在祂存在的最初时刻（若可用此语形容永恒者），便以圣灵显现其荣耀灵质，成为AO；所有大天使亦被赋予此类能力。但我认为，彩虹显现代表的是本异象中的星，指的是圣灵（第1节），尽管神圣天使也可能呈现彩虹之色，其翅膀常有此辉煌色彩，故有「闪耀蛇袍」之神话。
17. 从以诺第一章的描述可知，他本来是圣殿受信任的祭司：是夜间守望者或最高级的天文学家。腓尼基人（凤凰的追随者）称这些人为天象观察者。他在天文学与科学上的卓越成就，足以证明他是当时智者中地位最高的。此观点可从后文得到印证。根据《西拉之子》44:16 说：「以诺蒙主喜悦，被接升天，成为各世代悔改的榜样。」此处所说的悔改，指他逃离圣殿与夜间守望者。宁录称：「那位族长非凡圣洁，在于他回归了真正信仰，这在当时处于腐败状态（第三部336页）。」即欧涅斯《启示录》中宣讲的信仰。宁录作者如何得知此事？他是否获知了高阶共济会的秘密？他是共济会成员吗？他身为有地位的人，是否收到了大师的指点呢？《启示录》的博学作者常说，萨塞克斯公爵与他是英国仅剩知晓共济会秘密之人；他应再加一人，尽管那人并非会员。赫伯特对真正的《以诺书》一无所知，但他所猜测的内容，唯有在此书才找得到。看到真理在这些意想不到之处闪现，著实令人惊叹。这位大学者猜测以诺与亚特兰蒂斯之间的关系，也同样令人惊叹，我在第一卷中多次提及。
18. 以诺作为天象观察者之一，遗留的除其科学 著作外，便是本页所附的「黄道十二星座」，起源并非来自埃及。其中一些图案确实与埃及有关，但第二位佛如此博学，取材自世界各地也不足为奇。中央的「唵-卜塔」与AO相似，但为何基尔克称其为「三形神」？莫非他知道两条蛇象征的是从 AO 散发出的整个灵之生命？我不认为他知道，但作为学识渊博的耶稣会士，谁又能知在梵蒂冈会学到什么？他是否曾获准在梵蒂冈四处查阅文献，发现了不允许外人接触、古代信使长久失传的著作？是否找到记载厄琉息斯秘仪的文献，从而学到我首次公开的内容？这些问题如今已无从考证，我也无暇细读这位教会巨擘的著作。也许他确知某些真秘，若如此，便可解释上述之事；彼得-保罗派的三位一体观念绝不可能启发此说。尽管如此，上帝的太阳形象具有鸽子的翅膀、以及象征活跃生命的蛇，与史威登堡所见「灵性太阳中上帝」的异象完全一致；这也是为何不应轻率地否定其言论。我怀疑他是否研究过神话学，其思想要么源自此处，要么源自天界显现。
19. 阿本尼菲写道：「阿德里斯，即信使（愿他安息），是塞特之后第一个用笔书写的人，阿德里斯自幼虔诚敬神，在美德上卓越非凡，远超他人。上帝立他为先知，赐予他三十本书，并继承了塞特所著之书及欧涅斯的奥秘文献。他也发明了缝纫、织布与精美服饰，并在这些工作中赞美并圣化上帝；每当休息时，便仰望上帝，冥想奥秘，将其写入书中。阿德里斯年过四十时，至高者差遣他至该隐子孙之处。那时有巨人，生活极端堕落，沉溺于游戏、歌舞等享乐，与放荡女子淫乱无度，甚至与母亲、姐妹乱伦，无耻地与恶魔（梦魇、魅魔）交合。他们完全陷于偶像崇拜，受恶魔教唆制造偶像，仿照该隐子孙造了五尊偶像，名为Vad、Schuah、Iaaut、Iaauk、Nesran。崇高的上帝差遣阿德里斯教导敬拜真神，如此荣耀且受祝福，他召集众人，责备其恶行。这可见于《以诺书》中。」我引自基尔克的《埃及之谜》，可见这是根据真实的《以诺书》的一部分写成，作者必曾见过此书，且与辛凯卢斯的希腊残篇精神上极为一致。这与劳伦斯博士用的阿比西尼亚抄本相去甚远，但我很想看看麦枢机主教未出版的手稿。
20. 许多关于天书的古老传说，源自《塞特之书》，或许是基于《以诺书》第三章末或第十三章的内容。根据狄奥多罗斯·西库鲁斯记载，古时有一本用紫带捆绑的书，载有诸神的崇拜与荣誉，由一只鹰交到底比斯的祭司手中——底比斯可指任何圣殿之名——神圣的抄写员为纪念此事，头戴紫带与鹰翼。亚历山卓的克莱门斯也提到祭司头戴翅膀的事。他说，宗教游行时，神圣书记走在最前，头戴翅膀，手持书卷。鹰或鹫在神圣语言中意指来自太阳的灵；如同鱼最初象征第一信使，后来泛指十二圣使之一。见本卷伊西斯插图，与本卷前折页插图相呼应。
21. 以诺是以火为象征的使徒，火在其启示中扮演著极重要的角色。琐罗亚斯德在研究以诺方面多于之前的信使，因而火是其颂歌中一个重要特色。这是否神秘的关联于他自身「化为火焰」，我不深究，但这确实值得研究。俄耳甫斯（意为火舌或火口）是太阳之子，是第二位信使或其祭司在希腊所用的名号之一。若非如此，便是指琐罗亚斯德。在以诺之后，「火」成为了上帝的象征，尤其是在第五位信使宣讲之后更为普遍。哈格雷夫·詹宁斯先生在《玫瑰十字会士》中如此描述火的象征与普遍神化：「锡克教的火塔、印度教的穹顶和多层尖塔、佛教各派直立塔楼纵向排列的庙宇、僧伽罗人的宗教建筑、拜火教徒的直立火庙、意大利的钟楼原型、威尼斯圣马可塔楼、埃及火焰状或金字塔形（希腊语「火」之意）的建筑中，我们都能看到此象征反复出现。在穆斯林之地，宣礼塔在东方阳光下闪耀，其新月双角，如同月亮、圆盘；或者是西顿阿斯塔禄的双尖球体，所罗门是最具智慧的人类，曾对这被禁止的崇拜产生邪恶的渴望；还有埃及人神秘的圆盘或圆环，反复出现，仿佛在所有占卜师和巫师的神殿额上留下印记。埃及充满深邃的哲学、智慧、神秘洞见和宗教，黑暗深渊中升起一位神明为其庇荫；所有穆斯林的宣礼塔，其他月亮、圆盘、翅膀或角的象征——这些纪念碑或象征都见证了火的神化。这些还见证了詹宁斯先生未曾察觉的更多含义。每一座宣礼塔、方尖碑和火庙，都以独特的形状和形式，见证了启示录权杖，赐予了第十二位信使，以及其象征的普世主权与宗教权威。几乎所有东西方的神圣建筑都可见一斑，包括其曲线、象形文字和火焰舌、上帝与圣灵权杖，以及摩西权杖化为蛇。两者都以奇妙的形式，传达了「十」与「十二」的神秘奥秘，原属于原始时代的祭司。这还见证了一种普世宗教，即上帝信仰，以火或△ 为象征，以及A与I（AO的首字母）。读者可参照本卷前附的折叠插图，对比权杖和节杖；节杖与伊斯兰宣礼塔顶端的新月有著相似形状。请注意，在埃及雕像中，第十二位信使的权杖常出现在信使象征手中：此杖盘绕著蛇，每一位救世主都持有它；此乃古波斯贤士、婆罗门祭司及古代德鲁伊的魔杖；现今彼得 - 保罗教会中的主教牧杖；在罗马钱币上，常以连锁螺线的形式出现。
22. 第四章中的《天文学之书》只是残篇，未能抵御时间的侵蚀，也无必要完整保留，因为在当今时代，天文学知识大致上已达到了人类实际应用所需的极致。以诺已留下榜样，激励后人追随其光辉而崇高的足迹。德拉蒙德博士说，埃及和迦勒底的祭司们在天文学上的成就，越是深入研究，越是令人惊叹。他们周期计算的极为精确，掌握了天文学最重要的知识；若能公正探讨此问题，会发现这是显而易见的（见《俄狄浦斯·犹太人》124）。在他之后，琐罗亚斯德将这门科学完善至极。他堪称「古代的牛顿」，只不过其天赋普遍远超牛顿。第七位信使也精通埃及所有学问，对天文学亦有深刻了解；约书亚时代的历法改革 （荒谬的变成「约书亚命令太阳静止」） 无疑归功于雅赫摩斯的才智，尽管这位伟人已在改革完成前去世。波菲利引述辛普利修斯称，「加里之强者」迦梨斯提尼在亚历山大攻占巴比伦时，曾从巴比伦寄给亚里士多德一份长达1903年的天文观测记录。巴比伦被亚历山大攻占约在耶稣诞生前350年，若加上1903年，则巴比伦人在第九位信使降临前约2250年就有天文观测。巴比伦的鼎盛辉煌在大流士被毁灭后终结 （约耶稣诞生前600年），迅速衰落。见希罗多德与狄奥多罗斯·西库鲁斯。后者提及阿特拉斯的天球，狄奥根尼·拉尔修斯则提到穆萨伊奥斯的天球。帕拉墨得斯（意为「古代谋士」），据说生活在特洛伊战争时期：「他发明了星辰的量测， 记录其运行、天体秩序、以及星座， 用以标记无数星空的征兆， 判断航行与耕作的季节， 他首先发现了各行星的运行规律、距离与周期。」辛普利修斯对于亚里士多德《天体论》的注释中，提到了迦梨普斯、欧多克斯、奥托利库斯和索西根斯的天球；这些都是启示录祭司的厄琉息斯名称。斯特拉波说，卢库卢斯攻占本都的西诺普城时，带走的宝物中有贝尔-奥鲁斯的天球。普林尼称，希帕恰斯拥有一只绘有星辰的天球。巴别塔据说是由夜间守望者建造的天文台；读者可以将深奥的天文学知识追溯至第二位信使时代，那时已取得了伟大的成就，甚至远至本初佛的周期。
23. 第二位信使深入了解星辰的秘密，以至于其名字与天球仪的发明联系在一起。不过，我认为他只是加以完善，而非发明。当他被称为阿特拉斯时，总以肩扛天球的形象出现，成为了一个象形符号，据说阿特拉斯支撑著天界。他在埃及的象征亦如此（见图五）；见圣灵之六百。此象形文字见于基歇尔，意为「上帝」；也指永恒之蛇托举宇宙；还象征著名的「双蛇」象形文字，此双蛇散源自有翼圆球，代表微观宇宙的两位守护灵；众多古代徽章中也出现两狮、两孔雀、两鹰；还有缠绕信使神杖的两蛇。这还象征著活跃、炽热、蛇形生命力，从这个伟大的「O」中涌现，并充满广阔无垠的宇宙。上述形态可见于萨默塞特郡阿布里和斯坦顿·德鲁的巨型蛇形神庙。这一符号分解后，实为 AO。读者可将其对比于埃及神的象征，见图（六） （同为AO，A与倒置的Ω融合），这一眼看出是《启示录》中的AO，祭司们却将其曲解为阿尔法与欧米茄等无稽之谈。这些原始符号见于基歇尔的《埃及俄狄浦斯》第三卷第23页。但这还不及下述奇妙符号，常见于墨西哥象形文字中。图（七）代表 AO，结合了印度野猪化身、斯堪的纳维亚的索尔、和威尔士亚瑟王的象征。另一个墨西哥符号也同样重要，代表印度的鱼化身，以及圣灵头上的埃及鱼（见折叠插图）。此处可见 AO 二合一，发出信使：第一位信使、亚述的欧涅斯、《启示录》的神圣书记，其形象见第一卷。这些遗迹将西藏、印度、亚述和埃及的原始信仰与象征，与英格兰关联起来。我们在波斯纳克什 · 鲁斯坦和墨西哥奥科辛戈古庙上，也发现了同样的祭司符号。我希望将人类带回这一崇高而纯粹的信仰；我的灵魂每天都被太阳般明亮的异象充盈。如果这是一场梦，我已为之献出毕生的心血；若将这份努力用于其他领域，我许能赢得许多外在荣誉与财富，但我并不看重这些；因此我依然在梦中劳作，孜孜不倦。
24. 在图（九） 所示的亚述浮雕中 （可能已有五千年以上历史），可见两位鹰首灵质或大天使力量向宇宙致敬。宇宙被象征为一座圣殿或一棵神圣的树、一棵世界棕榈树、周围环绕著十三个燃烧的太阳或星辰，为主要的花朵或果实，向四周发射光芒。较高等的共济会中有「白鹰骑士」，正是为纪念此景。这棵树或方舟象征天之圣灵。十三颗星代表十二位信使或卢库摩斯，从至高太阳（第十三颗星）汲取光芒，太阳以七重辉煌的光芒加冕宇宙的庄严支柱 —— 既是树又是柱 —— 其上方闪耀著史威登堡所见的「灵 - 太阳」，引领十二位最明亮的子女和大天使化身。这些卢库摩斯（山、奥密德或光之柱）是古伊特鲁里亚的救世主，其头衔与印度的摩奴类似。吗哪是天使的食物，事实上指摩奴信使，是所有饥饿者的生命之粮。其他类似词也是神圣共济会用语。这些中心图案反复出现于凯吕斯伯爵《古物汇编》第一、四卷的伊特鲁里亚精美陶瓶上，瓶上的女性形象否定了因曼博士所提出的观点。格温多 - 卢的黑鹰与此类似；但德鲁伊教在堕落时期，恐怕将亚述信仰中温和的祭品变为血祭或血赎，如保罗及其追随者所宣扬的，在加略山上非自愿的十字架牺牲。在图（十） 浮雕中，我们看到第一、第二位信使（欧涅斯与以诺） 以国王的形象、或做为人类微观宇宙的两大守护天使，向上帝致以神圣崇拜，即世界「柱 - 树」的守护者；两位鹰翼大天使站在一旁，是两位信使在世间的特定引导者与庇护者，仿佛以神圣预兆的光辉来赞美，如我曾体验过的那样，热切地崇拜造物主，被包围在 O 中，左手持有 A 或 △：有翼的 AO；《启示录》中的鹰翼伊萨。在此，「柱 - 树」或 AO 被二十四位古圣者的星形或玫瑰形象环绕，头顶是「灵 - 太阳」，而她则被至高神的光辉与形象加冕，漂浮在光中，此光为「灵 - 太阳」的身体，手持圣灵的 △ 符号。
这些符号可见于凯吕斯《古物汇编》第一卷第 65 图中，鹰翼、鹰首狮子拉著爱神战车 
；在同书第二卷第 10 图中，埃及太阳船上有两只鹤或太阳象征，以及神圣的 T；又或者作为两只公鸡驾著一只狮子战车，雕刻于紫水晶上；或作为两只毛虫拉著海豚车；或是两只狮子部分托举著美丽的天后，以及她身上六个新月状的那罗角，如同书中第 90、 118 图。又或是神秘之舟上的两位鹰首祭司，手持三柱，头顶鸽翼太阳 AO （同书第五卷第 12 图）；以及同书第四卷第 16 图中两只鳄鱼的精美雕塑。毛虫为何象征救世主？原因显而易见：其卑微、匍匐、完全属地的外表下，隐藏著美丽的蝴蝶形态，彩翼如虹；另外的象征包括蛇、鲑鱼、圣甲虫、孔雀和垂死的海豚；这些象征意义读者在前几部分的中已熟悉。
25. 迈克尔 · 格莱卡斯在其《编年史》 121 页中说：「据说，福音天使乌列尔位于群星之间，降临到塞特和以诺，教导他们岁月的长短、月份的变迁、以及年份的变化。」很可能指的是那罗周期。法布里修斯引述一位无名作家说，某些东方贤者从《塞特之书》中得知有一颗星，将预示新救世主的降临，于是选出十二位最受尊敬且学识渊博的同伴，负责观测何时出现，这些人被称为「贤士」。他们居住于一座山中，山内有一洞穴，四周树木环绕、泉水潺潺，他们在此沐浴并向上帝祈祷三天，而后交接给其他十二人。这样持续了好几代，直到他们看见那星星，宣告著第九位信使的诞生。于是，他们派出其中三人，跟随这颗星星两年，直到来到耶路撒冷。我已指出，耶稣熟知这些著作中揭示的许多神秘真理；事实上，他本身就是第七位信使的再生，精通埃及所有智慧（见《使徒行传》 7:22）。因此他多次提及自己的前世，他在天界与地上的显现中都属实。「我实实在在地告诉你们，在亚伯拉罕之前，我已存在。」 （《约翰福音》 8:58）此话被彼得 - 保罗派完全误解和曲解。耶稣暗示奥秘给最亲密门徒（他常劝诫他们「不要把珍珠丢给猪」《马太福音》 7:6），并在私下传授密传宗教（《马太福音》 13:10,13,36； 17:9；《马可福音》 4:11,12；《路加福音》 8:10； 13:24；《马可福音》 4:34，与《约翰福音》 18:20 相矛盾））而在耶稣离世后，这些教导被铭记于心，基督教中出现了自称「塞特派」的教派，正如以皮法尼乌斯所述，这第九位信使被认为是塞特的再现，上帝允许他第二次降世以复兴天国真理。据说赛特曾受天使教导，被接到天界四十天；同样地，据说耶稣在旷野中受试探四十天，并在战胜试探者或控告者后，天使来服侍他。访问天界时，塞特变换圣容，充满光辉，如后来的耶稣一样，此后在世间也永远保留此道光辉。以皮法尼乌斯说，塞特被称为基督，即「受膏者」 —— 在印度意为「纯洁者」。请注意，耶稣自知为第七位救世主的再现（以忏悔者身份），这解释其非凡的忍耐：他似乎只抱怨过两次。（《马太福音》 8:20； 17:46）还请注意，第一位卡比里雅赫摩斯与其再现的耶稣之间有趣关联，即星期二（火星日）为「耶稣日」。见福修《偶像论》 480 页，阿姆斯特丹 1641 年版，宁录第三卷 388 页引。可与前文第一卷 255 页提及的阿贝拉冯鲑鱼每年再现的神话对照。
26. 我未曾得知，也未曾试图了解，是否有特定天使引导第二位信使游历他所见的大部分场景。他提到有不止一位天使与他交谈。但我认为最常向以诺显现的光辉灵，是阿拉伯人称为「忠信之灵」的加百列。波斯人以「天界孔雀」作为隐喻，即「信使」之意；孔雀如鲑鱼、圣甲虫一样，是救世主的象征。缅甸人以孔雀或信使为国徽，视其为天地间的仲介者。毋庸赘言，这个最古老且开明帝国的国徽，绝非源自欧洲；自厄琉息斯共济会消亡后，孔雀的象征仅见于东方。缅甸孔雀张开双翼成完美圆形，仿佛立于太阳之中，正如《启示录》所述（。缅甸国王名叫伊亚扎迪 · 伊亚扎，类似于阿齐兹、赫苏斯、耶稣等名字，他自称为旭日之王，暗指那罗周期、以及其化身大天使，按东方神学，他被视为活喇嘛的代表。耶兹迪库尔德人在秘密仪式中崇拜孔雀天使或信使。见费夫尔《土耳其剧场》 367 页，巴黎 1682 年版。在迪德隆，有一个希腊十字架的雕像，位于一个拱门中，旁边有两只孔雀，如亚述的两个鹰首神。十字架象征上帝，拱门象征圣灵，孔雀为救世主。此雕塑原作为十一世纪。莱亚德说（他并不知晓自己所谈的秘密象征），耶兹迪祭司随身携带著名的孔雀王。我请求卡瓦尔 · 尤素夫满足我的好奇心，他答应了，清晨带我去纳齐家。刚进门时，屋内光线昏暗，良久才看清那件盖著大红毯的物品。祭司们恭敬地靠近，鞠躬并亲吻其下的布角。一个明亮的铜或黄铜底座，上面立著一个粗糙的鸟形铜像，类似印度或墨西哥的偶像，而非公鸡或孔雀。其工艺颇具古意，但未见铭文等。然而，这些可怜的祭司及其更可怜的信众，对孔雀象征及其所蕴含的真理一无所知。莱亚德所绘的更像凤凰，但无论是凤凰还是孔雀，皆为救世主象征。根据穆斯林的说法，加百列将《可兰经》神圣章节传给了第十信使。他与米迦勒同属伊斯兰教所谓的莫卡雷邦阶层，常侍上帝宝座左右。其双翼横跨东西，足下晨光闪耀，荣耀难以言表。每位大天使皆可随意放大自身，光辉超越烈日极盛之时。
27. 以诺所见天界奇观，使他深感必须摒弃一切对太阳或星辰崇拜的倾向，因此在第五章开篇即声明，所有崇拜只能以上帝为唯一崇高对象，其他皆不足取。读者应记得《启示录》第一部分第 13 节中提到的火红战马异象，本章亦提及。以诺在本章还谈到获得自天界力量的符号，其中一些收录于第一卷折叠插图。其中之一是带柄十字架。《启示录》中的 T 形十字（安卡）见于大英博物馆的狮首斯芬克斯手中，也见于世界各地古代遗迹。这些雕像手握一个环，上面连接著一个方形板，微微浮雕著三重十字架。奥鲁斯 - 阿波罗称，当埃及人被问及其含义时，称此为神圣 —— 即秘密与启示的奥秘。一种观点认为这象征复活或来世，或代表一体性。许多埃及神庙的平面布局依据此型态；许多圣所或帐幕也是以此形状为蓝本设计，墓室的总体布局（如见于利科波利斯）也体现了仿制与组合的宗教规范。贝拿勒斯和马图雷亚的庙宇即为此形。埃及人与德鲁伊的祭坛多为 T 形，也有圆形与蛇形。古时将此作为徽记，如缅甸的孔雀与印度的鱼一样。下端延长则为埃及旗帜，作为各城徽章的支撑，如莱昂托波利斯的狮子、潘诺波利斯的山羊。波斯古旗（见沙普尔雕刻）为十字架，三上臂各加一球。旗帜自古为埃及、中国、缅甸的神圣之物，极具宗教象征。基歇尔著作中有幅图画，长柄十字上悬著带角的蛇，众所周知，这是创造性智慧或造物神的象征，也是希腊与伊特鲁里亚精美卷轴的起源，实为埃及风格。索尔之锤为 T 形，该神本身有时以巨型 T （由树干与树枝构成）形象出现。 T 形似乎专门献给埃及托特。赫耳墨斯的方形神像即以此为模型制作。荷鲁斯手持的十字架（饰以戴胜鸟的头）与主教、朝圣者所用者相同。金星符号即带柄十字：十字与圆圈。直线与圆圈 IO 的结合，象征爱情；基歇尔称希腊字母 Φ 本为象形文字，常见于奖章上，意指自然、女阴或吸引力；与 τ 结合为 φτ，构成普塔、或以诺欧普塔特征，即宇宙的运动之灵或二合一 AO。古代金星确实象征哲学家所谓的「爱」、磁力或吸引力，其符号显然意在表达此功能；尤其如许多人所言， T 为生殖力的象征。有时圆圈被三角形或 △ 替代，象征世界激发之火及女性生殖力。 T 字奉献给荷鲁斯，如同厄洛斯，是埃及的金星之子、自然之子或圣灵之子，是爱、光与热之神，是从混沌原卵中诞生的金翼美神。这些奇妙留存的符号，证明了带柄十字自古即为神圣与启示录的纪念物。
28. 在祭司的绘画和雕塑里，手中除带柄十字外，还有两种常见图案：一为四点突出的卵形，另一为三角形。这些图案明显具有护符或抽象神秘性质。埃及哲学有一重要教义：在自然太阳被创造、并流出物质光之前，存在著永恒无处不在的智力之火与源泉，三角形或金字塔极好地表达了这一点，至今画家、神学家、化学家仍以其为象征。此为长者奥西里斯、造物主，是原初水的配偶，如希腊的火神与维纳斯，万物由其结合而生，首先诞生荷鲁斯 —— 生命与爱的光明神，道德与智力之光。但埃及人误以为光只与上帝有关，实则也指原初光、「灵 - 太阳」、圣母， △ 为其象征，亦为父神之符号。火焰呈金字塔形，泉水亦然，故金字塔与 △ 皆为上帝与圣灵的象征，二者结合为古印度共济会符号 ✡，即 AO。火与水、上帝与圣灵，是埃及神学与哲学的首要原则。前两图已说明，最后一图不言自明 —— 即伊西斯，女性或被动原则；迦勒底的混沌，卡巴拉的阿尔格，哲学家所谓包容一切的原始水。看看象形文字就能理解其含义：这是混沌之卵，万物的母体与容器。其椭圆的焦点处在一条线上，从侧面延伸出四个点。此数学形式非常贴切的表达了四个基本世界的孕育。托特名字的字母组合（由三个 T 底部相连，图十二）至今仍为共济会「皇家拱门之宝」。共济会源远流长，大金字塔曾是一个大会所。见瓦尔皮《古典杂志》第二十卷。斯蒂芬斯在中部城市遗迹中，发现了以诺的圆球与有翼蛇，也发现了希腊十字与启示录的 T 字。第三部分所列大部分符号，在斯蒂芬斯著作中皆可见。物质宇宙在秘仪中以十字象征 （图十三）： △ 为火， ▽ 为水， ▷ 为空气， ◁ 为土。五点三角形象征著中国古代对天之五诫的服从，这也是佛教的五戒。以诺说，这些厄琉息斯主义的象征，皆由高阶灵所赐予。我们应当对其怀有崇敬之心，即便最具智慧者也应谨慎，不应轻易地否定自己一时难以理解的符号与象征。
29. 以诺在第七、九、十章讲述了夜间守望者的历史，并描述了他对子孙的使命。他见到罪恶之谷，一片如《启示录》所述的火湖，或如德鲁伊教的恶魔之城，是深渊之水下的火海。在这些章节中，详尽地了解到欧涅斯或称本初佛的祭司阶层，是如何背离神圣使命：他们作为神之子，如许多伟大教阶，常因欲望而堕落，贪恋财富，与人之女（即恶人后裔）通婚。此处神之子是指忠于上帝的人，「使人和睦的人必称为神之子」（马太福音5:9,45），并非天使或灵体，这只是《宁录》作者荒谬的想法，更非任何人专属的称号。基于此，希伯来（非摩西）律法要求犹太人永远只与本族通婚，不与外族结亲；这一禁令为整个希伯来民族埋下了死亡、腐败与衰败的种子，致使无一犹太人不带疾病。一个拥有如此多优良品质、美德和成就的民族，受彼得罗保罗派的迫害，以及近亲繁殖导致的血统腐化，从而放弃拉比的教导，弃用理性。任何希伯来人都会为其民族一百年来的进步感到自豪，其中开明的人则对严苛法律感到遗憾，他们禁止与非犹太人通婚。在第九位信使时代，他们极为腐败；而在第十二位信使时代，他们与自诩美德的彼得-保罗派迫害者不相上下。迷信与奴役使其堕落，知识与自由将使其复兴。愿他们在获得自由后，拥抱知识。我不敢祈祷他们会将知识与自由结合，因为我了解其顽固信仰。
30. 以诺在本章提及狮神。整个非洲因受狮神庇护，而被称为里奥诺伊；狮神所属的天界阶层与救世主相同。浪漫派作家有时将「里奥涅斯」这个名字用来指代康瓦尔郡本身（即亚瑟王的故乡——在梅林的预言中被称为「康瓦尔的野猪」），有时则用来指代位于康瓦尔与欧洲大陆之间的那片土地，在亚特兰提斯大洪水中淹没。几乎 每本古代的书，都能发现英国与东方宗教和传统的关联。「里奥涅斯」指波斯密特拉教的狮子（正如贤士所言的智天使狮子）、狮神、迦勒底的红狮。埃及与埃塞俄比亚人称巴比伦为狮子。密特拉教狮子据说无母且生于石头，此石即圣灵。波菲利称此狮为光明、太阳之子，即太阳化身为人。这将密特拉或智天使之狮与欧涅斯《启示录》中的犹大之狮关联起来。
32. 第九章进一步介绍了夜间守望者的历史、伟大民族的教阶、及其掌握并泄露的深奥秘密。宁录称，这些人已染上狂热宗教，以马为象征，因此被比作嘶鸣的马，举止极为放荡：男女混乱，老妇比青年更淫，父女、母子乱伦，父子难辨。与此同时，他们使用各种乐器，喧闹声直冲圣山之巅。百名赛特派受这些诱惑，违背誓言，下山与该隐女儿结合，生下古代巨人。他们在高级秘仪中学到并泄露的秘密之一是Akao。此词与启示录中的神秘 AO 密切相关，意义极为深奥，如同琐罗亚斯德的「阿胡那瓦尔」与婆罗门的唵「AUM」。AO 指诸水，或指神圣本体。此词古老且极富神秘色彩。爱尔兰语AOS意为树与智慧，即圣灵；AOD（去d发音）为太阳名，也是火与光之女神维斯塔之名；Ao，火之女神，有人将其类比于印度的雅度。阿拉伯语Om-Ar-Ao，常加于神名之前，被称为不可译之词，也与此相关。希望今后不要再有人提彼得-保罗派的阿尔法与欧米茄荒谬说法。杜布瓦神父引述《往世书》中有云：「吠陀所规定的一切仪式、火祭、及其他庄严净化仪式，终将消逝，唯有唵一词永存，因为这是万物之主的象征。」唵即O，上帝的象征，永恒之环；M为圣灵之符号，也是印度圣灵摩耶之首字母，//\为波浪或水的组合图案。唵倒读时，O为圣灵象征，女阴、「灵-太阳」与自然之环，//\为永恒之蛇 或神。这些符号皆美丽而富哲理。威尔金斯引自《薄伽梵歌》122页称，除唵符号外，还需加上「那」与「实在」，方成神秘神名。阿拉伯信仰中，知晓神名者可洞悉异国之事，役使精灵，掌控风与季节，治愈蛇咬、瘸腿、盲疾等。婆罗门称那罗周期 为「秘密中的秘密」。
33. 以诺并不适于现代哲学家；他在第九章称新生人类如夏日繁树般繁茂。这与所有传统一致，甚至与奥丁之园或伊甸园幸福时代的古老观念相符。读者可将地球最初时代（由二十四古圣者或欧涅斯之前的苏丹统治）与赫西俄德的描述对比，再决定是否相信该时代只有猿猴，如达尔文及其可憎猿类所宣扬的。生活在耶稣前近千年的古诗人说道，人类诞生后，黄金时代随之开启，这是不朽者的珍贵礼物，他们视克罗诺斯为君王。那时人类如诸神般生活，无忧无虑，无劳无苦。无有衰老，四肢永保活力，无病痛之苦。当消融的时刻来临，死亡如睡眠般温和，无恐惧。万福齐至，大地自发丰收，有著和平、幸福与快乐为伴。（见《工作与时日》108节，第三部分454页）
34. 洪堡论及地球另一端的民族时，谈道羽蛇神的统治时期是阿纳瓦克人的黄金时代。那时所有动物与人类和谐共荣：大地不经耕种便能产出丰硕的收成；空中充满了众多鸟类，其美丽的歌声和羽毛受到赞赏。但此幸福世界没有持续很久，如同萨图恩统治时间短暂。哥特人认为，世界最初的居民超越凡人，居于金光闪闪的宏伟厅堂，充满爱、光与友谊，连最普通的器皿也由黄金制成，故称黄金时代。纯洁的幸福很快被污染：某些女子从巨人之国而来，进行诱惑而败坏原初的纯洁。高阶共济会士奥维德也以同样的语言，描述黄金时代的普遍共感。他说，彼时的信仰与正义无需法律约束，人们履行职责的动机并非出于恐惧，也不存刑罚。无需在铜版上刻下威吓律法，以遏制恶行。罪犯不必在法官前颤抖，生命安全无需法律保障。树木尚未被用来造船远航，凡人安居故土。城市无城墙而安然无恙，无需士兵维持和平。大地无需耕耘自生万物，人们以野果、橡实为食。四季如春，和风暖花自生，接踵而至的丰收，无需耕种。奶与蜜之河处处流淌，橡树中蜂蜜自溢（见《变形记》第一卷，第一部分167、168页）。史威登堡说，睿智的欧涅斯派（即本初佛信徒）绝不食肉，仅以谷物、果实、豆类、蔬菜、奶酪为食，杀生食肉被视为野蛮。但在随后的时代，人们开始变得如野兽般凶猛，甚至更凶残，开始杀戮并食用肉类。以诺著作中多有此类古老传统。与其将人类的起源归因于林中群猴或穴居猿类，不如审视这些记载，更能安慰堕落的人性。若猿猴的理论为真，便会认同荷马（《伊利亚特》17:446）所言：「人在是所有受造之物中最悲惨、最孤独的。」正如教宗所翻译的：「啊，世上何物比人更卑微， 在尘土中呼吸或爬行， 有什么可怜的生物比人更脆弱、更不幸或更盲目？」难怪相信此「魔鬼学说」者，常绝望自尽。
35. 第十章出现一个不凡的表述：「人的魂之灵」。佛教哲学据此区分「智力之灵」与「感知之魂」。《路加福音》亦云：「我魂尊主为大，我灵以救主为乐。」（1:46-47）《希伯来书》亦言：「甚至能刺入剖开灵与魂。」（4:12）约瑟夫说：「上帝以尘土造人，赋予其灵与魂。」（《犹太古史》卷一第二章）《使徒宪章》称：「你造了他的身体，又从无中为他预备了灵魂，赐予五感官，然后，你将心智置于感知之上，作为灵魂的引导者。」（卷七34章）伊格那修说：「在肉体、灵魂、心智中。」（致费城教会）安东尼纳斯写道：「身体、灵魂、心智；身体属感官，灵魂属欲望，心智属思想。」（卷三26节）贾斯汀说：「魂在体内，身体无魂则死，因为身体是魂的居所，而魂是灵的居所。」（《复活残篇》）塔提安说：「我们认识两种灵：一种称为魂，另一种高于魂，是上帝的形象与样式。」阿西那哥拉说：「他造人包括不朽之魂与身体，同时赐予心智。」（《复活残篇》11节）最后，爱任纽说：「众所皆知，我们的组成包括取自尘土的身体，和从上帝而来的灵。」有人认为，人死后的灵被包裹于「魂」的精微体内，直到最终脱离轮回；这称为「自辉之体」，自发光，无需太阳，如在天界中。此知识源自信使之书，尤其是《启示录》与《以诺书》，皆为秘仪所用。犹太人与彼得-保罗派对此一无所知，在其圣书中无此记载，唯《路加福音》有引述。但路加是谁？他真是犹太人吗？还是罗马一位伪祭司，假冒了使徒的名字？当今任何有理智且研究过此主题的人，都不会相信使徒们写了任何福音书，尽管其中包含一些关于耶稣的真相。
36. 第十二章记述了以诺奉命去劝诫堕落之灵。若能了解以诺是位佛，此段与霍尔韦尔《有 趣的历史事件》第二卷9页所述婆罗门传统极为相似。他说，部分天使群体叛变，被逐出上帝的面前及天界，遭永远放逐，但因忠诚天使群体的代祷，最终动了慈心，将永刑改为惩罚、净化、洗涤；在顺服后，重获先前因不服从而失去的席位。上帝在忠诚天使大会上宣布惩罚、净化与洗涤的过程，颁布不可更改的法令，命令梵天下凡，向被放逐的罪灵传达造物主的慈悲与决断。梵天遵命，降临罪灵，宣告神的慈悲与不可更改的判决。其经文如下记载（由受启发的霍尔韦尔所译），仿佛作者手边有此第二佛之书：「一切静默时，永恒者再次发言：『你，梵天（即化身），披我荣耀，执我权能，下至最下层的惩罚与净化之域，将我所言与所判，告知叛逆之灵。』 梵天立于宝座前曰：『永恒者，我已照你的吩咐去做……。』」
37. 德·热贝兰的《原始世界》中，有一幅颇具趣味的古老图案，取自一尊雕像的腰带部分，值得一提。其中刻画了刻瑞斯（圣灵）与其女普洛塞庇娜（堕落灵魂）的故事。女神乘坐半月形船车，由龙（炽天使）拉著，龙手持火炬或火舌。她飞驰寻找被冥王劫走的女儿，即堕入尘世地狱或死亡之手的灵魂。赫拉克勒斯（救世主）引领队伍，众人奔向云端宝座上的神。周围有十二块长方石板或短柱，刻有十二星座，代表圣灵藉著十二信使，贯穿四季与所有界域，致力于引导那些迷失和偏离的灵魂——她的女儿们——回到上帝的天界面前（第四卷第7图）。但此复归必须自我实现。上帝或上帝的智慧决不会出于恩典或宽恕，而直接提升任何堕落的本性。若上帝为一人如此，便须为众人如此才公平，自由意志将被永远废除。每个堕落灵魂必须自我提升，否则永陷泥沼。这正是第二位信使对被囚堕落者所宣告的，也是本初佛或欧涅斯《启示录》的主要信条之一。有些人认为上帝怎么如此不公或残忍，但若思考罪恶是多么可憎——如习惯性说谎、伪善、贪婪、残忍（如贩奴者）——或许会认同，未悔改者永不得见上帝。
38. 本章及第十五章提及的「阴影之地」是由六位天使掌管 （部分由上帝面前七天使中的三位）。我们可以得出结论，属七天使的会警觉地观察到，真正忏悔的时刻何时到来，以及失足者何时值得再次被接纳。
39. 对于第二位信使后续所见的壮丽景象，我无需赘言。无数愚人和疯子会嘲笑超凡世界怎么会有山川、流水、树木、花园；但我并非为他们而写。也有疯子质疑灵体为何穿著华丽长袍与冠冕，认为灵体应永远赤裸。对这些人我不做争辩，正如智者不会与疯人院的人争论。仅需说明，天父数不尽的居所显现，无边无际，让人心中浮现宇宙壮丽与美好的灿烂景象；凡经历炼火、进入光明与永生的纯洁灵魂，将迎来此荣耀。正如我之前所说，《启示录》中的思想超越尘世，必然受天启影响。任何诚实的读者或评论者，只要将所谓犹太或外邦的「神启之书」与真正的《启示录》与《以诺书》相比，必会承认前者充满愚蠢与丑陋，而后二者每一句话都洋溢著来自上帝的生命、美丽与光辉。其崇高性可与世上任何事物媲美；读之令人心醉，激发人们渴望配得再度参与此境界。与之相比，国王的宝座何其卑微；《圣经》诸书是多么荒谬、残酷与恐怖，画面何其可鄙。奥利根说，任何有理智的人，难道会相信在创世第一、第二、第三日，有晨有昏却无日月星辰、第一日甚至无天？谁会相信上帝如农夫般，在伊甸园东边种树，种下生命树，只要以牙齿咀嚼即可得生；而吃另一树便知善恶？上帝在乐园中行走，亚当藏于树下，谁会不知这些都是比喻？然而，主教与神父们在编辑所谓《圣经讲解》时，却将这些全当事实，毫无寓意。令人悲哀的是，在所谓「开明时代」，竟有数以百万计的人被高级神职人员要求相信这些荒唐故事，只因犹太人曾信过。可他们的信仰带来了什么？耶稣时代，犹太教已极其腐败，如今彼得-保罗派同样如此。巴西利德派认为犹太人的神即撒旦，其宠儿皆为世上最恶之人；为推翻其权势，至高神派一位天使以鸽子形态进入耶稣体内，耶稣遂征服撒旦之国。此信仰为成千上万最开明者所持，读者可见其包含真理，虽非全部真理；这正是第九位信使在私下共济会聚会中，密授门徒的秘密教义，《新约》屡有记载。西门·马格斯正是从这些透露的暗示得到启发。
40. 第十九章的「磁石异象」值得注意。这揭示了据称是牛顿最早发现的伟大理论——万有引力，维系著宇宙。宇宙本身就是一块巨大的磁石或火石。群星、太阳、地球、月亮皆遵循磁力法则运行。在那遥远的年代能够获得这样的知识，本应令人惊讶；然而，一切惊异终究都湮没于对〈启示录〉的沉思之中。阿特拉兹托举天界，意指磁石或火石维系著宇宙。由此产生了朱庇特·拉皮斯的崇拜——宇宙的磁石神，维系万物。古代神话对此多有深奥论述。宁录说，磁性光芒皆汇聚于大伊利阿斯特的灵魂之中，正如人体神经与血管的活力，皆源于大脑或心脏。因此，凡享有生命者皆居于祂之中，祂也居于万物之中，复活后的永生指的是灵魂永远归于大伊利阿斯特之灵魂。磁石与朱庇特·拉皮斯皆有隐义，正如罗杰·培根的神秘格言：「此石非石。」意即「此乃上帝」。我相信，在许多高级共济会中，圣灵与上帝合一亦以磁石为象征。我们知道，圣灵以白石为象征，具磁性，有时为钻石，象征其纯洁；因此在原始习俗和传统中，每个犹太人——乃至东方人——都佩戴钻石，视为宗教义务。这是伟大母亲圣灵的象征。
41. 犹太人的「暗号」原指圣灵与宇宙磁石，而懂得朱庇特·拉皮斯涵义的厄琉息斯希腊人，在密会中用这来表示「我崇拜」与「石头」；火石内隐藏著火，是共济会兄弟间的密符，只需举起燧石即能相认。至今高级共济会成员（大宗师身边的两三人）仍用「暗号」一词，普通会员则不知其义，真正的奥秘被刻意隐藏起来，只以为与《士师记》12:6有关。所佩戴的钻石仿佛闪耀出最纯净的天界之火与光芒，源自《启示录》最早的语言与隐喻。佩西诺斯曾供奉一块陨石，被视为大母神的天降圣像，从而将「暗号」关联于 西贝勒与朱庇特·拉皮斯。罗马人在耶稣降生前约 600 年，派使节向帕加马王阿塔罗斯索要此像，国王应允，在罗马为其建庙，每年举行盛大节日，称为「大伊萨」，以纪念这位伟大的女神，后来称她为「奥普斯」。伦敦石（位于坎农街）以及西敏寺的命运之石，都是神圣之石「拉皮斯」、磁石和「暗号」的例子。
42. 如我之前暗示的，西门·马古斯极有可能与耶稣属同一个秘密团体。《使徒行传》第八章十节记载：「众人，无论尊卑，都听从他说：『这人即是神的大能者。』」西门自称是神，身边有一位名叫海伦娜的女子，被视为希腊与蛮族所争夺的那位海伦，从至高天降临与他相会。他宣称她是「最初智性」，源自他的心智，而后通过她创造了天使与大天使。海伦娜受神的意志感孕后，从天界逃离，来到宇宙的下界，诞生了能天使，却不知其父是造物主。这些神灵担心她若离开，他们便不再被视为她的后裔，于是将她禁锢在身边。她受尽侮辱与贬低，最终堕落为人形，受肉体之苦。在她所扮演的诸多女性形象中，最著名的便是祸害普里阿摩斯的海伦。西门为了拯救这只迷失的羔羊，解救她脱离能天使的暴政，西门身为伟大天父降临人间，找回她后，又著手解救人类脱离这些天使的掌控。西门为了迷惑那些邪灵而化身为人。以上便是特土良对这位异端领袖的记载。我们是否能完全信任他，或任何彼得-保罗派教会的说法，尚且存疑；上述内容或许只有少许事实，但可以肯定的是，西门掌握了大量真理及厄琉西斯最神秘的奥秘。他将海伦等同于圣灵便是个证明。他还称她为塞勒涅，即月亮。他若是没读过真正的《启示录》，又怎能知晓如此多的奥秘？我想无需再提醒读者，不要相信《使徒行传》作者关于西门的种种传说。 关于这些奥秘，在《启示录》前三部分中已有详尽阐释。
43. 在第二十五章中，第二位信使看到了救世主降临的奇妙模式。这部分内容不存在于劳伦斯大主教所出版的《以诺书》版本，但在埃塞俄比亚文的版本中确实存在，而且其语言与大主教所译之书极为相似，任何学者都不会怀疑这是《以诺书》的一部分，只是被某位祭司或狂热者修改，从这位崇高导师的异象中分离出来，并以以赛亚的名义出版——事实上，已经有大约六本福音书以以赛亚命名；其署名的第一本著作到最后一本相隔了数百年，各部福音书有著相异的语言和风格。雅各布天梯的创世神话正是以此为基础。（《创世纪》二十八章十二节）
44. 第二十六章所示的是信使的异象，之前则是圣灵的异象。她即是圣母阿斯特赖亚或阿斯塔尔特，天界神圣无瑕的 AO 或 IO，是拥有十二乳房的天界斯芬克斯，象征十二位救世主。盖尔说，Io 即朱诺，是其缩写，或源自 Iao，即上帝之名。希罗多德称，伊西斯形象为女性，带牛角，如希腊人描述的 Io。由此可见，希腊的 Io 与埃及的伊西斯为同一神祇，而两者又与腓尼基的阿斯塔尔特同源。卢西安称阿斯塔尔特为月亮，斐洛-比布鲁斯与苏伊达斯则称她为金星。在非洲，她被称为乌拉尼亚。据狄翁记载，在德鲁伊时代，她被称为「众母之母」。她亦名伊什塔尔。
45. 沃修斯认为巴尔蒂斯又名狄俄涅，即朱诺与月亮，是天后，也是阿拉伯的基乌恩。亚述人以尼波之名崇拜她。斯特拉波说波斯人称她为阿奈蒂斯，其圣日为萨卡——此词源自印度教，意为「神圣之日的狮子」 。她象征著刻瑞斯或印度的吉祥天女，被称为「在上」，或者「太阳之妹」。桑德福德说，拉克坦修斯曾言：「诗人所言皆为真理，只是以表象与阴影加以掩饰。」这种表象尤其存在于众神之名。他指出，诗人的谎言不在于所言之事实，而在于名字。实际上，他们深知这些虚构之物，神职人员更是心知肚明，只是对普通人秘而不宣。《基督降世记》第一卷。埃及的信使如同其母圣灵手持棕榈枝。
46. 埃拉托斯特尼谈及处女座时说：关于此星座众说纷纭，有人认为是刻瑞斯，有人认为是伊西斯，或阿特加蒂斯，或命运女神；但他们都将此女性画为无头。为何如此？因为上帝是她的头，当此头置于圣母之肩时，便象征「二合一AO」。奥维德按照惯例，凭其共济会知识对此作了隐晦暗示：「是牛还是公牛，难以分辨；前部可见，后部隐藏。」帕西法厄（意为「全照」）爱上公牛并生下弥诺陶洛斯，象征圣灵爱慕至高者，并生出信使及其他太阳或天界神灵。
47. 在图十五中，我们看到同一位圣母被太阳光辉环绕，月亮如银带缠绕其腰间，仿佛漂浮在天界云中，怀中抱著信使，以生命之乳与真理之酒哺育。其额上戴著多重三位一体的帝冠，荣耀的光环环绕，光芒之盛仿佛太阳本身。她即是「灵 - 太阳」。年轻的信使同样戴有太阳光环。她飘逸的长发象征其后裔，乃一切被造的灵质与生命。英曼说，基督教的圣母与圣婴对应于伊西斯与荷鲁斯，圣母也对应于伊什塔尔、金星、朱诺及其他被称为「天后」、「神之配偶」、「天界圣母」等异教女神。请读者参看前文第6页的圣灵图版，可见其胸前有圣甲虫，即太阳信使；当圣灵并非怀抱婴儿信使时，则用此象征。
48. 第二十六章再次呈现天界信使降临人间的景象。在黄道带及天文星图中，某些星座正是以此启示为基础，很可能出自以诺之手。哈格雷夫·詹宁斯说，十二星座在某种意义上是创世史或神圣戏剧的十二幕。东方一些清真寺有十二座宣礼塔，十二在伊斯兰神学中频繁出现。（见《玫瑰十字会》，235页）印度神话中有十位信使，实则应为十二位。埃及祭司规定，国王神龛上应有十顶王冠，每顶冠上置一蛇，即眼镜蛇；象征著将死者的魂与灵托付于十位守护信使，他们位于神与人之间。在本卷折页的圣灵图像中，额头上可见此蛇，似乎还有鱼（象征信使）安于四朵莲花杯上，虽对此我不甚肯定。鱼在埃及为圣物，正如罗马教会信徒以其为圣餐。食鱼代表与信使及其母亲相通，他们曾化为鱼以避邪灵。
49. 这些显现后来被绘于第二位信使的天球仪上，收藏于厄琉西斯洞窟的密室。1. 牧夫座，即欧涅斯或乔达摩，后称本初佛或智慧、第一位信使。牧夫座有54颗星，被称为大角星和北护者，为神之子与最美者。「北护者」意为「方舟与北方的守护者」，处女座（圣灵）与此辉煌星座同时相对升起。《约伯记》提及此。古希腊人称此星座为狼，象征「太阳之光」，彼得-保罗派的路加源于此。希伯来人与埃及人称之为「犬」、「吠者」。拉丁人亦称牧夫座为犬，即祭司之意。此星据说是北半球距离地球最近的恒星。欧涅斯常与北方相关。这位信使出现在蒙福孔出版的奇弗莱特珍品中（图十六），题为「I.AO」，有两重含义：1. 广泛流传的上帝称呼；2. 首位宣告AO者。他如《启示录》中的欧涅斯戴冠，出征且必胜；长著大天使之翼，初看似裸童，细观则为成人，极为奇妙。贝格另有一宝石，有著同样的象征 （图十七）。主要是象征上帝，其次方面象征第一信使本初佛。鸡首象征他是太阳周期之子；右手持卡比里鞭，为第九信使驱逐圣殿里商人时所用（《约翰福音》第二章十五节）；左手持念珠或橄榄环，呈双T十字，底部又成一T，实为三重 T。铭文有IO、AO、IAO，两蛇或两鹰、两神灵为其支持者，贯穿于无限之中。2. 车夫座，名字因双关而改变，希腊人称为御夫座，即战车手法厄，有66颗星，为信使之子，即信使。御夫座一词可能源自于以诺乘火马车升天的古老神话。宁录第三卷23页称，他对至高者有著完全的信赖，因而极蒙悦纳，被接升天。这与以利亚的经历相似，或许以诺隐没时伴随著火焰异象，与法厄相同。3. 蛇夫座，又称阿斯克勒庇俄斯，即伏羲。蛇缠其身，象征谨慎、警觉、医术与永生。罗得岛人崇拜太阳，视蛇夫为福尔巴斯，如爱尔兰的圣帕特里克，消灭肆虐该地的蛇类，并杀死巨龙，即阿波罗所杀的巨蟒。罗得岛人出海前必祭拜福尔巴斯。伏羲可见于斯邦的奖章，脸孔完全是中国人的样子，手指置于唇上，如哈普克拉底斯，示意奥秘之静默，头戴火焰冠，倚《启示录》权杖（图十八），生命之蛇缠绕其上，权杖亦冠以同样的那罗符号。其翅膀象征大天使的身分，颈悬地球像，象征自天而降。右为羊（潘神象征），左为鸡（太阳象征），中有白石（圣灵象征）。肩上箭袋象征语言与征服，也是太阳标志。4. 武仙座、海克力士、或印度信使布里古，据说他取得金苹果后渡过埃韦努斯河（意为太阳或金星之水，见《启示录》第69节）5. 英仙座，神之子，右手持神秘之剑克律萨俄尔，左手持美杜莎之首或《启示录》之匣。在征讨戈耳工时，普鲁托赠与隐形头盔，密涅瓦赠与明亮如玻璃之盾，信使赠与翅膀与匕首。此星座有59颗星，银河环绕其旁，星光灿烂，展现造物主之伟力。6. 仙王座，即埃及托特，卡西奥佩亚之夫，阿拉伯人称其为「王子-祭司」。托特见于贝格三枚奖章（图十九、二十、二十一），第一枚为犬首，右手持叉铃（象征宇宙、天体音乐与贞洁），左手持缠蛇权杖。在左边奖章中，圣灵（最神圣的刻瑞斯）倚神秘水泉，泉旁生树，即《启示录》第7节所述之伊撒神圣枝条。六朵花象征那罗周期，花瓶象征磁石。右手持的麦穗象征信使，右足旁三穗象征卡比里，践踏邪庙而使万物丰收。右边奖章中，她向朱鹭（象征托特）献叉铃，托特倚其足，身旁有篮，象征大地生机，其中生出六瓣花。7. 人马座，或雅赫摩斯，又名太阳基督，以音乐与医术著称，善射，被神列入星座。8 与 9 是双子座，卡斯托尔与波鲁克斯，即老子与耶稣，也称哈普克拉底斯与赫利托梅米翁，两者为伊西斯与奥西里斯之子，曾寻金羊毛 
（即《启示录》）。在暴风中，火焰环绕其首，风暴即止。保罗乘船前往马耳他时，船徽即为双子（《使徒行传》二十八章十一节），显示作者具共济会或厄琉西斯知识。老子与耶稣身为神之子，戴星冠帽，象征半个蛋或世界，为众生降世。这些信使在天界加冕，登上太阳宝座（即金色宝座），记录于厄琉息斯奖章中。圣灵（首位天使阿扎德·巴赫蒙）为其加冕，宝座上有十字、橄榄与神秘TR （图二十二）。10. 穆罕默德。11. 猎户座或成吉思汗，埃拉托斯特尼引用自赫西俄德，称成吉思汗能在海上行走 
，如履平地，此为救世主特征。细读《新旧约》，圣经人物被赋予大量神话特征，说明作者借用了周边民族的神话。猎户座的星辰组成人形，持剑，为神之子，受戴安娜（圣灵）所爱。猎户座是著名猎人，是阿特拉斯或以诺门下弟子，升天成星：「光辉猎户，披金甲。」据说猎户座在地上失明，东行至太阳处复明；每个灵魂在世皆盲，唯至太阳（至福之境）方见真光（见第二部《太阳宫传奇》279页）。猎户座为最辉煌星座，有两颗一等星，数颗二等星，位于金牛与双子之南，三颗二等星成直线，称「三王星」，象征成吉思汗，《启示录》称他为「万王之王」，统治了最多的国王。猎户座位于赤道，右手持权杖，似欲攻击金牛（象征偶像崇拜），一足踏狼头，右肩红星为参宿七，象征卡比里金星。12. 宝瓶座为此周期的信使，据说为「普拉玛塔·伊萨」 之子，或美泉之子甘尼美得，之后替神斟酒，皆为救世主象征。其倒出的液体为甘露，即天界灵药，闪烁的光芒源自磁瓶。每当宝瓶座升起，必有天鹰座先导，预示著此神侍显现。
他又称塞克洛普斯，是个天界称号。此象征性的人见于凯吕斯所载伊特鲁里亚画作（《古物集》第二卷第23图），如欧涅斯般穿水而行，手持神秘之瓶，旁有萌芽权杖。伊特鲁里亚人在描绘宝瓶座的太阳时，将其置于十二祭坛之上，象征第十二信使。埃及黄道带称此为卡诺布斯，又名马翁、蒙，皆为太阳称号。甘尼美得被视为宝瓶座原型，传说此巨人践踏大地，海洋从其足下涌出。宁录称，圣经人物常见于希腊神话，但有著不同的名称与伪装（第四卷87页）。以斯拉称此为「从海中出来之人」。红衣主教诺里斯在《叙利亚-马其顿年鉴》中载有两枚奖章（图二十三），一为人鱼托著圣灵，戴月冠，持启示录权杖与王冠；一为人鱼托圣灵，持鸽与权杖。此信使持著七管牧神笛与启示录权杖。红衣主教也另载两枚奖章，见本书序言，一枚三位一体象征著「从海中出来者」为卡比里。此形象又见于尼姆鲁德雕刻，描绘印度毗湿奴与亚细亚大衮，即信使化为鱼。福音书中的渔夫与「得人如得鱼」即源于此神话。施洗者约翰常与水相关，实则彼得-保罗派用来象征希伯来的约拿、以及亚述第一位信使欧涅斯。见第二卷折页中央人物及同卷第21节之类比，这与欧涅斯、印度毗湿奴、及巴比伦信使有关，其巨像现藏大英博物馆。
50. 阿斯克勒庇俄斯是最广泛流传、用以象征信使的名字，是太阳神阿波罗与科罗尼斯（圣母伊 萨）之子。他在提提安山（乳山）由母羊阿玛尔忒亚哺育（潘神的女性面或圣灵形态），眼中的闪电令牧羊人惊惧。他是猎人，曾引起众神之母阿尔西诺伊的欲望，但他以贞洁之心逃避。无路可逃时，他效仿奥利根自阉（见《马太福音》十九章十二节），后在生命之浴中恢复男子气概。他的音乐与体育知识源自土星半人马（祭司-马-牛），后转为人马奇隆。他曾复活俄里翁、希波吕托斯、廷达罗斯、格劳库斯、卡帕纽斯、吕库尔戈斯与埃里菲勒，意思是他将前代英雄或神灵的律法、真理、哲学与宗教带回人间。以利亚与以利沙也曾使孩童与青年复活（即使人改过自新），治愈毒草；以利亚乘火车火马消失于人前。据说耶稣曾参与复活拉撒路的骗局（雷南亦半信此说，虽自称崇拜耶稣），但我坚信他并未如此，这实为对耶稣的诽谤，耶稣只是被拉撒路及其家族设计所骗。若公正的研究第九信使生平，断不信他会自愿参与此事。很遗憾雷南竟会如此暗示。见斯科特《耶稣生平》。请记住，我在不同地方谈及《新旧约》的神迹故事时，并非视其为真事，而是作为神话，反映当时神性事务的观念。
51. 阿斯克勒庇俄斯的最大能力在于复活死人（见《马太福音》十章8节，《路加福音》七章22节，《马可福音》九章26节，《约翰福音》十一章25节）；因而注定要牺牲自己，如同耶稣。苏格拉底临终时向他祈祷，并命人献上一只公鸡，象征太阳之子，未来将降临并唤醒「沉睡诸父」，特以公鸡祭祀，以取悦光明之源。请勿忘记，公鸡的啼鸣（即太阳之声）唤醒了彼得的悔悟；此象征与共济会的隐喻极具深意，显示作者所知奥秘。居比勒、美狄亚、海伦娜、阿匹斯、佩翁、阿波罗、奇隆与阿斯克勒庇俄斯的医疗属性 （多为救世主象征）， 不仅仅是源自「治愈灵魂」的隐喻，更源自生命树之果，乃治愈一切疾病与衰老、赋予永生的灵药。
52. 读者可发现多处暗示了卡比里（以雷霆掩饰真容的强大天使），尤其在第六与二十六章，显现为复仇之杖、以蛇剑惩恶、践踏罪人如泥（《以赛亚书》十章六节）。《希伯来书》第一章七节：「祂使其信使如风，其大臣如火焰。」请注意，《启示录》第二节中神圣信使口吐双刃剑。在底比斯出土的一座纪念碑上，阿努比斯身披铠甲，手持长矛刺杀蛇首蛇尾怪兽，如同基督教画中的圣米迦勒与圣乔治（勒努瓦，《梅斯之龙》，载于《凯尔特学院纪要》二卷十一页）。此怪象征罪恶，被卡比里击毙。拉比说，神将自己的名「全能者」赐予米迦勒，乃上帝秘密的保管者。卡巴拉学者为避免直呼神名，改用「梅塔特隆」，其字母数值与「全能者」同为314，意为「神的恩赐」。他另一名为「斯凯南」，卡巴拉解释为牛、鹰、狮、人。这一切都与《启示录》的精神一致，第二位信使早已将此部神秘经典的教义深植心中。此词与希伯来文「伟大」相关。古代雕塑、手稿、绘画中常见此剑。神秘诗人诺努斯称之为「猎户之剑」，即亚伦与赫尔墨斯 ·库勒尼奥斯之杖。这是圣殿骑士的剑，在共济会中，在成为启悟者后，需放下第十二信使之杖，改持剑。此为巴比伦红十字剑，东方剑骑士的徽章，耶稣在埃及时或许属此团体。锡克教传说中，戈文德大师在火旁祈祷，火焰中出现闪电之剑，圣人被其光芒所震慑，剑随即升天，等到更伟大的卡比里之灵来临时会再现。为何这些《启示录》和以诺的神话，会出现在印度最偏远的地区？这著实让人感到好奇，而我已充分解释。这些都证明以诺为第二佛，确立了我所揭示的秘密。俄耳甫斯、以诺或乔达摩的祭司，称这些卡比里为「挥舞铜臂的库瑞忒斯，是天界、地上、海上的救世主，驱灾者，是披甲舞者，震动大地，发怒时降下风暴；他们是诸王，是奥林匹斯的天界双子。」（第38颂）他们亦被称为光、火、焰，曾为第二信使以诺之名。卡比里化为女性时被称为克洛托、拉刻西斯、阿特洛波斯。希伯来文「信使」也意为、剑、树枝，皆与救世主相关，似为「救世主」的变体。
53. 图（二十四）为印度教卡比里 AO，对应于金星卡比里。此为「二合一者」形象，持救世主权杖、卡比里之剑，太阳公牛象征和平信使，太阳之狮象征卡比里。此图右侧将上帝呈现为太阳，左侧为月亮，披星袍象征夜晚。这与史威登堡异象中「上帝为日月」之说相符。头戴太阳光环，蛇缠颈，右腿有猫或豹首——在埃及象征中，指的是此伟大力量能洞察无尽深渊的黑暗。水自头顶喷涌，活化宇宙，水自右侧（阳性）流出，表明上帝为万物之造物主。泰勒斯称水为万物本源，而上帝是心智，以水造物（见西塞罗《神性论》一卷十节）。同理，处女阿斯特赖亚代表圣灵，面容庄严美丽，手持天平（象征正义）与剑（卡比里降临与复仇法则）。密涅瓦雕像也持镜（宇宙）与矛。
54. 三位卡比里在南美广大王国中亦为人所知，其宗教源自《启示录》与《以诺书》。这三位包括维齐洛波奇特利、特拉卡韦潘库埃克斯科津、和帕马尔顿，为神灵感孕的凡人之子，受神命降世。其母怀孕时，亲族欲杀之，腹中传来声音：「母亲莫怕，我将拯救你，使你得大荣誉，我亦得荣耀。」卡比里在宏伟神庙中受崇拜，每年三、九、十五月举行三大祭，每四年、十三年及每世纪初亦有庆典。其神像巨大，坐于蓝色长凳，四角有四蛇；额头蓝色如毗湿奴，有著金色面具，象征他虽为惩罚者，实为仁慈审判官。头顶有鸟，盾上有T，身缠金蛇。他们将圣灵称为托南青，意为「我们的母亲」。史威登堡亦描述过卡比里力量：天界有时出现一只巨大裸臂，能粉碎一切，地上的岩石也难逃一劫。有一次此臂向我伸来 ，我感知其能将我骨头碾碎。另一次 
，他斥责污灵时说：「小心那只有时在天界出现的手，象征神力，若现于你们面前，必令你们惊惧至死。」果然，手突然出现，众人惊恐逃窜，许多人昏厥如死。卡比里力量的显现极为奇妙。史威登堡虽见异象，却不知其真义，自《启示录》时代以来，也没有人真正明白过这些含义。图（二十五）的奖章（引用自贝格）为三位卡比里化身武士或英雄，圣灵在启示录天坛上为其加冕。穆罕默德在前，持伊斯兰旗，雅赫摩斯持「小书」，成吉思汗盾上有雷霆，象征无上英勇。S.C.为「圣卡比里」之意。折页图中可见最古老墨西哥神像，是位卡比里救世主，引用自基尔赫《埃及之谜》第一卷424页。此像原始粗犷，取自梵蒂冈古抄本，其神秘象征如下：头为方形，目光炯炯，耳为狼耳，口有獠牙，象征卡比里、狮、猪化身、海中利维坦，即「龙-卡比里」。雅赫摩斯在《约伯记》提到「可怖的利维坦之齿」（四十一章十四节）。鼻为新月，下巴为太阳圆环，其下有三点，象征三位一体力量，在Ｍ下方为永恒与水之蛇（象征圣灵）。他有六手，右四左二，两手持祭瓶，右瓶放射磁焰，左瓶三舌火焰。左耳下为鸡头，象征太阳。胸前是某种披肩，左臂三环，余臂饰以玫瑰花，象征圣灵与二十四位古圣者。左四臂为卡比里，右二臂为救世主，故为救世主卡比里，如同第十二位信使或印度二合一者，兼具双重属性。基尔赫认为周围动物头象征黄道十二星座，但我认为这象征他是尘世及其万物之主。兔首下有十字，两侧是太阳符号。象足代表他在圣灵中非常强大，为印度教象征。右臂下为全视之眼，左臂下为吐舌人头，象征时间与年份，亦为「阳物-女阴」。奥西里斯或太阳神的象征之一是眼睛。哲学家萨卢斯特称太阳为天眼，此人的神话知识无可置疑。西霍尔意思是救世主奥西里斯，指晨曦、天眼、或《启示录》七眼，其子乃信使，被称为马图提努斯；「晨之子」是高阶神灵或大天使之名。在全视之眼与右腿下方为猫，是埃及的圣灵象征。猫瞳形态多变，有时圆形，有时椭圆，有时细长，似月相，故奉为圣灵、伊西斯及其子之圣物。猫对面为蛇首剑杖，无象形文字。阳性能量以粗T结尾，下方为三重太阳符号，此符号出现十次则象征十位信使（见第9节）。请读者比较此墨西哥神在印度的形象，看看多少细节是一致的，并思考看看，在地球上最遥远、最对面的两个地区中，竟有著相似的信仰特征，是否证明有一个共同的起源，也就是《启示录》?
55. 谈到第二十七章「树之异象」，这些树后来成为祭司神圣语言中的象征，存在于秘密科学和神秘谜语中，只保留给大祭司和启悟者。在共济会字母表中，每个字母代表一种树。祭司以锡或金制的叶片秘密通信。此秘密后称为「知识之树」。非启悟者不得食用此树，违者死刑，即被逐出一切宗教与社会权利。有时宇宙以此为象征，称为「世界树」。树右侧是男性形象的上帝，左侧女性形象则是圣灵；蛇缠世界树与球形苹果，象征化身教导世人，使世界更纯净。另一说法是，蛇缠世界树代表上帝支撑并包容宇宙万物，向男女献上美丽的赫斯珀里得金苹果，象征此世界是为人类的存在与享受而造的。犹太人或其祖先也曾见过此象征，存在于东西方最古老雕刻中，遂据此创作创世纪神话，现代人们嘲笑其荒诞，正统派亦希望能将之剔除。印度著名的「圣蛇-林伽-圣牛」亦有同样象征 （图二十六）。永恒之蛇缠绕著阴性象征物，即生命之泉，化为太阳，成就史威登堡所谓的「灵-太阳」，泉为月亮或女性象征。物质太阳以公牛象征，由泉中诞生，朝拜其生命之源，指的是物质太阳朝拜灵之太阳。泉中央涌出多个头，象征万物之「母-海洋」。泉中生出生命树——世界树，另一蛇缠其上，头枕顶端莲花，莲花象征圣灵。此为这些象征的真义，被宣教士粗俗语言所误解。
56. 基于此以及《启示录》，几乎所有宗教体系中都可见知识树，所有天堂中皆有生命树。故印度、波斯、北欧、凯尔特、德鲁伊皆有神圣树林。印度苦行者常在榕树下修炼。阿卡迪亚人于林中祭神，梅拉记载阿波 罗神庙存在于切米斯岛湖的漂浮林木中。圣皮埃尔说：植物的声音不可忽视，风吹时多有独特音调，与生长的环境相契合或对比。印度河岸的竹林随风摩擦，似船行声；山顶的肉桂荚随风吹动，如磨坊声；白杨叶在林中如溪流潺潺。草地与森林在微风中如海浪拍岸。古人听到这些神秘之声，便以为橡树中有神谕，山林中住有仙女与树精。莫里斯说婆罗门喜爱巨树浓荫，瓦伦西亚勋爵记载印度至今仍有神树崇拜。布坎南博士在《缅甸宗教论》中说，四大岛各有神树，此树随世界诞生，至世界终结。《启示录》亦被称为树。尤维纳尔有句难解诗：「树之女祭司，天界忠实信使。」（第六卷543行）我认为此树即《启示录》或《以诺书》，古时视为魔法书，而女祭司是犹太或异教女先知，得厄琉西斯秘密。宁录说库柏勒即方舟，亦为神秘白蜡树或梅利娅，首代人类即由此生（见《论不可思议之事》第3、6章）。普林尼称树为神庙（第十三卷），此处应指森林。狄奥多罗斯与卢西安记载埃及神圣树林。卡巴拉学者以生命树象征十二星座（十二信使），阿拉伯人以果树象征星空。见基尔赫《埃及之谜》第二、三卷。《启示录》中生命树生于街道，每月结十二果。到了后世，果树象征星空，果实象征星座。波斯古天文碑多绘果树，象征天界与圣灵。卡巴拉的十个质点排列如树，象征宇宙体系、神与生命树。伪经《夏娃福音》载生命树每月结一果，即金苹果。
57. 最后总结，《启示录》的最大奥秘在于那罗周期，信使依次显现。现今知晓真正《启示录》并拥有它的人，是现任教皇庇护九世。在那座浩瀚古老的梵蒂冈图书馆深处，藏有无数珍贵文献（外人无法进入此宏伟宝库，连神职人员亦需受到信任才可进入），其中包括历代佛或救世主的神圣启示，并添加了注解和评注，涵盖了神学中最深奥的秘密。如今正值第十二周期，即第十二信使的时代，如该教皇所知，是真正导师显现之时。读者会发现，在我发表真正的《启示录》之后，罗马首次提出召开一次普世大公会议，并宣称教宗是无谬误的，即宣称他是本周期预言中的信使。这已为事实，未来当《启示录》的真正形式被普遍接受时，教廷或以此为据，宣称马斯泰·费雷蒂是乔达摩所预言的本时代信使。乔达摩被欧洲人称为欧涅斯，是伟大本初佛，作为人类最初导师，象征「人类之父」。教皇此举类似于亚历山大、尤利乌斯、奥古斯都、君士坦丁等，他们知晓真正《启示录》后，自称太阳与月亮之子（太阳流溢），渴望被视为从天而降的神祇崇拜。对于此僭越，耶稣会与教会必将赋予其合法性，然而信使应另是他人。若非梵蒂冈深知真正《启示录》已现，那罗周期已明，断无此举。我特此记载，以供研究宗教知识者参考，尤其是尚未重视那罗周期者。若能深思此事，便能明白这是个有力的证明，代表我所著诸卷确实有神圣真理，首次向世人公开自创世以来隐藏的奥秘。
58. 我多次提及史威登堡，相信读者也乐见于阅读更多他著作的摘录。我之所以补充这些，是因为这有助于阐明本书内容，并可以看到近代奇异先知是如何呼应最早时代的神使，甚为有趣。我在此引用史威登堡的内容都是真实情况：至于他所见的其他事物是否确有其事，我并不保证。这位伟大先知的灵魂有时会被天界最纯净的光辉所照亮，仿佛沐浴在神圣的庇佑之下，被特别派来的神灵教导最神圣的真理；但也有些时候，他受困于紊乱的心智，被愚蠢至极的迷雾和幻象所欺骗。或许如他所认为，这些幻象是由邪恶的灵体所制造，或仅仅是病态想像的产物。他自己也曾坦言，灵体常常试图欺骗他，但他不清楚受骗的程度；更确切地说，是被自身的幻想所骗。史威登堡曾见过多个天界、多个灵界、多个尘世星球，遍布于无限空间中，如无数珍珠、翡翠或钻石般。他以不同的角度和不同状态来观察。总是有人对一切都吹毛求疵，因而有必要在此说明，天堂及天界的景象从来都不是一成不变的。好比环绕世界的天空自创世以来，从未保持完全相同的画面，天界的全景也从未呈现出完全一致的景象，无论是在地球上，还是在至高的幸福之境。今日所见，既非以往所见，也不会再现。上帝喜爱奇妙的多样性；祂每天、整日都在绘制新的、美丽的、完美的画卷。因此，如果原初佛（第一位信使）所见与以诺不同，或后者所见又与欧涅斯不同，这都无关紧要。每个人都描述了自己所见，所见皆如其所述。若引文中某些画面与其他信使的记载有出入，也无妨。画面本来就会不断变化，并将永远如此。这种永恒而迷人的多样性，正是天界福乐的源泉之一。常人说：天堂总是一样的，太单调了，久而久之我们会厌倦；这是霍勒斯 · 沃波尔讥讽过的话。可怜的自负小人！他和其他人都错了，因为天界神圣景象总在变化，天使们自身也展现出不同且极其美丽的形态。感官至上的人可能无法理解，但对于天界的子民和相信《神之书》的人来说，这却是确定无疑的。我还要声明，我并非史威登堡派，因为我知道他有时也会有错误的教导；但一切真理我都乐于收集，并为读者的益处奉上。史威登堡派本可以成为一种有影响力、传播真理、强大的宗教，宣扬史威登堡的教义，阐释他所教导的神圣美好之事，并像卫斯理宗那样设有主席和大会；但实际上他们没有中央权威，每个人各行其是。我仅有三次参加他们的礼拜，都未曾听到关于史威登堡的内容或他发现的辉煌真理，而只是稀释版的保罗主义和三十九条信纲，毫无吸引力，也无法教化会众。正如尤维纳利斯所言：「全城的人都崇拜狗，却无人敬仰狄安娜。」史威登堡派饮用加利利迦拿的水，却缺少能将水变为美酒的人。若无此人，此派终将衰亡。经历此事后，我再未前往。尽管如此，史威登堡派整体上极为开明，这点与大多数教派不同。本文中许多引文均采自怀特所著的《史威登堡传》，对于所有想了解这位伟人者，此书极为推荐。
