赫尔墨斯体系与其现代复兴的重要性

对研究人类的哲学学者而言，奥秘学与神秘学得以复兴，无疑是此卓越时代中最具意义与重要性的发展。其重要性不仅来自于主题本身，也来自于当前时代的性质。因为从各方面来看，在这个天选的时刻，人类心智似乎正朝反方向发展（即物质主义），从公认的智者可见一斑。所幸对人类而言，这只是虚假的表象，因为那些「白日守望者」早已预见了一切。他们在更高意识境界的启发下，体认到自然界的统一，并能借由物质世界的过程预测心智世界的发展。一日与一年的复始，永远发生在太阳位于最低点时，物质世界如此，灵性世界亦然。虽然物质主义的盛行意味著人类灵性意识的灭绝，但奥秘学与神秘学的复兴，也代表著灵性意识的复苏。历史教诲也带来些许激励，因为古老信仰形式的凋零，往往是更高等显化的预兆与条件。因此他们相信，那真实而神圣的「人类之灵」，将在适当时机有效对抗灭绝的威胁；他们也从当前的复兴中，认出了这种对抗的形式。

以下事实明确显示这波复兴的重要性：首先，它将赫尔墨斯哲学推上了多个世纪以来的巅峰；其次，赫尔墨斯哲学的复苏，既是世上每个伟大宗教复兴的条件，也是其结果。赫尔墨斯灵知所提出的体系（对西方世界而言，其最早的根基来自史前时期的古埃及），构成了所有东西方宗教哲学体系的核心，佛教与基督教同是其媒介与表现，但仅有少数受启者才体认得到这个事实。经院神秘学的伟大学派是中世纪教会的荣耀，同样以赫尔墨斯为基础，尽管未公开承认。这个学派代表著一份持久投入的努力，致力于恢复宗教的妥善机制与灵性性质，以使其不致完全落入历史与仪式的罗网，陷入重物质与崇拜偶像的祭司制度。这份努力之所以无法长久成功，使中世纪教会在迷信中愈陷愈深、宗教迫害变得司空见惯，是因为体系本身出了问题。要使赫尔墨斯哲学获得接纳，前提是应使多数人的意识发展，而目前仅有少数人达到此高度。过去仍尚未成熟到能接纳代表最高理性的学说。因此，历史显示，今日所见证的复兴，不过是一连串复兴中的一环，而所有复兴的目标都是相同的。我们可以信心满满地预期，一旦社会条件改变，赫尔墨斯哲学所获得的成功，将远远超过迄今的成就。尽管现今各方面的人类活动，无论是社会、哲学、道德或宗教活动，皆看似低迷，但过去的条件从未能如今日一般，如此有利于彻底且广泛的改善。因为在过去的时代，新观念与新知识皆从未能如今获得良好的宣传。现代人因极端的苦难与不满，而处于敞心接纳的状态。因此，今日较过去任何时代，更能使该体系获得认可。过去每个见识最广的心智、最崇高的天性，独钟赫尔墨斯哲学体系，在适时的构思与呈现下，必能在当前的时代成功获得人们接纳。眼前已出现了明白无误的迹象，且在这方面，教会依然强大的助力不会缺席，其目的不仅是为了宗教真理，也是为了其自身的存续。教宗良十三世（Pope Leo XIII）将多玛斯．阿奎那（Thomas Aquinas）的著作重新立为教会教育基础，此意义深远。但对赫尔墨斯哲学的受启者而言，此举无疑为最崇高的希望扎下了坚实的基础。现代通灵主义种种超乎寻常、甚至往往古怪的现象，也是如此。

一系列著作的重印，是此体系复兴的产物，是其表征及助力。以下将略为概述赫尔墨斯哲学的本质。这在过去曾扮演著重要角色，冀望未来能重返荣耀，甚至更加辉煌。

然而，首先要说明，本文的概述材料并不限于赫尔墨斯哲学的断简残篇本身，那是近年重印的主题。那些残文不仅不完整，且可能经过窜改，部分也已毁损，尽管其中仍充满了最纯粹而崇高的教诲。属于真本的部分则充满玄秘与寓言，涉及某些界域，需要超越表面的诠释。因此，为达成此任务，需多加运用该体系各方倡导者的心力，他们引用如今已失传的资料，或是循同样的方法自己探求，为某些例子提出新的诠释，也同属赫尔墨斯哲学的一部分，代表著该学说的进一步发展。然而，任何学识或努力，都无法产生由共鸣生的洞见，唯有此洞见，方能辨识真正赫尔墨斯所特有的音韵。而若能由衷的赏识，此能力必不致全然匮乏。不过，此处至多仅能略加概述。

赫尔墨斯哲学是从「无中不能生有」这条公理开始，并体认到意识是存在不可或缺的条件，在必然的逻辑下，将万物起源追溯至纯粹而绝对的存在。此存在本身是无显现、无制约的，在其无限的丰硕与能量中，拥有并施展著显化与制约的潜能。此存在并非拥有生命、基质与心智，此存在即是生命、基质与心智，三者构成一个神圣本体。宇宙就是神圣本体的显化。

赫尔墨斯哲学将万物视为意识形式，因此必然认为意识存在于许多形式中，其特性可界定为：凡存在者，皆影响他人或受自身影响，或受他者影响。其实也就是说，意识构成万物本身。因此，有所谓机械意识、化学意识、磁性意识、心智意识、灵性意识，乃至更崇高的神圣意识或绝对意识。由于一切皆源自神圣意识，因此一切皆会返回神圣意识，而每个实体皆拥有其潜能。演化的秘密就在其中，而演化不过是万物借由提升而回归其原始状态的表现——如果意识的原始形式是最低物质模式，就不会表现出这种倾向了。

首先，使物质本身成为一种意识形式，进而成为一种灵性形式——灵即是绝对意识——赫尔墨斯哲学避开了由内在对立法则构成的原始二元论难题，也避开了认为非意识具有积极存在的类似观念所产生的困境。万物皆是「一」的诸形式，不可能有任何内在的对立或本质的差异；被视为无意识者，不过是一种较低的意识形式——即被降至最低的意识，但仍是意识。因此，完全的无意识是非存在，其与意识的关系，就好比黑暗与光明，光明才是两者间唯一的积极实体，无论多么低阶；而黑暗仅是非实体。

无论宇宙意识的显化何其多样，无论存在具有多少不同境界，或在同一境界中有多少不同形式，所依据的皆是同一条法则。此法则的统一性，展现出了活化之灵与心智的一体性，此灵与心智永恒，独立于任何显现之外。如《神圣皮曼德》（Divine Pymander）所言：

「祂无须显现，因为祂永恒存在。」

「祂即是一。祂不是被创造或创生的，而是非显在、无显化的。」

「祂借由使万物出现，而显现于万物之中，并借由万物显现；但祂尤其会显现在展现其旨意的存有面前或之中。」

此外：

「万物的本质为一。」

从原始存在的「一」中，可推知存在的所有境界或界域之间的对应法则。由此，宏观宇宙对应著微观宇宙，普世对应著个体，世界对应著人，人对应著神。《神圣皮曼德》第四卷〈钥〉说：「尘世之人即是肉身之神，神圣之神即是不朽之人。」然而，同一本书也小心说明，此处的「人」是指拥有高等智性或灵性意识的人，缺此者尚未真正为人，仅是拥有成为人的潜能。它也避开了拟人论的错误，未将「神性」本身界定为生命、心智或基质，而是这些的起因。

不识神者为恶中之恶，但并非由现象或以外在肉眼察知神。要寻求神，就必须深入内心。要识得神，人必须先存在。也就是说必须先发展，能意识到所有境界或界域、自身的四重天性，从而成为完全的人。这最内在的神圣部分，亦即灵，是存在的奥秘所系之处，因为那是「纯粹者」，而存在乃其显化。人所认知的外在世界，必然是内在拥有的特性；因而，人能感知灵性事物，必然是因为他具有灵性。使徒保罗追随赫尔墨斯与卡巴拉，这两者在学说与方法上一致、仅在形式上不同。他说：「属血气的人不领会灵性之事，有属灵的人才能看透。」亦即，唯有人的灵性部分才能看透。人唯有培养出灵性意识的洞察力，才能成为研究知识的工具，具备能力获得确实、甚至至高的真理。原本是无法获得真知的「不可知论者」，而后变成拥有「灵知」的「灵知者」，有能力认识自身与神，并认识两者的本质同一性。

以上的说明显示，现代的不可知论仅表明其倡导者不成熟。换句话说，现代哲学尽管知性方面发展非凡、但灵性意识发展却仍稚拙，因此尚未发展为真正的灵性之人——属于最高层面。这类哲学家与其说是人，不如说是低于人，对身为人的意义与潜能一无所知，混淆了形式与本质，将人的外在与现象面误认为是人本身，以为满足了人的外在与现象面，才是对人有益，无论其做法如何违背真正的人性。赫尔墨斯哲学则协助人超越灵性黑暗的状态，借由给予人最企盼之物（所有神圣启示皆以此为目标）——即得知自己是谁——而以科学般的确定性，向人彰显道德法则的至高无上，显示行恶不可能带来善果，也不可能逃过天谴。欲藉行恶获得善果的企图终将受挫，使人的命运愈趋乖舛。业力不仅是印度教的观点，也是赫尔墨斯哲学的一部分，在后者中对应著正义女神阿德拉丝特。她在希腊神话中又名涅墨西斯与赫卡忒，皆代表在道德中无可抗拒的因果法则。人的未来性质与情况，都是源自过去与现在主动鼓励某些倾向的结果。

在赫尔墨斯哲学中，人类若要在任何面向（物质、智性、道德或灵性）臻于圆满，关键是纯净。人不仅拥有意识，人本身即是意识，依其纯净程度而产生相应感知力。完美的纯净意味著圆满的感知，甚至能如福音所言，见到神。感知力愈强，力量就愈大。完全启蒙的赫尔墨斯哲学家是贤士，即拥有力量的人，能施展自身的意志力，在物质、智性、道德、灵性等各方面展现世人眼中的奇迹。他唯一秘密就是纯净，就像他唯一的动机是爱。因为他所操作的力量是灵性，其灵性愈纯净，他就愈敏锐而强大。神是绝对纯净的灵。因此，贤士的奇迹与魔法师不同，乃真正由神——人内在的神——所施展的奇迹。

赫尔墨斯哲学的「研究工具」，指的是「直觉」这一心智模式。人依直觉的向心力路径，与自身本质及永恒自我（灵魂）建立关系，从而接收灵魂在漫长过往中所领悟的神圣知识。然而，这并不是指要贬低心智的离心力模式，即智力。人也必须培养智力，使其经过千锤百炼，成为直觉的补充、增强与不可或缺的伴侣——如男性与女性。唯有两者圆满结合，人才能认识一切，并使自身长存。因为他认识了神，而认识神就表示他拥有了神，成为了神，而「神的恩赐是永生」。

赫尔墨斯哲学的首要教义是，灵魂会多次重生于肉身中。当重生过程已充分进展，使真正个体的灵性存在脱离与肉身的连结，才能获得最终解脱，无须返回物质界。此处展示了对应法则最突出的例子。伊曼纽．史威登堡虽为此论主要的现代修复者与传人，却完全忽略。肉身褪去其外在外皮、羽毛、外壳或毛发，更常丢弃其人造衣冠，依据对应法则，灵魂也会使用并褪去诸多肉身。此外，万有引力定律贯穿所有界层，包括灵性界与物质界；个体的境界是取决于其灵性密度，其境况也由此决定。灵魂引入肉身的倾向须先耗尽，灵魂才能舍弃该肉身。但肉身之死，并不表示那股倾向已被完全克服，或灵魂不再受人世吸引。不过，返回人世的仅有灵魂，而非构成外在人格的磁性体或星光体。

这就是正统轮回学说的基本原理，在赫尔墨斯哲学、卡巴拉、印度体系中皆是如此。这个原理以玄秘的方式贯穿整部圣经，耶稣给尼哥底母（Nicodemus）的教诲即充满这类暗示。这整段教诲，甚至整部圣经，皆具有赫尔墨斯哲学的内涵。但这并不表示，耶稣所强调的新生并非纯灵性的新生，而是其中包含了多次的肉身转世，唯有如此，才能为灵性历程的圆满提供必要的空间与体验，成为获得救赎的基本条件。史威登堡承认，重生必须从肉身展开，且必须进步到一定阶段，才能舍弃肉身。这表示个人必须达到某种程度的灵性成熟，而单靠一次或早期的转世，是不可能达到这种成熟的。显然，借由多次再生，使灵性重生得以实现，福音对整个人类而言便是救赎之音，而非灭亡之宣告。神学中所称的「赦罪」，是取决于个人重生历程的完成，以赫尔墨斯哲学的词汇来表达，人的内在蕴含著这段历程的种籽或潜能，并且必须在其发展中主动与之合作，才能成为一个「新造之人」，不再以易腐的物质重生，而是以「水和灵」，即自身经过净化、变得神圣的灵魂与灵重生。灵在经过内在与较高层次上重组，才可说他是生自「圣母与圣灵」。

虽然赫尔墨斯哲学是纯神秘与灵性的钻研，非历史与仪式的研究，但它不像其他神秘学学派那般阴郁，对自然的观点不粗野无礼，也并不轻视与厌恶肉身及其功能，视之为本质上不洁而污秽。它并不否定两性之间的关系，远非如此，而是将其提升为至高神圣奥秘的象征，并强调其结合是一种职责，至少在人的某些转世中，是达到个人圆满与启蒙的必要条件。因此，赫尔墨斯哲学充满了对美与喜悦的欣赏，使其不同于东方哲学的存在概念，而更接近希腊哲学。由此，它使神秘学免于被指摘为过于悲观（往往是合理的）。赫尔墨斯哲学家犹如在海底与鲸鱼腹中发现神的先知，体认到大自然的每个界域与层面的神圣性。他明白，「不识神为恶中之恶」，因此他寻求自身的圆满，不仅是为了及早脱离本性为恶的存在，也是为了使自己成为有能力「看见神」的感知工具，无论目光投向哪个界域。某些赫尔墨斯哲学、尤其是《神圣皮曼德》所表达的悲观主义，仅是表面现象，而非真正的悲观。那只是暗示著在纯净神圣的存有之外，也有相对不圆满的存在。

为达到圆满纯净，赫尔墨斯在〈斯克勒庇俄斯〉中强调，人不应食肉。人的生理与道德构造皆不属于肉食动物，唯有保持纯净，依其构造的指示选择天然饮食，以源自蔬菜界的纯净材料重新打造身体，才能达到其所能达到的最佳状态。「直觉」就是达到「荣福异象」的工具。如果人食肉，身体便会压抑这种能力；不仅如此，当人不得不以暴力与杀戮做为生存或满足自己的手段时，便显示缺乏此能力。

不论从哪个方面来看，赫尔墨斯哲学对两性的平等认可，都是伪神秘学体系所难以望其项背的。人类堕落的故事确实是起源于赫尔墨斯哲学，但它其实是一种寓言，其真实涵义完全不同于字面上的陈述，并无贬低或指摘任何个人或性别之意。这个寓言呈现出一个具有神圣意义的永恒真理，却被拿来做为对待女性的方式与学说的辩词，其虚假、不公、残酷、野蛮，仅可能是源自低阶、次于人的观点。

结论是，所有历史都显示，现代人对存在本质与行为等各种相关问题，比任何过去的时代都更关注，而世人若要探求这类问题的最终解答，就要恢复赫尔墨斯哲学的学说与实践。因为这代表著所有探索必然迈向的最终方向——前提是这些探索必须是自由的，不受任何无能局限，亦不受偏见扭曲。关于事物本质，是经过实验证明的确实知识，在不同时代，当人达到充分的直觉时，此知识便自灵魂自然显露出来。赫尔墨斯哲学代表著自由思想的胜利（即勇于从各方面探索意识），能向外并向下探索物质与现象，或向内并向上探索灵与实在。这也代表著宗教信仰的胜利，看见了一切皆在神之中，神也在一切存有之中；看见了自然是神显化的媒介，灵魂则是神的个体化，透过自然历程的教育而逐步圆满。

E. M.