异象十 : 伟大的光

水晶

HEFAS, AIO, AHI!
ATOSU TUO HIO.

万岁，伟大的神！
我崇拜祢。
向光明致敬 !
万象皆因神的旨意而生，
此光之晶莹澄澈，
映照在所有地上生命的荣耀中，
亦照耀于灵界的高处。

* * *

当灵魂与心智
褪去层层暗影，
拾级而上，踏上通往神圣智慧之源的金色阶梯，
它总在灿烂的光辉中升起；

* * *

直至抵达清澈、明晰的纯净中，
透明银色黎明照亮
内在本源的本质；
色彩与声音交织成灿烂的交响，
在浩瀚的光照中熠熠生辉……
向光明致敬！

异象十 : 伟大的光

那未曾出口的话语从何而来，落入昏沉的心智，又以闪电之速唤醒梦中人？

那神圣异象又从何而来？天界敞开金色大门，让颤栗的灵魂沐浴于崇高光辉之中？

是谁以天鹅绒的触抚轻贴泛红的脸颊，安抚了暴风般的心智？

是谁的羽翼在思考者额前拂动，带来芬芳的祝祷？

为何正午天空最纯净的蓝，是一面镜子，映照天使纺机上灿烂的太阳之网？

这些思想从何而来，宛如夏日微风里的玫瑰色飞云，飘浮在我们所有冥想的穹顶之上？

这灵感从何而来，如一朵艳丽的玫瑰，绽放于我们所有梦境的世界？

直到思想与梦境与所有想像之灵融合；它们像鸟群展翅，掠过黄昏的天空；在夕照的光辉里疾速航行，成群俯冲，空气随著无数翅膀的扑动而雀跃；或聚成庞大队伍，轻灵迅捷地攀升，直抵群星。

涅特鲁-赫姆语毕，马乌与马乌媞立在圣井边陷入沉思。守卫者早已收起神圣的水杯，静立于白柏旁；他们的临在宛若无声的祝祷。井中活水旋转，闪烁生命的光芒。他们被星光界之火区域的荣耀所环绕，那里纯洁、澄净、充满喜悦；在金色空灵的天幕下，流动著一种活泼的美，仿佛整个领域被置于灵性太阳的核心——它净化而非燃烧，它就是生命本身。这确然是天界；许多小径蜿蜒穿过棕榈蕨丛、嫩绿摇曳的枝桠、或是淹没在苹果花海之中，因天界众生的虔敬与永恒之爱而圣洁。眼前风景一望无际，光辉夺目；四处散落五彩缤纷的珍宝。他们肃然环顾，此时一种更宏大的光辉开始弥漫天际。明亮的金色本质绽放愈盛，直至一切迸发出锐利、带电、蓝白相间的光芒；那是发光的、透明的、灿烂的光，亮度如此强烈，马乌媞与马乌不得不以手掩目，同时惊呼。但那发光、炽烈的银色火焰仍在增强，以耀眼的银色光束灼烧脑海。

「信使啊，我承受不住了。」马乌媞终于啜泣道。

「保持平静，我的孩子。」他答道，同时将冰凉的手按上他们的额头。

奇妙的是，那难以忍受的光所引发的痛苦顿时止息。不久两人睁眼，发现所有星光界区域已然消失；除了光，别无他物。他们仿佛立在光上，倚著光，甚至成了光的一部分，因为光直接穿透他们，如同他们是水晶所造；这般景象难以言喻，却极美。在这片白色光辉里，每一种想像得到的色彩与色调都清晰可辨；然而……一切皆是纯白！每一种颜色都蕴含著最甜美的乐音，所有音符都汇入最柔和的和声之中，仿佛栖息于超意识的存在里。宇宙音阶的每一次振动，都绽放出一道有色的声响，在伟大白光中流转，或如闪电般向四方飞射；宛如一颗迸裂的星辰，亿万光点瞬间化为神祇掷出的银色长矛，每一支都延展千里。

清亮的声音响起，似银铃与金铃交击；或如风琴柔和的低吟；或似七弦琴拨弄著悦耳的弦；又像在巨型的竖琴上疾速滑奏，每一把琴都有百万个和弦，齐奏天使般的和声，在流动的光辉中荡漾开来。

天界的门廊！真正的门户！

如万花筒般的天界光芒，展现光作为一个有机整体，铺展出人类未曾知晓的壮丽色调——人类只能瞥见这份荣耀的倒影。清澈美丽的色彩与对称的形体，如玫瑰色的游鱼，自跃动的火海中涌现。

「看这光，」涅特鲁-赫姆说：「这是每一位求道者的终极目标。它与黑暗本质相同，只在人的心智里才被区分。

「有人说，黑暗藉光照显现自身。东方神秘主义则教导：黑暗才是至一实在，是光的根基与源头；没有黑暗，光既无法显现，甚至不能存在。光是物质，黑暗是真正的灵。黑暗在其辐射性与形上基础中，是主观与绝对的光；而光所看似的光辉与荣耀，实为一道暗影，因其并非永恒，仅是幻象。然此教导是指尘世之光，而非你们此刻所见的伟大之光。

「在《创世纪》中，光由黑暗而生：『黑暗在深渊表面』，而非相反；且『黑暗之中有生命，那生命即是人的光。』

「这或可解释《约翰福音》一节：『光在黑暗中照耀，而黑暗却不理解它。』此处的『黑暗』并非指人的灵视，而是指黑暗本身，即绝对者；它不理解短暂的光，无论那光对人眼何等超凡。但这只是众多解读之一。

「于『太初』之际，神秘学称之为『宇宙欲望』的力量演化为绝对的光。那是无影之光，一如你们在此所见，是绝对的光。当它投下影子，便以原初质的形态出现，被喻为创造之火、热或宇宙电的灵。科学称之为原始的『火雾』，正是它驱动宇宙进行圆周运动。

「在物质层面，光、火焰、冷焰、火、热、水与生命之水，皆为电的后裔；电在上层是至一生命，在下层则是星光界流质，亦即炼金术士的丹鼎。

「火是创造者、维持者与毁灭者，由电而生；电也是此光的创造者，是我们神圣祖先的本质；而火焰是万物的灵魂。

「光被称为冷焰，因为物质在初成原子之后，受到物质层面的宇宙热激活；在那之前，太阳系仍处于消融状态，尚未成形。

「最初的原初质，与空间同在，无始无终，非热非冷，自有其独特性质。热与冷属于已显世界的相对属性，皆源自原初质的展现；当其处于绝对潜在状态时，称作『寒冷的处女』，被唤醒生命后则成为『母亲』。因此，原初质在未显化之前、在宇宙电激活运作之前，只是一片冷酷的光芒：无色、无形、无味，不具任何品质与面向。

「最初的伟大诸实体具此性质，其后发展为宇宙元素，依次是阿卡莎元素（即原初的、超以太的，超越科学甚至神秘主义所知的以太）、以太元素、水元素与火元素。首先提及的阿卡莎元素是声音的起因，也是通灵与灵性的根源，而非物质性的起因。在专门术语中，这被称为『本质原则』（Tattva），是第三逻各斯在阿特曼层面的显现。由此开始产生更低等、更外显的展现。

「四大元素——空气、火、水、土，皆为原初质的低等显现。这些元素或可称为超氢、超氧、氧氢与臭氧元素，甚或是叠氮元素；『超』意指其上或其外的力量；而叠氮元素在粗显分化的物质层面上激活时，最为强效与活跃。

「这些元素皆兼具正电与负电性。炼金术与实修神秘力量者，赋予它们不同的名称。最伟大的现象，往往源自星光界之火以某种方式组合、重组，或分解元素而成就。

「经典有云：『正如蜘蛛抛出又收回它的网，正如植物从土地中萌生……宇宙也源出于不朽的至一，此未知黑暗的胚种是进化与生发万物的资材；胚种扩展成宇宙，由其自身基质所编织而成。』

「人们常说，光是不可想像的，除非它来自某个源头、某个产生它的起因；就原初光而言，其源头固然未知，但理性与逻辑却强烈要求一个源头的存在。因此从智识的角度，此源头被称为黑暗。至于其他借来的或次级的光，譬如来自太阳或其他任何源头的光，其性质只能短暂存在。因此，黑暗是永恒的基质，其中的光源不断出现又消逝。在尘世层面，无法对黑暗添加任何东西使其变为光明，也无法使光明化为黑暗。它们是可互换的——从科学上说，光明不过是黑暗的一种样态，而黑暗亦是光明的一种样态。然而，这两现象都源自同一纯粹理性之对象，此对象只能凭直觉或领悟力领会，无需感官的帮助；这在科学头脑中是绝对黑暗，在寻常神秘主义者的感知里是灰蒙蒙的黄昏；而对启蒙者的灵性之眼来说，它却是绝对的光。

「当我们太阳系的光芒被点燃并发光时，其上的世界被关在外面，而其下的世界则被视为巨大幻象，蒙蔽了人类的眼目。

「在斯堪的纳维亚诗篇《女先知之歌》中，再次看见宇宙的幽微胚种象征著世界蛋，被描绘成躺卧于幻象之杯——即那无边无际的虚空深渊。这世界的基质从前是一处黑夜与荒凉之地，是星光界流质中的迷雾之域；如今一道冷光落入这基质，溢满了杯子，在其中凝结。随后，那不可见者吹来一股炽热的风，融化了冻结的水，并驱散了雾气。（ 话语或气息唤醒了混沌。）

「这些水被蒸馏为充满活力的水滴，滴落下来，创造了大地与巨人尤弥尔，徒具人形（天人）；又创造了母牛欧德姆布拉（母亲、星光界流质或宇宙之魂），从她乳房流出四股乳汁的洪流，便是四个方位基点；也就是伊甸园四条河流的四个源头，诸如此类；这四者以立方体为象征，蕴含了各式各样的神秘意涵。

「在东方神秘主义与卡巴拉中，为了让人类能够构想逻各斯，将之转化为具体形象的抽象综合，例如观世音、梵天、阿胡拉·马兹达、奥西里斯、亚当·卡蒙等，此乃诸禅那主、埃洛希姆、天神的整体面向，或是祂们在显现期的全部流溢。形而上学将后者(诸神)的根源与萌芽，解释为宇宙逻各斯的最初显现——这是人类能够理解的最三位一体，因祂是帷幔、是神、也是神的有意识能量；或曰：物质、自我与力量（即自我的根源），其他任何自我都仅是一种显现或映象。而神圣智慧的七子是逻各斯的光，被分裂为无数流溢与位格化的能量中心。

「弥尔顿所称的『空灵之光，万物之首，纯净之精』，对神秘主义者而言，它既是灵亦是物质。它是光的灵，是永恒纯粹元素的最初产物，而其能量或流溢储存在太阳中，成为物质界的宏大生命赐予者；正如那隐藏的、幽蔽的灵性太阳是灵性领域与通灵领域的光与生命赐予者。它是黑暗中的光明，是光明中的黑暗，是永恒的气息。正是那黑暗辐射出光，而此光则是光线的源头，它将闪烁的光线投入混沌，引动我们太阳系永恒隐藏的太阳再度觉醒——如你所见：根依旧存在，光依旧存在；这是至一神的永恒奥秘。在某一意义上，它是万物的无根之根；在另一意义上，则是显化的至一生命，是永恒活跃一体性。

「它是所有智慧的源泉，这智慧即是 光；相对而言， 智力只是在黄昏中摸索，有时甚至在黑暗中摸索。所有这般摸索终究徒劳，人们在智力上骄傲与无知，以为所有真理皆可通过尘世推理来发现。但他们仅以无意义的语句、理论、学说与教条掩盖它，争论字句；文字，则一再扼杀其精神。

「这一点在近代哲学尤为昭彰。斯宾诺莎、马勒伯朗士、笛卡儿、莱布尼茨这些所谓的形而上学家，未曾增添丝毫真理；唯有莱布尼茨曾瞥见过真理的浮光掠影。我说他们未曾增添真理，自是比喻——因真理亘古如一，无可增，亦无可减。然而，他们以感官的谬误推理，去描摹那超越尘世理性之物；而后者唯灵魂能窥见，非关感官。他们反倒加深了唯物主义的迷雾。因此，他们不配称形而上学家；尽管他们自许处理超出物质的课题，却始终困于物质思维的罗网。这绝非、也永不能是灵性智慧，或神秘主义者的光。

「以笛卡儿为例，其智识声望源于创立了解析几何。他对物理学的贡献几无价值：所提的新理论既不正确，而正确的理论亦非他所创。他本人便拒绝宗教的真理，斥其为超自然的启示，而非他所求的自然知识。然而，在他的著作中，关于简单性、复杂性与真理的基本法则，既未阐明，亦无定义。他轻率地区分判断与概念，其新体系在他的操弄下，只引向无可救药的谬误。

「谬误之一，是他似乎将存在等同思想；但人类所感知的存在与思想皆为幻象，此即他败笔所在。或许他本意是：纵使万物皆虚，他这思想者必存在，因思想的行为担保了存在；故他是一种实体，其全部本质在于思想，独立于地点与物质对象。倘若他能同时觉悟，那产生思想的感官原是物质感官，仅是实在的倒影、而非实在本身，该有多好。他将感官的认知，与神圣智慧之光中神之心智的实在，混为一谈了。

「笛卡儿的进一步论证坐实此点。他声称，自身存在的确定性，仅能从『我正在思考』这一事实的清晰性中推断；由此可稳当地得出结论：凡我们清晰明确构想的任何东西，皆为真实！这何其荒谬！

「尽管这位大思想家肯定了希腊哲学的总括——心智高于物质、灵魂高于肉体、灵高于感官——他却无希腊启蒙者所握有的优势。后者能在古代神秘学校中，研习这些真理的真义，纵使仅得皮毛。

「而他的学说先行预示了现代心理学：他将『理智上认同』理解为一种出于意志的行为。

「这与海林克斯、马勒伯朗士所倡的『偶因论』臆说如出一辙。不过在马勒伯朗士处，我们见到一个有趣的论点：唯神圣的原型理型真实存在，我们须经由与神圣意识的神秘交融方能理解它们。此观点误导了后来者，使他们以为这导向了斯宾诺莎的泛神论。没有比这更偏离真理的了；马勒伯朗士的说法绝对正确，他追随普罗提诺，称此为（意识的）可知性延伸。此意识映照至物质世界与人类，而人类可将物质意识延伸回神、原型界及更远的领域。

「我们万不可将逻各斯视作单一的能量中心，如太阳一般。它是综合的核心本质，是辐射出实体的弥漫性本质；实体相异，本质同一。逻各斯之数近乎无限。那些在循环进化中沈降与攀升的灵魂，唯有抵达中央逻各斯的第二显现界域，方能跨越灵性世界的门槛。在那界域中，过去、现在乃至未来的人类将合而为一，一切皆融于神圣至一。当他们抵达彼处，对全体而言，那贯穿整个大黑夜（即311,040,000,000,000年）的未知黑暗将化为光明。这是安息的时期；是『与我们同在』的日子。那时，无知的黑暗已被其自身永恒光之界域吸纳，如同客体自主体发出后，重获灵性形躯，归返它在永恒绝对中的神圣遗产。

「逻各斯可比作能辐射光与热的太阳，但其能量、光与热以某种未知的形态存于空间，在空间中仅显现为可见的光与热，而太阳仅是其代理。这便是最初的三位一体。那四元组，则由逻各斯所发出的活力之光构成。

「我们须探寻光与热在物质中的终极根源──那是一种超乎感知的存在状态；然而，这些状态对于灵性之眼而言，全然是客观的，一如寻常物体对凡俗肉眼那般。光与热，不过是物质运动投下之影，或其幽迹。唯有灵视者或开悟者在出神或受启示的刹那，方能感知这些状态。依约翰‧莱斯利论光与热流动之说，二者并无根本区别，仅是彼此的变形。热是全然凝定的光，光是疾速流转的热。光与物体直接结合便化为热；一旦自物体迸射而出，又复成光。

「科学又教导：分子运动激发而生热，热可转为机械动能；于是流体论的热学遭推翻，或说，这些科学事实成了接纳此论的阻碍。然而正如电曾被称作流体，科学起初亦断言热是流体，直至后来改口，称它并非流体，只是一种运动方式。但神秘科学知晓，实情并非如此。

「热、光、电、磁皆非起因，而是结果。整个神秘科学正筑基于物质的虚幻性，以及原子可无限分割的学说之上。这为物质开启无垠视野──物质可在种种稀薄状态中，由灵魂的神圣气息塑形；这些状态之精微，连最具灵性倾向的化学家与物理学家也未能梦见。

「所谓的力，实是一种运动状态转为另一种运动状态：电转为热与光，热转为声与某些机械功能，如此等等。这一切皆在幻象物质的显现层面上运作；但力并非运动的起因，而是其结果；而此力的起因不在物质实体，而在运动本身；运动的起因则是灵。

「现代物理学借用了古人的原子理论，却遗落了此学说最要紧的部分──自阿那克萨戈拉至伊壁鸠鲁，再到罗马的卢克莱修，乃至伽利略，所有哲学家多少皆信原子自有生命，而非不可见的、『野蛮」的物质微粒。他们教导：更神圣、更纯粹的原子驱迫其他原子下沉，从而引生旋转运动；较轻者则同时被推向上方。这在秘传教义中意味著：分化的元素沿一条永恒循环的曲线，于存在的交替循环里向下又向上（如「卐」字符所示），直至各自重返其显现的原点。这个观念同时具有物理与形上学的意义；因其秘传诠释认为诸神或灵魂以原子的形态存在，乃是一切尘世现象之成因；而这些现象是由神性之体所流出的作用，或由动荡的元素所致（如柏拉图在《蒂迈欧篇》所言）。没有一位古代哲学家，甚至犹太卡巴拉学者，曾将灵与物质割裂，或把物质与灵分离。凡源于至一生命的，终将回归至一生命。瓦伦廷斯说：『光化为热，凝作炽热的微粒。」皮曼德，那神圣的逻各斯，则言：『光即我，我是心智，我是神，我远比从影（黑暗或神圣原则）中逸出的人类原则更古老。」而《菩提末》第二册写道：『火与火焰焚毁阿罗汉的肉身，其本质却令他不朽。」

「冯‑莱辛巴赫在同一意义上使用藏语词『Od』，指的是创造过程中最初光，是原初埃洛希姆的初光，是生命流质，是神秘意义上的『天空』，或科学意义上的电与生命；在赫尔墨斯哲学中，它意谓『生命注入原初质』。『Ob』是一种邪恶液体，巫师用以传递死亡。『Aour』则是二者的综合：星光界流质。

「赫尔墨斯将精微的光自固体或粗重物中分离。此举有多重含义，其一便是区分清净神圣的光，有别于此世之光──后者来自太阳；前者对人而言是黑暗，后者对居于天界神圣之光中的存有亦是黑暗。

「人必须学会辨识这两种光，并知晓它们究竟为何。

「芝诺教导：宇宙演化不息，其主要物质从火的状态转为气，再转为水，依此轮转。

「以弗所的赫拉克利特说，火是一切自然的基质，宇宙即是火，火即是智性。

「阿那克西美尼对空气、米利都的泰勒斯对水，亦持相似论述。但神秘科学知晓，伟大的光才是万有的神圣源头。

「哲学家的教诲皆是真切，却皆未臻完备，正如《圣经》所言：『凡被造的，没有一样不是藉著祂造的。生命在祂里头；这生命就是人的光。』（约翰福音一：三）

「光是逻各斯运作的唯一媒介。

「灵性之光是神秘主义者永恒的安息日，他们甚少注目于感官的微光。

「『要有光』这寓言般的句子，秘传的解读是：『让光之诸子显现。』他们之所以被称为『光之诸子』，因其生发于无限的光之海，并在其中自我成形；光海一端是纯粹的灵，消融于非存在的绝对；另一端凝结为物质，随其沉降而显化，结晶为愈发粗显的形体。这群光之子——未知神最初显现的光线，由心智所生——乃是灵性之人的根本；那七子亦被称为七星。

「神秘学与卡巴拉皆言三种光。第一是抽象且绝对的光，对人而言即为黑暗，此乃最初未知主的至高显现。

「第二种光乃原初隐藏的逻各斯之光，它照亮星光界的疆域。

「第三种光是第二种光映照于较微小的诸逻各斯，他们再将其投射至客观宇宙。

「十三世纪的卡巴拉学者为顺应基督教教义，将三种光略作调整，分别描述为：抽象之光、耶和华清澈透射之光，以及映像之光。首先，那抽象、形上或象征性之光，即『埃落希姆——神』；那清澈透射的则是耶和华之光。一般而言，埃落希姆之光遍及世界，具整体性与普遍圆满，而耶和华之光穿透埃落希姆的主要造物——人——从而穿透且创造了人。

「东方神秘主义者称此光为『一切-逻各斯』之光，乃是那永不可知者在宇宙显现层面上的直接映像。

「在真理之境，既无光明也无黑暗，两者原是一对双生，是幻象支配下时空所生的后裔。彼此离不开对方，因为一方总由另一方所生、所造；在两者成为感知对象之前，皆须先被理解与体认。故此，凡俗心智必须将其分割。

「《光辉之书》提及黑火，此即绝对之光或智慧。若它仅是静止而绝对的光，人心便无从体会，甚至无从察觉。因而要有阴影，让光得以显现自身，获得客观的实在。阴影并非邪恶，而是成全光或善所必需且不可或缺的推演；它创造了尘世的光。诺斯替派称之为『不变之光与影』，亦即善与恶，二者实为一体；它们已存于万古，只要显现的世界仍在，它们便将持续——直至永恒！

「荷兰哲学家莫雷肖特曾言：无磷则无思。他所指的正是星光界之火与光，在尘世欲望的烈焰中燃烧；必须先克服此火，方能识得真光。

「神圣理性之光在照亮人类沉睡的心智之前，人生活在蒙昧之中，可谓无心智。其后，智慧诸子在人的子嗣中点燃一束光，他们便『看见』了！于是脱离动物阶段，自那一刻起，人开始朝向神迈步。

「有人说过，心智的知觉若要转化为物理知觉，必须依靠宇宙的光之原理；换言之，我们的心智范域必须透过光而成为可见；若要完全显现，它就必须进入物理可见光之领域；心灵层面的知觉也是依同样方式运作。

「可见之物不过是不可见之物的影子与轮廓。《波斯古经》有载：『主曰：尘世万物，皆为上界事物的影子。如光与火这般发光体，也只是某个更明亮之物的影子；如此层层上溯，终将抵达我——我乃光中之光。』

「人须待『二次诞生』或启蒙之际，方能得见那巨大的光亮。

「埃洛希姆被称作『黑暗诸子』，是为了在哲学与逻辑上与『永恒不变之光』相对照。早期琐罗亚斯德教徒并不相信黑暗（恶）与光明（善）同为永恒；他们给出相似的解释：阿里曼是阿胡玛兹达显现的影子，产生自无限时间之轮，或称未知起因。他们说，这未知起因『荣耀过于崇高，光芒过于灿烂，非人类心智或肉眼所能理解与直视。』

「存在之主的形体，自那光中凝结而生；最初与至高者，乃是希腊哲人所称的逻各斯。自此而下，光的波澜层层凝聚，衍生出无数创造力的阶序，最终在客观世界沉淀为粗显物质。这些阶序，有的无形，有的具备独特形体；最低者如元素精灵，本身无形，却能依环境而采取各种形体。他们皆从诸光之光降临——那无限的光中。

「耶稣在《彼斯提·苏菲亚》中说道：『你们寻求这些奥秘么？这是最上乘的奥秘，能将你们的灵魂引至诸光之光，引向真理与善的所在，那里无分男女，没有形体，唯有永恒而不可言说的光。没有任何名字比这更卓越，它涵盖一切名字、一切光，以及所有的（四十九种）力量。』

「这光与名字，即是启蒙之光与『火-本体』的名；它无名，无为，只是一种永恒活跃的灵性力量。

「依古老教义，光的不同色彩象征生与死；白色是光的本质。白色在负极凝为蓝色，固定于黑色；在正极凝为黄色，固定于红色。蓝色引人休憩或沉睡，黑色则是绝对的静止，是死亡的长眠。黄色活跃，红色是绝对的运动，而白色是运动的平衡，是健康的动态。

「生命从黑色展开，迈向红色，红色即是壮年的顶峰；生命的衰退，则由红返黑。无论展开或衰退，无论是健康丰盈的初熟，抑或沉静的中老年，白色的身影始终在场。

「白色是光的凝聚，黑色是光的缺失；光阶的三原色——红、黄、蓝，以及此处未提的其余四色，共同构成了光的综合。正光达到极致的极性，便是生命的巅峰；负光陷入极端的去极性，即是死亡。

「光充满生命。吸入空气中的氧后，氧取代了食物经脏腑所生的碳酸，生命之液（血液）被极化成红色，成为最为正极的光线，并固定其中。

「引发分子变化的，不单是光化射线或化学射线；因为光化作用的要素只是先把旧的形态分解，使分子或原子处于可变状态，从而为热射线的作用作好准备——更准确地说，是其近邻的红色射线——从而赋予分子或原子新的亲和引力，成为新形体的创造者。这两大原则构成了两种原子力：吸引力与排斥力，前者属红色作用，后者属蓝色。

「这一切行动与反应，只是『黑暗』所映现的一连串映像；而『黑暗』正是绝对的光，是七项基本宇宙法则的根源。从某种意义上说，黑暗即是神自身，祂过去如是，现在如是，将来亦如是；祂是永恒的至一，其不可言说、不可拼读的名，便是犹太人那至圣之名；是多多纳神谕之名，即宙斯所钟爱的海洋女仙；这神名亦与《吠陀》中的因陀罗及《圣经》里的耶和华相同。正如品达所言：『受此等启蒙而入坟墓的人有福了，因他知晓自己生命的终点，知晓朱庇特所赐的王国。』

「在上者，是光；在下者，是生命。前者亘古不变，后者则在无尽的分化中显现。依神秘法则，高等层面所蕴含的一切潜能，皆成为低层面分化现象的映像；同一法则亦言：任何已分化者，皆无法与同质之物相混；任何生命，只要仍在呼吸，便无法长存，因它立于世间汹涌的波涛——那分化的层面之上。

「赫尔墨斯的『三位母亲』，与《创世之书》中的『三母』相同；她们并非邪恶女神，而是光、热与电，是作用力的整体，对应于现代体系中的力之关系；她们也等同于三大神祇的三种力量：梵天、毗湿奴与湿婆。

「在新生成的时期，永续的运动化为气息；自气息中，生出原初的光。藉其光芒，隐于黑暗中的永恒意念得以显现，这便成了话语。整个太阳系，皆由此话语的生成或塑造而来。你不可轻易召唤这圣光。一旦请求那崇高之光照亮你自身，搜索你内在每一个晦暗角落，便等同于自愿召唤神圣正义前来审视你的动机，衡量你的行为，并将一切记入你的帐册。这一步踏出，便不可逆转，再也无法自欺，退回那幻象与不负责任的蒙昧之中。纵使逃至天涯海角以避世人眼目，或于尘世喧嚣的漩涡里求取遗忘，那光依旧会寻到你，照亮你每一个念头、每一句话、每一个举动。

「但尽管有这些告诫，请鼓起勇气；若你失败了（这在所难免），那就再次尝试；因为失败并非不可挽回，只要你持续奋力向上。永远记得，纵然看不见引路的天使在身旁，那神圣之力始终存在，而圣光将在你灵性需要时照耀。

「据十八世纪一部关于古埃及秘仪的匿名作品《埃及最高启蒙》所述，入门者在底比斯通过初步试炼后，尚须经历诸多考验，名曰「十二种磨难」；为了能顺利通过，并永久驾驭自身欲望，弟子被要求持续专注于内在的「神-力量」，亦即伟大之光。当他战胜试炼的恐惧，于黑暗的秘密迷宫中几度徘徊，一切终结于名为「死亡之门」的大厅，并被引至「诸神之厅」接受审判。他所受的训诫要求他：永不可怀抱或寻求复仇；随时准备冒生命与财产之险，援助遇险的同胞；埋葬每一具遗骸；首先敬重自己的父母；尊敬长者；庇护弱小者；最后，永远记住死亡的时刻，以及在新的不朽之躯中复活的时刻。如此，这入门者便成了「承基督者」，得知了IAO这神秘之名，从此踏上光与原初智慧之道。他心中播下了通往化身的种子；这种子蕴含了作为世界救主、菩萨与化身所有神圣降生的力量与根源。

「那些自愿舍弃天界应得之位、投身尘世的开悟者，使自己成为容器，供更高层面的「光之子」使用；后者是最高层面的无形存有，自身并无低等或尘世的星光体，因其已与至一神的最初至高原则合一。这是真正的牺牲，其深意触及奥秘知识的最高启示。」

信使在此停顿。

光中色彩的乐音骤然升腾，宛如巨焰燃起，撕裂并吞噬了尘世幻象的最后残片。这是一种崭新的存在，深邃、丰盈、优美、澄澈，难以言喻，远超他们在自身或他人内外所能想像的一切。此处的丰盛，胜过尘世所有对财富与辉煌的梦。

「倘若神的灵映照于隐藏的核心太阳中，接著映照于可见的太阳，映照于地球与诸星；而人又是地球的映照，高等心智是灵魂的映照，低等心智是高等心智的映照……那么我想问：高等心智既为映像，其真实性并不胜于身体、地球、诸星、可见的太阳与不可见的太阳，那心智如何能凭自身来体认那真实唯一的实在？」马乌问道。

「唯有与灵魂契合——亦即是神，方能做到。」涅特鲁-赫姆答道。

「高等心智并非全然如你所想的那般虚幻。它是灵魂降临于人身上的那部分；而人的低等心智自最底层的物质上升，历经不同阶段，直至在人体中发现自身，积累丰厚的物质经验。随后是高等心智的奋斗，它竭力克服物质，与灵性契合。即便在尘世生活中，它也必须从虚妄自我中解脱，此虚妄自我乃由意识、感觉、知觉与物质倾向所构成。当它成功时，便达至觉悟，明白所有这些虚幻的原则并不能构成真正的自我。当大脑、身体与一切错误的知觉随所谓的死亡而消逝，人的本质部分将暂时或永久离去，栖居他处。有些学说认为人类灵魂与心智（或灵体）将完全湮灭，实为缺乏一切真理的邪恶异端。

「世尊佛陀逝世后，憍萨罗国王曾向博学的比丘尼谶摩如此询问：

『尊敬的比丘尼，圆满者已逝。他死后是否依然存在？』

『伟大的国王，尊贵者并未宣称他死后存在。』

『那么，尊敬的比丘尼，圆满者是不存在了吗？』

『圆满者并未宣称他死后不存在。』

『可是，尊敬的比丘尼，既存在又不存在？这如何可能？』

这位博学的比丘尼浅浅一笑，答道：

『尊贵的国王，您可有哪一位会计或铸币师，能数清恒河的沙粒，并报出数目？』

『尊敬的比丘尼，没有。』

『那么，可有人能测尽汪洋里的水滴？』

『依然无人能为，尊敬的比丘尼。』

『为何如此？只因海洋深广难量、渊邃莫测。同理，若想以任何人间的尺度去丈量圆满者的存在，也是徒然——关于形体的一切言说，在圆满者之中皆已销迹；根既断，芽亦不萌。圆满者早已超脱一切人为衡量的可能。此刻他如海洋般深邃难量、渊邃莫测，世间所谓存在或消亡的条件，于他已不再适用。』」

「人的心智有三重境地，」涅特鲁-赫姆接著道，「第一种，也是最低下者，乃感官之声，或曰意见。此力可畏，责任亦重，既可显作愤怒狂暴、流血杀戮、仇恨疏离；也能化为慈爱悲悯与良善。一旦此力发动，便会凭著调谐共振法则，将同等情境引向运用此等感官的人身上，无论是高等心智还低等心智。

「第二种是智性。这是一种冰冷、坚实而清明的推理状态。纯知识分子在处理科学或理性之事时，脑中寻不著半分想像、爱意、诗情或崇高的痕迹。唯有事实才算数，且事实须经重重验证方得采信。从物质角度看，这极好，亦是心智发展的必经阶段。然而它终将一无所成，因为智识科学一边发展，一边抛弃既有事实、转求新事；新事亦会随时间倾覆、遗落，最终科学绕回起点——同样的循环再度展开，不过换了形式。

「唯有臻至觉悟，心智才能在第三种境地中稳获智慧。在此之前，它总想数尽沙漠之沙、测遍海洋之水，因而永驻暮色苍茫之境；永远被神造的万象纷繁证据所困、所惑；离无限至一主那深邃全能的伟大之光，遥不可及。

「智性不断追寻又不断舍弃；觉悟则一见便存。

「在抵达『觉悟』之前，『光』不过是以太振动所构的能量形式，作用于视神经而生视觉。然而那光比起光照派的觉悟，是何等幽暗啊！」