7.

我見寶座者的右手中有一本書，裡外都寫著字，用七印封住。我又看見一位大力天使，大聲宣告說：「誰配打開這書，揭開其上的印呢？」在天上、地上、地底下，沒有一人能打開那書，甚至不能觀看。我於是大哭，因為無人配得打開或觀看那書。一位古聖者對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，他已經得勝，能打開那書，揭開七印。」

我看見在寶座、四活物、與眾古聖者中間，有一隻羔羊，長著十二隻角和十二隻眼，代表著將被派遣到全世的十二位。那羊前來，從寶座者的右手中取書。去完書後，四活物和二十四位古聖者俯伏在羊面前，各自持著豎琴和金碗，裝滿了甜美而神聖的香水。他們唱著新歌道：「你配拿書，揭開七印，因為你將被犧牲，用自己的血贖回各族、各方言、各民族、各國的世人，使之歸於上帝；使他們成為上帝的君王和祭司，統治全地。」

我看見並聽見許多天使的聲音，在寶座、活物、古聖者四周，其數千千萬萬，大聲說：「羔羊配得權能、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚！」 我又聽見在天上、地上、地底下、海裡、和其中一切所有被造之物，同聲道：「祝福、尊榮歸於寶座者；讚美、尊榮、榮耀和權能歸於羔羊，直到永永遠遠。阿們！阿們！」 四活物回應道：「阿們！阿們！」眾古聖者也俯伏敬拜那位永生不朽者。 我聽見天使歌唱道： 「在伊撒的樹幹上，必長出一樹枝，其根生出一朵花，神的靈必住在他身上，這是智慧與覺悟之靈、謀略與能力之靈、知識與聖潔之靈，敬畏上帝的靈必充滿他。他不會根據虛妄的意見來判斷，也不會依據閒話來執行正義，而是以公正來審判卑微的人，並公平對待地上的謙卑者。他必以口中氣息擊打世界，以唇間氣息殺戮惡人。公義是其腰間的束帶，信實是胯下的帶子。

豺狼將與羊羔同食，豹子與山羊同臥，牛犢、公牛與獅子將一同牧草，並受小孩牽引。母牛與母熊同食，其幼崽也同群，獅子將吃草如牛。吃奶的嬰孩在毒蛇洞口玩耍，斷奶的孩子將手置於蛇穴上，也不會受傷。在我的聖山上，不會有任何事物進行破壞，因為對於主的認知將充滿遍地，如同水充滿海洋般。

到了那日，伊撒的花必興起，治理萬邦，萬國將寄望於他，他的安息將是榮耀的。 注釋： 天書由羔羊開啟 先知此刻見到了一本書，內外皆有文字，代表書有雙重含義：一為密傳者所用，一為外傳（廣大世人）所用。此乃《神之書》，共有十二章，本《啟示錄》為第一章。此書以七印封緘。先知接著看到米迦勒起身，發出宣告。注意在整個《啟示錄》中，上帝本人從未直接現身或發聲，一切皆由信使或上帝的聖靈完成。此概念遠比希伯來傳統更為崇高，後者認為上帝親自參與一切事務（哪怕最微不足道的事）。儘管宣告已發出，但無人立即回應。唯有上帝自願的信使才配開啟此書。最終，來自「伊德」或「猶大」支派的獅子現身——此名源自印度的「伊達弗拉塔」與斯堪的納維亞的「伊達」。「猶」意為「獨一」或「獨生者」，是佛（智慧、上帝之靈）的稱號。這位「猶大之獅」隨即以幼羔羊的形象出現，與獅子相反；正如聖母有時以蛇象徵，有時又以鴿子象徵。此象徵性的形象，同時展現信使的兩大特質，獅與羔羊合而為一：獅子象徵卡比里信使，羔羊則代表救世主或密涅瓦信使。這種象徵極為美妙。如獅般的羔羊也象徵十二信使各自兼具力量與溫柔。你見他為獅時，具羔羊之溫順；視之為羔羊時，又有獅子之威嚴。這是救世主最古老的象徵之一。德拉蒙德爵士提到，波斯最著名的象徵之一，是蜜蜂進入獅口，寓意雙重：一、蜜蜂（神）進入獅口，以啟迪信使之舌；二、象徵反轉：蜜蜂（信使）被太陽（上帝，由獅子象徵）吸收——如薩圖恩吞噬其子。古人為紀念「羔羊—獅子」，將白羔羊獻祭給神之諸子。天界眾生立刻認知到他將開啟神聖之書；他是神聖鑰匙持有者，將開啟此書為人類揭示崇高科學。奧菲斯在《阿波羅（信使）頌》中，提到此化身對於這些印所擁有的權能：「因為你擁有能影響全世界的印。」此印即為該書（《啟示錄》）之印，自從啟示給第一位信使後，便對人類命運產生深遠影響。在古埃及，印章和戒指上最常見的圖案是聖甲蟲——即《啟示錄》的信使，是揭印者的徽記。東方對「印」的象徵有獨特的美感。此書實際上是化身受天啟的著作，因此是他的書，也以其印封緘。

赫德提到，在這一幕中，整個天界集會的壯觀景象展現眼前，包括寶座、以及寶座上的至尊，更確切的說，只是至尊的代表，因為使徒避免將上帝描述為自己所見。寶座上方有道彩虹，前有七盞燈和玻璃海；寶座四周是二十四位古聖者，中間有四活物，齊唱新歌。外圈無數天使崇敬著羔羊，天、地、地底、海中一切生靈，都讚美寶座上的那位和羔羊；四活物回應「阿門」，二十四古聖者也俯伏敬拜。這幅畫面呈現出美妙景象，描繪了永恆真理元素的運作。在萬物集會的讚美歌聲中，羔羊（勇士）手持天書，揭開其封印。此開啟過程與每一印所引發的異象，構成了這部神秘劇的後續內容；一位友善解說者在期間陪伴使徒，偶爾發出合唱介紹；此使徒是唯一獲準目睹此景的凡人，但正如他自己所言，他被指示記錄下這些非凡場景，因而有此特權。然而他並非唯一關注此景的見證者，前述龐大會眾也是無數的觀眾。有時部分天軍也參與其中，但無論是否直接參與，所有會眾、古聖者與活物都滿懷期待，熱切關注每一幕的展開。

勇士羔羊出現後，理所當然地令天界歡欣不已。四活物、二十四古聖者俯伏在他面前，齊唱新歌。「新歌」一詞孕育了此古代神話：宙斯驅逐薩圖恩——即新信使推翻前任墮落的宗教，而後，披紫袍、戴月桂的阿波羅在天界彈琴高歌，慶祝勝利。但此讚歌仍不足以表達如此偉大的自我犧牲。宇宙萬物皆起身，加入凱旋的感恩之歌。宇宙萬物，即一切生命、一切有生命者，共同合唱；此教義在人類最早期便存在。這正是純正的印度信仰。科爾布魯克提到，印度教徒認為上帝顯現在太陽、閃電、以太、空氣、火、水、鏡中、空間各域、陰影及靈魂中，因而加以崇拜。此處還要注意，在極其壯麗的描繪手法中，十二位信使實實在在地出現在這神聖場景中；先知以近乎神啟的大膽，將此場景也納入了信使無數追隨者的靈魂，彷彿已預先參與此讚美之歌，儘管皆尚未誕生。請注意，這首歌包容萬有，甚至包括海中的生靈。這不僅指魚類，還指眾多水域世界中，具有人性、展現神多種能力的智能生命。對火域的居民而言，人類就像魚，生活在水中，周遭空氣其實就是高度稀薄的水，若升至更純凈的空氣中便會窒息，如同魚離水上岸。宇宙萬界皆充滿生命——即具人格的生命。泛神論的反對者說，這否認來世的人格或個體性，因而是無神論。事實上並非如此。塵世的人、天界的天使、高等層面的大天使，都有各自獨立的人格，正如一棵樹上有千朵花，但仍是樹的一部分。這才是真正的泛神論；但祭司們一如既往地曲解，誣稱死後靈魂將湮滅。這首天界讚歌也體現了上帝信使應有的形象。全宇宙合唱此歌，因為啟示是為眾生而降；無數生命種類共同參與讚美。博學的奧利根是泛神論者，主張靈魂輪回，星辰中充滿生命，因而福提烏斯說他的著作「滿是褻瀆與荒謬」。第八信使的追隨者也宣稱，萬物無論活躍或不活躍，山川、巖石、海洋、河流、樹木、草本等——都以各自方式永恒地侍奉並崇拜上帝。在《詩篇》第148篇中，明確提及此壯麗合唱，足以證明泛神論：「你們要讚美主，從天界讚美主，在高處讚美祂。所有的天使都要讚美祂；其萬軍也要讚美祂。日月要讚美祂，光明星辰要讚美祂。諸天之天要讚美祂；天上之水也要讚美祂。願這些都讚美主，因為祂一命令，他們就形成了，祂立定這些，直到永永遠遠：定了不可更改的律例。從地上讚美主吧，龍與深淵中的一切：火與冰雹，雪與霧氣，暴風隨祂命令行事，群山與丘陵，結果實的樹和香柏樹，野獸和牲畜，昆蟲和飛鳥，世上的君王和萬民，王子和世上一切審判官，少年和處女，老人與孩童，都要讚美主的名，因為唯獨祂的名被尊崇，其榮耀在天地之上。」這首輝煌的《詩篇》，本質上是印度教而非猶太教的，足以說服泛神論（上帝的普遍性）的反對者、或嘲笑上帝為眾生之父的人——如果他們願意聽勸的話。在壯麗的描繪中，萬物陷於深沈的敬拜中，等待至高者的神秘卷冊開啟，以及隨後的偉大發展。阿普列烏斯在呼喚伊西斯女王（聖靈）時，其激昂言語與此相仿：「大天使敬畏汝，幽冥眾生也關注汝之旨意。汝使天穹圍繞穩定的極點旋轉，汝照亮太陽，主宰世界，踏足黑域（塵世）。群星順從汝之命令，聖者因汝之神性而喜悅，時辰與四季遵循汝之安排，諸元素敬仰汝之法則。」

某部印度《往世書》描述了蓮眼信使的顯現，即塵世守護者：「在他誕生之日，地平線四方都充滿喜悅，彷彿月光灑滿了整個世界。善者感受到新的喜悅，勁風止息，江河靜靜流淌。大海和諧的低吟奏樂，天界之靈與仙女起舞高歌；諸神行於天際，向大地灑下鮮花，聖火溫柔地燃燒。午夜時分，支撐萬物者即將誕生，雲層發出低沈悅耳之聲，降下花雨。」（《毗濕奴往世書》，502。亦見維吉爾《牧歌》四及奧維德對黃金時代的描述。）

讀者想必注意到本節結尾的意象：應許的救世主被稱為「伊薩之花」。後來花便用於象徵信使，正是源於此處，包含百合、蓮花、尼里奧花、樹枝、蘋果花、玫瑰等；奧菲斯派因熟悉《啟示錄》，稱酒神巴克斯為「神聖之花」。有趣的是，德魯伊教稱聖靈為「由花朵組成之女」，彷彿其主要使命就是孕育救世主之花。見戴維斯《神話學》第263頁。這位備受尊敬的作者認為她是彩虹的神靈。因此，在所有神聖儀式中，花朵必不可少，東方自古便是如此；而唱聖歌的人被稱為「持花之歌者」。