20.

又有一位信使到來，站在祭壇旁，手持金香爐；他被賜予許多芬芳的寶物，他將眾聖者的祈禱，一同獻在寶座前的金香壇上。香雲連同聖者的祈禱，從神聖信使手中升到上天，呈現在上帝面前。他說：「眾島啊，聽我言！遠方的民啊，側耳聽！主說：過些時日後，這事必達成；祂自我母腹中便呼召我的名。祂使我的口如快利的劍，在祂手影下將我藏起；又使我成為精選的箭，藏在祂的箭袋中。祂對我說：「你是我的僕人，我在你身上得榮耀。」

這位神聖信使取了香爐，從香壇上盛滿火，如同晨星般將其傾倒在地上，於是產生聲音、雷轟、閃電，並且大地震動。 注釋： 瑣羅亞斯德——上帝的第五位信使，公元前2400年。 先知接著看見瑣羅亞斯德，即上帝的第五位信使，以金香爐中的聖火為象徵。上帝即是火，在象徵意義上，敬拜火即是敬拜上帝；但此崇高教義被瑣羅亞斯德的繼承者——賢士們所曲解，變成了對火元素本身的崇拜，甚至發展為二元論，即神與魔的對立。

這位信使的名字組成值得注意。Zerah意為「光明升起」；Dost至今仍有「王」的意思，如穆罕默德王，因此他的名字意為「晨光之王」。瑣羅亞斯德母親的名字意為「主所愛」，由「所愛」和「神名的標志」組成。神話中的名字總帶有神秘意義。例如布利古意為「明亮」。薩爾韋特提到，通神術認為某些名字具有非凡的力量。每個民族中，都存在一些名字源自於至尊者的啟示。楊布里科斯說，這些名字象徵著神聖奧秘。

阿布·法拉吉在《王朝之書》第54頁明確記載，瑣羅亞斯德教導波斯人，內容包括主之受膏者的顯現，並命令他們為之獻禮，且預言有處女將無瑕受孕，屆時一顆星在正午高懸，中央可見一位美麗少女的形象。他命令人們留意此星出現，見到時要立刻帶著禮物和敬意前往星光所照之地。讀者可在《阿維斯陀》中找到此預言。這顯然因為他了解那羅週期、其星辰、《啟示錄》、和一系列信使。賢士們正是因為服從此預言，而在巴勒斯坦尋找第九位救世主的住所。

這位信使手中獲得許多芬芳的寶物，他使用祭壇上的火——即天上的真理——來充滿香爐，此真理可見於瑣羅亞斯德的《阿維斯陀》（永恒的火之聖言）。他說，凡接近聖火之人，必從神性中獲得光明；迅捷而有福的不朽者，將成全堅持不懈禱告之人。在另一處，他將禱告比作一匹充滿光輝的駿馬（靈），或是騎在駿馬（太陽）背上的少年（年輕的靈）；一個全身是火的少年，或披金而立，或全然赤裸，或拉弓射箭，立於馬背之上（在太陽中）——這些都是壯麗的象徵。在《薄伽梵歌》中，克里希納告訴阿周那，上帝就在祭壇的火中，虔誠者以供物敬拜火中的上帝。「我就是火，我就是祭品。」伊特魯里亞的祭司之所以被稱為「火焰者」，因為他們被視為受「火舌」（聖靈）啟迪，被稱為上帝的火焰或光明。紅衣主教的猩紅袍也象徵此火。波斯詩人菲爾多西說：「純潔之人在敬拜遍一至尊神時，於聖火中冥思神聖之光的象徵。」。古代雕塑中，女神手持火炬（象徵聖靈）的形象也源於此。男性手持火炬時，有時象徵為「火之信使」。

從祭壇取火的偉大事件，在古老天球儀上成為了一個星座。在一些希臘城市中，他們為未知神建造了一座祭壇。西塞羅說：「讓維斯塔貞女守護公共火壇上的永恒聖火。」此祭壇非羅馬式，而是佛教式的；其孔洞象徵女陰或巖石裂縫，十二塊石頭象徵十二位信使，祭壇本身象徵二合一的上帝，並以此紀念《啟示錄》中的祭壇。穿石而過的圓環（陰陽結合）象徵著二元或二合一，圓環周圍的光芒或輻射象徵聖靈，乃造物主的初生之光。在耶路撒冷的聖墓頂上，有一個巨大的聖杯、聖舟或祭盤，象徵聖靈，還有一座如古波斯的林伽塔，也象徵兩性原則的結合。在古愛爾蘭手稿中，瑣羅亞斯德被稱為「金手」，其手接收天界珍寶並加以撒播，而備受尊崇。

我相信，讀者一定能體會本節結尾宏偉的意象：天火充盈的《阿維斯陀》被比作晨星，將光明、美麗與喜樂灑滿大地；然而，將神聖事物賜予人類時，也帶來不可避免的後果——聲音、雷鳴、閃電與地震。這象徵著當新救世主降臨時，崇拜偶像的祭司發出褻瀆之聲；而救世主在引導人類回歸天界本初之光時，世間也必然出現混亂。

《以諾書》中頻繁提到火，第五位信使也重新加以闡述，使燦爛的火元素增添了額外的神聖性。波斯人、迦勒底人和埃及人都極為崇敬火，將其視為神性的象徵。維斯塔神廟中的聖火從未熄滅，因而被稱為「永恒」、「不滅」、「不朽」、「常在」、「警醒」。普魯塔克在《努馬傳》中說，若聖火因故熄滅，絕不可用其他火種點燃，必須用太陽（上帝的象徵，一切火與光的源頭）重新引燃純凈無瑕的火焰。